經文：路加福音9:51-62
引言——愛到怎樣才是盡？
前幾天參加一個小組查經，讀到希伯來書，提及以色列人，說：「因為他們不恆心遵守我的約，我也不理他們。這是主說的。」（來8:9b）當時引起了我們的討論：「是否我們也得要恆心守約，免得神有一天也不理我們？」然後，我們又想到：主耶穌所說最大的誡命：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」（路10:27），那究竟愛到怎樣才算是盡呢？是不是一定要做某些甚麼？還是不要做某些甚麼呢？
你心裏可能也有這些疑惑，也許你也嘗試尋找答案。
我也嘗試從今天的經文看看是否可以找到答案。今天要看的是路加福音9:51-62。這經文分成兩大段落，我們先看後一段，9:57-62：「他們走路的時候，有一人對耶穌說：你無論往那裏去，我要跟從你。耶穌說：狐狸有洞，天空飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。又對一個人說：跟從我來！那人說：主，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。又有一人說：主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。耶穌說：手扶著犂向後看的人，不配進神的國。」
I. 「你無論往那裏去」（9:57-58）
在福音書裏面常常看到耶穌呼召人來跟從祂，有一些時候也是人們主動的要來跟從耶穌。
在這段經文裏面，我們看見先後有兩個人主動要來跟從耶穌。耶穌的態度不置可否，算不上是拒絕，卻又不是很積極的歡迎。讓我們看為甚麼。
第一個人說：「你無論往那裏去，我要跟從你。」彷彿很有決心，「我要」。聖經裏沒有告訴我們為甚麼他是那麼的堅決。他是患病得了耶穌的醫治嗎？他是痲瘋得了耶穌的潔淨嗎？他是心靈受創得了耶穌的安慰勉勵嗎？我們不知道。他彷彿突然之間從路旁跳出來跟耶穌說，要跟從祂。這一個人有甚麼的經歷不要緊，他是誰也不要緊；他可能是你，也可能是我。反正是，某一天，你跟耶穌說：「主啊，我要跟從你。」
不過，耶穌說：等一下。
「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」
在耶穌的時代，一個門徒要追隨一位有學養的夫子，他們會與他一同起居生活，近距離的觀察夫子的待人接物，第一手第一時間的聆聽他的教誨、道理。可是跟從耶穌不是這一種學習方式。耶穌說：人子沒有枕頭的地方。
狐狸的洞、飛鳥的窩，是牠們棲息地方，也是牠們停下來安歇的機會。出外覓食，為口奔馳以後，能夠回到自己的安樂窩，實在是好得無比的。這一點，我們是挺了解的。儘管人們對於前幾年的「八萬五」驚魂未定，今天樓市已經復甦，就連「房委會」也有信心把「居屋」的存貨出售，就可以知道，渴求一個安樂窩是人之常情。
可是耶穌說：人子沒有枕頭的地方。這不是說，耶穌連一刻休息也沒有地方；這是說，跟從耶穌的人不要以為可以停駐、可以逗留在一個安樂的狀況之中。
前兩天，在另外一個小組裏玩了一個遊戲，主持人說出兩個相反的名詞，我們就得選擇自己屬於哪一類。然後主持人說了一大堆的名詞：熱鬧、冷靜；宏觀、微觀等等。當她說出「冒險、安逸」的時候，引發我們有一個小小的討論。我們問：「要死的嗎？」不要死的就選冒險，要的就選安逸了。
這一個人來要跟從耶穌，說：「你無論往那裏去，我要跟從你。」假如，這個「那裏」不是一個地方，而是一種沒有安全感的處境、一種今天不知道明天事的冒險，或者是一種明知道是不舒適的生活方式，你還要不要跟從？
愛神，要愛到怎樣才算是盡呢？
你會不會也為自己定下了底線：只要不影響我的生活質素，就願意付出多一些；只要不用進入不安全的範圍，我就願意跟從呢？
II. 「容我先埋葬」（9:59-60）
第二個人不是主動要跟從，是耶穌呼召他來的。v59「又對一個人說：跟從我來！」這是耶穌一貫的呼召，簡單直接：「跟從我！」
福音書記載耶穌呼召祂的門徒都是這樣的；那些有名有姓的門徒都是積極回應了這個呼召的。這個人，我們卻不知道他是誰。彷彿是耶穌在路上偶然遇上就向他發出這個邀請。這一個人是誰不要緊，他可能是我，也可能是你。反正，某一天，耶穌對你說：「來跟從我。」
可是，這一個人說：等一下。
「主，容我先回去埋葬我的父親。」這一個要求完全合理。要是這個人的父親真的新喪，要辦理後事當然合理。可是從耶穌的回應，我們可以猜想，這一個人不是剛才喪父；他的意思是要先照顧家人的需要。
照顧父母，固然是重要的。這不單是為人子女的責任，也是社會倫理道德的要求。在猶太人，以至大部分社會裏面，埋葬父母，跟他們在生時對他們照顧周到是同樣重要的。
這一個人說：「主啊，等一下。讓我先照顧了家人的需要，讓我先完成了社會對我的要求，然後我就可以跟從你了。」當然了，照顧家人不光是照顧父母，也包括妻子、兒女。
今天，相信我們中間很多人能夠明白這一種境況。有些弟兄姊妹告訴我：任何 camping 的活動都參加不了，因為家有高堂得照顧，晚上必得在家；也有一些肢體因為兒女年幼，也有一種「跑不開」的困難。當然這一切都是真實的。實際上，神賜給我們家庭，是要我們其中經驗另外一種豐盛。耶穌的意思不是要我們把這些家庭責任拋諸腦後。不是的！
耶穌的回應讓我們看見這個人心裏所想的究竟是甚麼。耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」聽這句說話像是很冷血，沒有人情味。但我們知道耶穌不是這樣的。耶穌也看重照顧自己的家人；祂在十字架上也把自己的母親委託祂信任的門徒照顧。
耶穌這樣說，只是把事實擺在我們的面前。對比神的國，一些會死去的，就是那些終必要成為過去的人和事物，都不應該成為我們的攔阻。最近我看了一本書，作者說到人際之間最親蜜的關係莫如夫妻，可是，在永恆的國度裏面，夫妻的關係也是要成為過去的。最重要的是在婚姻之中經歷神的陶造，生命越來越接近基督，預備自己在永恆的國度裏迎見神。照顧家人是重要，但對比永恆，一切的父慈子孝、兄友弟恭、夫妻恩愛，都是會成為過去的。
另一方面，我們也不要容讓一些已經死去的，就是那些已經成為了過去的人和事物，攔阻我們來跟從耶穌。我們都熟悉保羅的勸勉：「忘記背後，努力面對的，向著標竿直跑」。忘記背後，那管是成功還是失敗、那管是歡笑還是眼淚、那管是安慰還是創傷。忘記，不是失憶，而是放下，是讓它過去；然後，把注意力重新投放在永恆之上。
你會不會也執著於一些將要成為過去的、或者是已經成為了過去的人和事物之上，以致你沒能夠跟從神、你沒能夠愛神愛得盡呢？
III. 「容我先辭別」（9:6-62）
又有一個人主動來說要跟從耶穌。不過他有附帶的條件：「主啊，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」他說：『耶穌，我想要跟從你，不過要等一下。』「辭別家人」也是照顧家人的需要，也是人之常情。老實說，「不辭而別」才是不對。
不過，從耶穌的回應，我們又可以知道這不是一個簡單的要求。耶穌說：「手扶著犂向後看的，不配進神的國。」耶穌三句回應的說話之中，這一句說得最是嚴厲。對於一個要先辭別家人才跟從祂的人，耶穌為甚麼會如此嚴厲呢？
「手扶著犂向後看」是甚麼問題呢？
提到「向後看」，你會想起哪一個聖經人物？我馬上想到羅得的妻子。創世記裏面記載，當神因為所多瑪、俄摩拉的罪惡甚重，要毀滅這兩個城的時候，羅得夫婦和他們兩個女兒正在那兒定居。神的使者告訴他們要離開，但他們卻不願意。
創世記19:15-16這樣記載：「天明了，天使催逼羅得說：起來帶著你的妻子你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡被剿滅。但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外」。天使還特意叮囑他們「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住」。可惜，「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」（創19:26）
「回頭一看」不是因為好奇，而是眷戀、是不捨。主耶穌那麼嚴厲回應那個要先回去辭別家人的人，不是因為他顧念親人，而是因為主看出他對於現有的一切心存眷戀，不願意捨棄。這個人留戀的是甚麼，我們不知道。甚至他是誰，我們也不知道，但這不要緊，他可能是我，也可能是你。我們會不會有一些甚麼本來應該留在後面，我們卻心存眷戀、捨不得放手的呢？
我們不知道羅得和他的妻子對所多瑪和俄摩拉有甚麼留戀，也許因為他們在那裏生活安定，也許因為他們享受那裏比遊牧民族先進得多的生活方式。羅得知道那裏的人所做的是惡事，他沒有與他們同流合污；不過，要他離開這罪惡之城，他卻遲延、不捨。羅得的妻子留戀到一個地步，禁不住回頭要看。
昔日當我們向神悔改、願意跟從主的時候，我們是從過往那些罪惡過犯之中轉向，以前是面向罪，悔改就是轉過來面向神。然而當我們「手扶著犂向後看」的時候，我們就是再背離上帝，再面向罪。主耶穌說：這樣的人不配進神的國。今日，你是否也落在罪中，明知應該放手，但卻遲延、不捨呢？你是否「手扶著犂向後看」，依戀著一些你本來早就應該拋到背後的事情？主耶穌說：這樣的人不配進神的國。
「手扶著犂」應該是一個前進的動作。一般來說，犂的前面有一、兩頭牛拉著，農夫在後面扶著，這樣就可以循著一個固定的方向前進，鬆土準備撒種。可是當農夫手扶著犂，眼睛卻向後看的時候，別人雖然看見他似乎是前進，實際上他卻在眷戀後面的景物。他只是半心半意，他的思想與他的行動不配合。耶穌說：這樣的人不配進神的國。
這一個人，口裏雖然稱呼耶穌作「主」，他卻沒有把主權交給耶穌。他仍然眷戀著一些早應該拋在背後的，仍然對一些罪惡過犯不捨，他只是半心半意的走在這條路上。
你會不會也是這樣，口裏稱呼耶穌：「主啊，主啊」，實際上卻活在自己作主的生活之中？甚至在罪中之樂裏面眷戀不息，不肯捨棄、不肯放手？
IV. 「吩咐火從天降」（9:51-56）
「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」，可是要愛到怎樣才算是盡呢？
我們來看前一個段落，9:51-56：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，便打發使者在他前頭走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？耶穌轉身責備兩個門徒；說著就往別的村莊去了。」
前面我們看的三個人是還沒有跟從耶穌的。而這一段經文說的卻是一群已經跟從了耶穌的人。出現在我們眼前的是雅各、約翰，兩個早已經積極回應了耶穌呼召的門徒。現在他們正是與耶穌一起走向耶路撒冷，就是與耶穌一起走上十字架的道路。
他們愛主算是盡了嗎？
這一段經文就讓我們看見他們心底的狀況。
經文記載，耶穌正與一群門徒上耶路撒冷去，途中要經過一條撒馬利亞村莊。主耶穌打發一些人先去打點，那知卻遭到拒絕。拒絕的理由很簡單：因耶穌面向耶路撒冷。究竟是因為撒馬利亞人與猶太人之間的世仇，所以耶穌面向耶路撒冷去就拒絕祂呢？還是因為這是喻表，耶穌走上十字架這件事根本就不能夠被人接受，所以遭到拒絕呢？我們不知道。不過我們大概也有類似的經驗。當我們傳福音的時候，人們總有許多的理由來拒絕；這些理由不管是否合理，反正他們就是拒絕。
被拒絕的時候，應該怎樣呢？我們看見門徒的反應就十分激烈。但讓我們先問一個問題：WWJD？What Would Jesus Do? 假如耶穌被拒絕，祂會怎樣做呢？
其實，也用不著問「假如」，因為耶穌真的常常遭遇拒絕。譬如在前面路加福音4:16-30就記載了耶穌在自己家鄉拿撒勒被拒絕；在8:35-37，也記載了祂被格拉森的人拒絕。這些記載讓我們知道，被拒絕是耶穌慣常的經驗。
被拒絕的時候，耶穌怎樣做？路加福音4:29-30說，拿撒勒的人「帶他到山崖，要把他推下去。他卻從他們中間直行，過去了」。8:37說：「格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們；耶穌就上船回去了。」對於人們的拒絕，耶穌的回應是離開。
不知道你遇到拒絕的時候是怎樣回應的呢？
雅各和約翰的回應實在值得我們一看。9:54，他們說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」你可嗅出字裏行間的火藥味？你能否想像到他們高舉著雙手，只等耶穌說一聲「好」，他們就要動手了？
正如剛才所說，耶穌自己是常常被人拒絕的了，這些門徒何用如此怒氣沖沖？究竟發生了甚麼的事？看清楚一點，原來耶穌不介意被人拒絕，這些門徒卻受不了。他們覺得要好好的修理修理這些人，「為耶穌出一口氣」。「主啊，你要我們吩咐火從天降下來燒滅他們嗎？」這兩個門徒完全充滿信心，他們絕不懷疑自己可以吩咐火從天降。不過，要是需要的話，耶穌自己難道做不來嗎？
究竟是誰想要用火來燒滅這些人呢？儘管門徒口裏呼叫耶穌「主啊」，但究竟是誰在作主呢？
當門徒遇到拒絕、備受冷待，他們心底的實況就暴露了出來：「這些人竟敢拒絕耶穌！？」誰說耶穌不可以被拒絕？實際上，耶穌對於被拒絕根本不感到意外。當祂差派十二門徒出去佈道的時候，祂說：「凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是」（路9:5）；門徒卻想吩咐火從天降。
為甚麼這麼憤怒？為甚麼不可以被拒絕？「耶穌可以被拒絕，我卻不可以！」他們的「我」要比耶穌還要大。可能我們也有這樣的感覺：「被人拒絕，自尊受創、心靈受傷害，就是不行！」耶穌可以忍受，我們卻不可以！是嗎？
v51：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去」，v53：「那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去」。耶穌被拒絕全然因為祂將要完成的使命，被拒絕正是祂命運的一部分，是必需的、是無可避免的。要是我們說我們愛主，我們也得接受這樣的命運。你願不願意愛耶穌愛得這樣盡，甘於被人拒絕、被人傷害，放下自我，讓耶穌真的成為你的主呢？
結語——你愛主嗎？
當要走上「跟從耶穌」這條路的時候，我們看見有四種不同的態度：
有一些人會定下底線，只要不影響我的生活質素，只要不用進入不安全的範圍，我就跟從。
有一些人執著於一些將會成為過去的、或者已經成為了過去的人和事物，不願意放下、不能夠將注意力放在永恆之上。
有一些人半心半意地走在前進的路上，在罪惡過犯之中眷戀不息，不肯放手。
也有一些人努力事奉，以為為主作工，卻原來心裏仍然自我中心、以自己為主，沒有全心奉獻。
你會是其中之一嗎？
今天，主仍然走在這一條面向耶路撒冷的路上，你是否願意向祂委身，再踏上呢？主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」，今天你愛主有多盡呢？
