立一個王

經文：撒母耳記上8:1-9, 19-22

引言：時代的交替（vv1-3）
記得上一次跟大家看士師記，說到以色列人進入迦南地以後，經歷了三百多年的士師時代；然後來到撒母耳的時候。撒母耳是誰？撒母耳記上7:15-17這樣記載：「撒母耳平生作以色列的士師，他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪，因為他的家鄉在那裏；也在那裏審判以色列人，且為耶和華築了一座壇。」

上一次我們說過，士師時代是以色列人轉變身份的過渡時期；他們從畜牧的奴隸轉變為以務農維生的民族。而撒母耳記上是以色列人的另一個過渡時期；他們從支派聯盟轉變為一個王國。今日所讀的經文撒母耳記上第八章，正是以色列人在建立王國之前，士師秉政與君王治國的轉折時刻、一個時代的交替。

經文8:1-3讓我們看見當時是怎樣的境況：「撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥，次子名亞比亞；他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。」經文一開始就說「撒母耳年紀老邁」，與剛才我們讀7:15-17記載的時間相比，現在應該是相隔一段很長的日間。撒母耳年紀老邁了，而且很可能他的體力不大好，他委派了兩個兒子分擔他的工作。可是，「他兒子不行他的道」，撒母耳作為以色列人的士師，他負責審理百姓的訴訟，但他兩個兒子卻「收受賄賂，屈枉正直」。那麼以色列人的將來會變成怎樣呢？

一、「你年紀老邁了」（vv4-5）
撒母耳記上8:4-5「以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說：你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」從實際情況來說，以色列的長老看見撒母耳時日無多、又看見他的兒子不能夠承繼他的職份，而且環顧百姓之中似乎沒有誰可以興起來接替領袖的職位，於是他們看見以色列需要改變。他們要求撒母耳臨死之前立一個王來治理他們，免得撒母耳死後，支派之間亂七八糟；似乎這是一個合情合理的要求。

從時間上來看，以色列人從曠野進入迦南，到撒母耳這個時候應該超過三百年了。整個民族整整三百年來都只是散兵游勇，到這個時候要求建立國家體制，在時間上也算是合適罷。這個看來合情、合理、合時的要求，或者也是神容許的。在申命記17:14這樣說：「到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：我要立王治理我，像四圍的國一樣」，從這句經文來看，以色列人感到有需要改變，他們要想立王、「像列國一樣」，似乎沒有違反神的心意。

然而我們看見撒母耳和耶和華的反應都是負面的。為甚麼呢？讓我們留意v5，從以色列長老要求立王的說話之中，我們只看見以色列人嫌棄撒母耳年紀老邁、厭棄他兩個兒子的惡行；整段對話裏面，我們看不見他們有提及耶和華的名字。上一次我們看士師記的時候提到，在士師時代，每當以色列人落在敵人的欺壓之下，他們呼求耶和華，耶和華就興起士師來拯救他們。然而到了撒母耳這個時候，以色列人不再呼求耶和華，他們的呼聲是要立一個王、要建立一套國家系統。他們這樣要立一個王、要一個訓練有素的領袖，實際上是他們不再要士師的領導方式，耶和華直指他們是厭棄祂、不要祂作他們的王。

二、「立一個王治理我們」（vv6-9）
撒母耳記8:8記載，神對撒母耳說「自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。」耶和華不單指以色列人厭棄祂作他們的王，祂更將以色列人這個要求與他們離棄耶和華、事奉別神相提並論。為甚麼看得如此嚴重呢？以色列人要求的究竟是甚麼呢？

以色列的長老說「現在求你為我們立一個王治理我們」。在第八章整段經文裏面，「治理」這個字出現的次數很多。在我們的中文聖經裏面，我們看見「治理」這個字在v5,6,19,20出現，但原來它與v1,2的「士師」是同一個字，而v3的「正直」和v9,11的「管轄」也是出自這一個字的字根，所以在這章經文之中同一個字總共出現了九次。這個字的意思是審理、判斷為正確。「士師」原本是耶和華興起來為以色列人審理事情、判斷百姓之間訴訟的。就如剛才提到撒母耳在不同的地方審判以色列人那樣，士師是在以色列人中間代表神施行審判。

然而在第八章這裏所讀到，每一處用上「治理」這個字的經文都不是說神興起人來代表祂作出審判。以色列人要求撒母耳為他們立一個王來治理他們，但他們卻沒有想過讓他們所立的王代表神來治理百姓。

上帝說他們這個要求是「照他們素來所行的」、與他們一直以來「離棄耶和華、事奉別神」的背逆是同出一轍。以色列人一直以來離棄耶和華去事奉別神，因為在他們看來，無論是耶和華，抑或是巴力、亞斯她錄，都是為他們服務的，他們要甚麼服務就去事奉哪一個神。上帝指出以色列人要求建立國家、要一個王來治理他們，也是這樣；他們只求建立一套國家系統、立一個王，他們卻沒有想過他們的王要代表神來治理他們，他們沒有想過讓神介入他們國家的事務。

三、「為我們爭戰」（vv19-20）
以色列人要撒母耳立一個王來治理他們，他們究竟想這個王怎樣治理他們呢？在撒母耳記上8:19-20，以色列人這樣說：「我們定要一個王治理我們，像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。」留意在v5，當以色列的長老第一次要求立王的時候，他們只提到要立一個王治理他們；但到了v20，百姓在立王的要求上，加上軍事的元素：「統領我們，為我們爭戰」。「統領我們「意思是「做我們的頭」，「為我們爭戰」有一些譯本翻譯做「打我們的仗」。以色列人要一個王怎樣治理他們？他們要立一個王來做他們的頭、打他們的仗。

然而自始至終，聖經記載以色列人所面對的爭戰都不是他們的爭戰。在出埃及記12:40-42這樣說：「以色列人住在埃及共有430年。正滿了430年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。這夜是耶和華的夜；因耶和華領他們出了埃及地‥‥」。以色列民就是神的軍隊，以色列人的爭戰是神的爭戰。另外，在約書亞記5:13-14記載：「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。約書亞到祂那裏，問祂說：你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？祂回答說：不是的，我是要作耶和華軍隊的元帥。‥‥」耶和華神要親自作元帥帶領，以色列人就是耶和華的軍隊、以色列人的爭戰就是耶和華的爭戰。但以色列人不是這樣想。他們要立一個王來為他們爭戰，因為他們要打自己的仗。他們沒有看見這些爭戰是耶和華的爭戰、他們沒有看見他們的國家是耶和華的國家。

vv19-20單單兩節經文已經出現了六個「我們」，可見對於以色列人來說，「我們」有多重要：我們的國家、我們的爭戰。他們要一個王做他們的頭、他們要自己主導國家的改變，他們不願意尋求耶和華的帶領、他們沒有空間留給神。

直至幾個世紀之後，以色列人仍然不斷抗拒上帝的帶領，以致先知以賽亞責備他們說：「主耶和華以色列的聖者曾如此說，你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩，你們竟自不肯。」（賽30:15）

結語：敬畏的國度
對於以色列人的頑梗，上帝的回應是怎樣呢？在v7「耶和華對撒母耳說：百姓向你說的一切話，你只管依從‥‥」，v9說「故此你要依從他們的話‥‥」，v22「耶和華對撒母耳說：你只管依從他們的話，為他們立王‥‥」。「依從」和「聽」是同一個字。這段經文有很明顯的對比，神多次吩咐撒母耳聽以色列人的說話，但「百姓竟不肯聽撒母耳的話」（v19）。

撒母耳說的是甚麼話呢？在v9，神吩咐撒母耳「當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」撒母耳記上8:10-18就是這一段警戒的說話，提到以色列人所立的王帶給以色列人的將會是壓榨、剝削和奴役。但以色列人「不肯聽」，在v19，百姓的反應是「不然！」（No！）百姓為甚麼如此斷然拒絕呢？這些警告聽起來應該有很大警惕作用的，他們為甚麼一意孤行呢？他們的回答是「我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣‥‥」。列國的王都是這樣對待他們的人民的，既然想要像列國那樣在軍事上壯大、建立有系統的國家，就要接受這些條件了。為了想要他們心目中的王，他們要冒一個險。在v18撒母耳說：那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你你」；一個抗拒上帝的帶領、沒有空間留給上帝的國家，上帝也不會在他們中間應允他們的呼求。但他們卻寧可冒這個險。

我們剛才說過，以色列人想要立王，是耶和華容許的。申命記17:14-20就讓我們看見神所容許的王權制度應該是怎樣的。最基本的是，神所揀選的王絕不能壓榨百姓、不能剝削以色列人。而這段經文最重要的是vv18-20「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。」神所揀選的王是以敬畏神來治國的。很明顯地，這種治理國家的方式，不是「與列國一樣」的。以色列人可以像四圍的國一樣立一個王治理他們，但他們的王卻是與四圍的國不一樣的。

甚麼人會立一個敬畏神的人作王呢？豈不是那些自己也是敬畏神的人麼？百姓假如願意立一個以敬畏神的態度來治理國家的王，他們必然願意讓神介入在國家事務當中、也必然有空間留給神來帶領他們；他們的呼求就不單單是要立一個王，乃是要耶和華作他們的王了。

弟兄姊妹，我們生命裏面有很多人生階段的發展與世人也是一樣：讀書、工作、發展事業、戀愛、結婚、建立家庭；然而在這些階段的發展裏面，讓我們看清楚我們是否也好像以色列人一樣，不要上帝介入我們的生命、不斷抗拒上帝的帶領、不要祂作我們的王呢？先知以賽亞呼籲我們「得救在乎歸回安靜、得力在乎平靜安穩」，你肯還是不肯呢？

弟兄姊妹，我們教會也面對轉變的時刻、我們正是要尋索和確認前面異象的時候，我們有沒有邀請上帝介入呢？教會要打的仗不是我們的仗，基督耶穌是教會的頭、祂要帶領教會打美好的仗，但我們有沒有留一些空間給上帝帶領我們呢？我們將上帝放在那裏呢？是讓祂在教會的前頭作元帥、作我們的王？還是好像以色列人那樣，只是要祂聽我們的話，依從我們的要求呢？

週而復始

經文：士師記2:11-19

引言
記得七月的時候曾經跟大家看過約書亞記。在以色列人進入迦南開始定居以後，約書亞勸勉他們要謹守遵行神的律法。可是，當這一位屬靈領袖約書亞死了以後，以色列人怎樣走這一條信仰的路呢？今天，我們看士師記。

一、週而復始的循環
士師時代歷時大概300到350年，是以色列人從出埃及之後經歷身份轉變的一個過渡時期。他們以前是在埃及畜牧的奴隸，現在要轉變成為以農業為主的的國家。士師記第一、二章交代了士師時代的開始。從第三章到第十六章，描述了整個士師時代以色列人的信仰生活。在這個段落裏面，總共記載了十二位士師，其中六位的事蹟較詳細的記錄，而這六個故事的發展，大體上重複了一個循環。我們今天所選的經文，2:11-19，正是這一個循環的縮影。

1.「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」
士師記2:11甫一開始就說：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。這一句話在士師記出現了好幾次（3:7, 3:12, 4:1, 6:1, 10:6, 13:1），每一次都標誌著一個循環的開始。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，是甚麼事呢？士師記2:11-13「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，離棄了領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的神，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒；並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯她錄。」他們去事奉諸巴力、去叩拜別神。在v13，作者又重複說他們去事奉巴力和亞斯她錄。巴力和亞斯她錄這兩個名字在舊約是經常出現的，當先知指責以色列人離棄耶和華、敬拜別神的時候，大都會提到巴力和亞斯她錄。他們究竟是誰呢？

原來在迦南的信仰裏面，巴力是掌管風雷雨電的，而亞斯她錄是迦南人的生殖女神，也是巴力的妻子。迦南人敬拜巴力和亞斯她錄是為了祈求有充足的雨水供應、有豐足的田產收成。敬拜巴力和亞斯她錄的人要到巴力廟宇跟那裏的「女祭司」行淫，藉著人類的繁殖儀式來祈求巴力賜下肥沃的生產。以色列人要敬拜巴力和亞斯她錄，也要跟隨迦南人行這一套敬拜儀式。所以一直以來，神都禁止以色列人沾染迦南人的宗教，因為這些敬拜方式褻瀆了神的聖潔、違背了神所賜給人的倫常關係。

2.「耶和華就把他們交在搶奪他們的人手中」

士師記2:14-15「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。」

當以色列人選擇離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯她錄，後果是神把他們交在四圍仇敵的手中。聖經說；耶和華以災禍攻擊他們，意思是耶和華與他們對抗，他們與四圍的仇敵爭戰都要失敗。

這兩節經文可能給我們一個印象：上帝出賣了以色列人，把他們交給仇敵。v15還說耶和華追著以色列人，要以災禍來攻擊他們。是否上帝這樣小家子氣，以色列人不聽話就向他們變臉呢？不是的。v15下半節說，耶和華這樣的回應是祂早已經說過、祂起誓表示祂一定會這樣做的。你還記得神說過甚麼嗎？約書亞記23:12-13，約書亞警告以色列人說：「你們若稍微轉去，與你們中間所剩下的這些國民聯絡、彼此結親、互相往來，你們要確實知道耶和華你們的神必不再將他們從你們眼前趕出‥‥」，神並沒有出賣以色列人，祂只是不再為以色列人爭戰，任憑他們自己去抵擋敵人。

當上帝不再為以色列人爭戰，以色列人戰敗是合理的。為甚麼？我們知道以色列人在埃及作奴隸四百年，他們出埃及、在曠野、入迦南，全都是上帝為他們開路，他們根本不懂得打仗。以色列這個民族人數少，又不熟稔戰事，沒有上帝的幫助，面對強敵的時候，落在敵人手中絕不是奇怪的事。

3. 以色列人受欺壓哀求
當他們落在敵人手中，以色列人怎樣做呢？v18下半節說「他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了。」在士師記的第三、四、六、十章，我們都可以看到「以色列人呼求耶和華」、「以色列人哀求耶和華」的記載。當以色列受敵人的欺壓，落在困苦之中，他們就向耶和華哀求。求甚麼？當然是呼求神拯救他們。他們知道耶和華能夠拯救他們；最重要是，他們知道耶和華會拯救他們。v18告訴我們「耶和華後悔了」。神後悔並不表示祂對以色列人所作的不對；「耶和華後悔」，意思是祂回心轉意。耶和華有恩典、有憐憫，祂是因為以色列人的困苦而回心轉意。你可以看見以色列人不是不認識耶和華，他們只是不肯專一的事奉耶和華而已。

4. 耶和華興起士師拯救
耶和華是信實的，祂回心轉意之後就為以色列人興起士師來拯救他們。士師記2:18a「耶和華為他們興起士師，就與那士師同在。士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手」。

士師究竟是甚麼人？在士師記總共記載了十二位士師，他們來自不同的支派，有不同的性格、氣質和信仰經歷。這一節經文告訴我們，他們最少有兩個共通點：他們都有神的同在、他們都是被神使用來拯救以色列人的。

有士師在，以色列人就不再被敵人欺壓嗎？暫時是的。聖經記載的士師故事有兩種結束方式。記載得比較簡短的，就說「某某作以色列的士師ＸＸ年」，然後就死了。記載得比較詳細的那六個士師故事，幾乎都用同一句說話來結束：「國中太平ＸＸ年」，有四十年、有八十年，但都只是太平了一段日子。士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手，有一段太平的日子。但當士師死了以後呢？

5. 以色列轉去行惡、更甚
士師記2:19說「及至士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去事奉叩拜別神，總不斷絕頑梗的惡行。」不單止這樣，2:17說「他們卻不聽從士師，竟隨從叩拜別神，行了邪淫，速速的偏離他們列祖所行的道，不如他們列祖順從耶和華的命令。」

上帝興起士師，是因為上帝憐憫的心腸，但是以色列人從來都不願意聽從士師、不願意放棄敬拜別神。而且每一次神差派士師拯救他們之後，以色列人的回應是轉去行惡、比之前的世代更嚴重。於是我們又看見「以色列又行耶和華眼中看為惡的事」，一個士師記循環又告開始。

二、為甚麼？
讀士師記的時候，我總有一個疑問，以色列人每一次得罪神、承受惡果的時候，他們都懂得呼求神；他們每一次呼求神，神都會拯救他們。可是，完了之後他們又再次得罪神、再次承受惡果。如此重重複複地犯罪、受罰、呼求、得救，然後又行惡更甚，他們為甚麼要這樣週而復始的離棄神呢？為甚麼呢？

1. 為甚麼他們要敬拜巴力、亞斯她錄，和其他的神呢？
在前面的經文2:10說：「有別的世代興起‥‥不知道耶和華為以色列人所行的事」，以色列人真的不知道神所行的嗎？他們是知道的，否則他們不會在困苦的時候，懂得求告耶和華。雖然他們沒有親眼看見過，他們必定聽說過耶和華帶領他們的先祖離開埃及的事蹟，他們知道耶和華在曠野一直用雲柱火柱帶領以色列人、他們也知道神每天賜下嗎哪鵪鶉來供應以色列人。

『然而，來到迦南，不再過遊牧生活了，現在要學習農業耕種了。環境不同了，耶和華還可以靠得住嗎？耶和華的大能大力會不會只是在戰爭方面呢？祂可以分開紅海，但祂可以降雨嗎？耶和華會不會只是曠野的神呢？雖然祂每天供應嗎哪和鵪鶉，可是進到迦南，祂可以令土地出產嗎？要是真的不拜巴力就沒有雨水、不拜亞斯她錄就沒有出產，那怎麼辦？』就是在這樣的考慮之下，以色列人去事奉巴力和亞斯她錄。難道他不知道神不喜歡嗎？他們當然知道，約櫃還在他們那裏，他們斷沒有理由不知道十誡明明說「不可有別的神」的。他們是知道的，可是他們還是要這樣做，因為他們衡量過得失，風調雨順、五穀豐收更是重要；於是他們寧可得罪耶和華，也要去事奉巴力和亞斯她錄。

你可曾落在類似的考慮之中嗎？不再是讀書的學生了，開始工作了，生活環境不同了；戀愛、結婚、生孩子，家庭環境不同了；轉工、加班、增值，社會結構轉型，經濟環境不同了。你是否也衡量過得失，覺得有一些東西更是重要，於是你也寧可冒險，做一些上帝不喜悅的決定呢？其麼是更重要的呢？

2. 呼求耶和華只為得拯救
以色列人不是不相信耶和華，他們知道神有大能大力，所以每當落在敵人手中、他們都會呼求耶和華。可是每當危險過去以後，以色列人總是「又行耶和華眼中看為惡的事」。他們是知道神有能力施行拯救，他們卻從來沒有悔改。土師記從第三章到第十六章記載的幾個士師故事裏面，只有在10:18記載「以色列人對耶和華說：我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。」

看清楚，以色列人向神呼求，只是因為他們需要拯救；他們知道上帝能夠拯救，他們也知道上帝會拯救。可是他們不肯回應神所要求的：專一事奉耶和華。10:18記載他們承認自己犯罪，但不表示他們願意悔改，到13:1我們又看見「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」。在他們心中，耶和華喜悅與否不重要，重要是他們呼求的時候，耶和華來拯救他們。

對你來說，甚麼是更重要的呢？你會不會也有以色列人那樣的想法：上帝是否喜歡我的生活方式不重要，重要的是我已經得著救恩，我知道我祈求神，祂就會以恩典慈愛來拯救我。甚麼是更重要的呢？

3. 以色列人行自己眼中看為對的（士21:25）
以色列人敬拜巴力、亞斯她錄，和許多其他的神，聖經用一句話來形容：「行耶和華眼中看為惡的事」。原來敬拜巴力、亞斯她錄等等的外邦神，是在耶和華眼中看為惡的。為甚麼？因為以色列人這樣做，破壞了他們與神的關係。可是當我們看清楚一點，以色列人敬拜力和亞斯她錄，原來只是在耶和華眼中看為惡而已，在以色列人眼中有不同的看法。

士師記2:11說，「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力」。諸巴力，不是一個巴力，是許多個。「巴力」這個字本身的意思是「主」。以色列人去事奉許多的主。士師記2:11-19這一段經文裏面，「事奉」和「叩拜」這兩個動詞出現了六次，但每一次的對象都不是耶和華。作為神所拯救的子民，以色列人的主應該是耶和華、以色列人事奉叩拜的對象應該只是耶和華，他們卻為自己增添了許多的主。這樣的事情在耶和華眼中看為惡，在以色列人眼中呢？

士師記最後的一句經文在21:25，是這樣的：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」各人任意而行的意思是：各人按照自己眼中看為對的來行。以色列中沒有王就沒有了行事為人的標準嗎？沒有王，就表示各人可以按照自己眼中看為對的來行嗎？我們讀出埃及記、利未記、民數記、申命記的時候看見，神為以色列人設計了一套很詳細的律法，祂把這套律法頒佈給以色列人，就是讓他們在沒有成為國家以前，百姓可以有法可依。那就是說，以色列人任意而行，不是因為他們沒有王。各人任意而行，是因為他們要按自己眼中看為對的來行，於是他們事奉敬拜許多的主、許多的巴力。

對於以色列人來說，甚麼是更重要呢？『我要風調雨順、五穀豐收，我就去事奉叩拜巴力；我要脫離敵人的壓逼、我要得救，我就呼求耶和華；上帝是用來拯救的、巴力是用來降雨生產的。』對於以色列人來說，所有的宗教活動、信仰行為都是為了讓自己可以生活豐足、可以安享太平。對於以色列人來說，「我」最重要。

弟兄姊妹，對於你來說，甚麼是更重要呢？你會不會也像以色列人那樣，把自己放在信仰核心的位置？不知道你有沒有見過一幅圖畫，我們傳福音的時候會用一個圓形來表示我們的生命。在這個圓形裏面，有許多不同的「東西」，然後在正中央有一張椅子。在你的「椅子」上面的，是神呢？還是「我」呢？

結語：不再有豐足太平
當以色列人這樣把自己放在信仰核心位置的時候，得來的結果卻不是他們所想的。

士師記詳細記載的那六個士師故事並不是完全相同的循環。最後的兩個故事都沒有記載國中太平了多少年。相反的，在這兩個故事之後，在十七章到廿一章記載了兩個關於以色列支派之間的仇殺、報復的故事來作為士師記的結束。這正好表達，當以色列人以自己為中心、信仰只是為了「我」服務的時候，他們想要得到的豐足和太平也會同時失去。

今天，我們是否好像以色列人那樣，以為信仰是為我服務，『我相信耶穌，神就要令我生活順利、無災無病；我上教堂，神就要令我得到弟兄姊妹的關心和愛護』。我們是否也好像以色列人那樣，以自己為中心、離棄神，到頭來失去了最渴望得到的滿足和平安？為甚麼營營役役的事奉那許多的主，卻不願意把自己交在神的手中，單單仰望祂、讓祂引導你呢？