曠野的嗎哪

經文：出埃及記 16：13 – 35

 

引言

弟兄姊妹，早晨！感謝神的恩典，也謝謝譚牧師給我機會，能夠在這裏跟大家分享神的話。好久沒有見了，感恩見到一些舊相識的面孔，更感恩有很多是我不認識的。好高興在基石與大家見面。大家好嗎？

「大家好」其實只是跟大家打招呼的一句。在疫情之下，可能不會有多好的。我教會在旺角附近，我自己住在大角咀，近幾個月、差不多一年裏面，這兩區都相繼出現了許多「吉鋪」。在這麼旺的地區出現很多「吉鋪」表示了經濟的下滑，以致打擊。我認識的人裏面，也有不少已經被退休、被辭職的，就算可以再返職場，收入也大減。疫情持續了一年多，不知道大家受到的影響有多大呢？

除了經濟，大家可有留意香港人口也出現了一些變化。過去了的禮拜一是中一派位放榜，大家當中有多少兒女是今年升中一的？聽說今年獲派第一志願的機會增加了，因為入學的人少了。去了哪裏呢？英、美、加拿大…… 都移民了。

我服事的教會，預計到今個月底，已經和將會離開香港的加起來超過十個家庭。另外也有一些已經計劃好今年年底或者明年會走了。當中有一些走得頗為倉猝，上機的時候還未計劃好到埗之後如何謀生。不知道基石的情況如何。或者大家認識的朋友裏面，有沒有多少打算移民的呢？

今日跟大家分享的也是一個移民和回應生活需要的故事。經文是出埃及記16章，當中描述的「天降嗎哪」的事蹟，相信大家都很熟悉。今日的信息，無論是離開的或留下的，盼望上主給也我們有提醒和幫助。

 

I.　拾取嗎哪的規例

我們先看出埃及記16：13 – 15「¹³到了晚上有鵪鶉飛來，遮滿了營。早晨在營四圍的地上有露水，¹⁴露水上升之後，不料，野地面上有如白霜的小圓物。¹⁵以色列人看見，不知道是甚麼，就彼此對問說，這是甚麼呢？摩西對他們說，這就是耶和華給你們吃的食物。」

耶和華賜下食物並不是新事。在創世記1：29就敘述上主將食物給人，「神說，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」所以，如果我們將天降嗎哪看為神蹟供應，那麼其實每一天我們吃進口裏的一切都是神蹟的供應。不是說努力工作就理所當然可以得到的啊。

那當然，嗎哪是與別不同的。在進一步去看嗎哪的不同之前，讓我們先了解發生了甚麼事情。v15摩西說，「這就是耶和華給你們吃的食物。」發生了甚麼事情呢？

(A) 事情的前因

在出埃及記16：1 – 12敘述以色列人離開埃及之後，大概一個月，來到以琳和西乃中間的一個曠野，在那裏，以色列人向摩西、亞倫發怨言，他們說：「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」（12: 3）講到好似以前在埃及的日子很風光那樣。這節經文在其他譯本有少少不同，《新漢語》譯做：「那時候我們坐在肉鍋旁，吃餅吃到飽！」那時他們坐在肉鍋旁邊，不知道有沒有份吃肉，他們是吃餅吃到飽。

其實以色列人在埃及的日子不好過，埃及人叫他們做苦工，以致他們「覺得命苦」（1: 14）。上主聽到他們的哀聲，於是打發摩西帶領他們離開埃及。只是離開埃及之後以色列人的習性還沒有改變。出埃及記16：1 – 12 的這個段落，「怨言」這個字總共出現了七次，成為了這個段落的重點。事實上，出埃及只不過一個月，這次已是他們第三次向上主發怨言，而往後他們不時都因食物、食水、行路艱難等等原因向摩西、亞倫，甚至直接向上主發怨言。

為甚麼發怨言呢？我們平常為甚麼發怨言的？因為不滿意。

人生總有好多的事情不如人意，「落雨又濕立立，出太陽又熱辣辣，陰天又灰陰陰」。不滿意，或者有需要的時候要怎樣做呢？我相信大家是知道的，不是發埋怨，而是禱告。上主歡迎我們將我們的需要帶到祂跟前。祂曾經應許過，我們到施恩座，會得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助。所以讓我們記着以色列人的故事，讓我們以謙卑順服的心來到主的跟前向祂傾心吐意，因為我們深信我們能夠經歷上主的奇妙和真實。

對於以色列人的怨言，上主對摩西說（6: 12）：「我已經聽見以色列人的怨言，你告訴他們說，到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨必有食物得飽。你們就知道我是耶和華你們的神。」於是（v13）「到了晚上有鵪鶉飛來……早晨在營四圍的地上……有如白霜的小圓物」，這些小圓物，「就是耶和華給你們吃的食物」（v15）。

他們說從前埃及坐在肉鍋旁。好吖，上主給他們有肉食；他們說從前吃餅得飽，上主也給他們有可以做餅的食物。即使他們態度有待改善，上主的憐憫看顧不變。事實上，在以色列人出埃及的過程中，上主一直忍耐，等候他們改變。我們每一個人跟從上主的起點都不同，上主按我們的本相接納我們、呼召我們，但並不表示我們就可以帶着原本的自己進入上主的同在。我們蒙拯救離開罪惡轄制的一刻，就好像以色列人離開埃及那樣，在天路的歷程上我們是一邊經歷上主的憐憫愛顧，一邊琢磨自己的心性。以色列人的怨言使他們一次又一次的惹怒上主，深願我們的「舊我」能夠被改變，以致我們能夠成為更貼近上主心意的子民。

(B) 拾取嗎哪的定例

剛才說，嗎哪與別不同。其中一個不同當然係：嗎哪從天而來，不需要經過耕種的過程。另一個同樣重要的不同是，食用嗎哪有很明確的規定。首先，「要按着各人的飯量，為帳棚裏的人按着人數收起來，各拿一俄梅珥」（v16），其次係「每天收每天的分……所收的，不許甚麼人留到早晨」（v4, v19），第三係「到第六天，他們要把所收進來的豫備好了，比每天所收的多一倍」（v5），最後，「第七天各人要住在自己的地方，不許甚麼人出去」（v29）。

為甚麼要有這些規例呢？16：4上主說：「我好試驗他們遵不遵我的法度」。上主說要試驗他們肯不肯聽話。大家讀這段經文的時候有沒有想過，上主為甚麼要試驗他們？百姓的需要是很真實的呀，上主不是全心看顧百姓、供應他們的需要嗎？原來係要試驗他們的？大家有沒有想過這一點？我有呀！

我想到的係，上主要供應百姓的需要不難，要他們肯遵守主的法度卻不容易。不是嗎？v13：「到晚上有鵪鶉飛來」。原來每逢秋天鵪鶉就成群從北向南遷徙，到春天就會循原路飛回，往來的路線都經過西奈半島和紅海的範圍，正是以色列人當時的所在。鵪鶉體形細小，飛行這麼長距離需要借助風力。不過一旦遇到強風，就會打亂牠們的飛行路線，也會令牠們體力耗盡而跌落地上任人拾取。上主可以用這一個自然現象給以色列人在曠野有肉食。上主還可以無中生有地天降嗎哪，讓他們每一日都吃餅得飽。要供應每天的糧食有何難？

但是要以色列人遵守上主的法度，卻不是在上主的控制之中。不是上主不能夠控制，而是祂不願意。上主給人有自由意志，我們每一個都要自己選擇與否遵守上主的說話。而以色列人呢？v20「然而他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了」，v27「第七天有人出去收，甚麼也找不着」。 

我又想了，為甚麼百姓不聽呢？可能第一日他們收取了當天的分量，但是不肯定第二日真係會有啊，於是留起一些，這都勉強算是情有可原。但是第二日、第三日……一直到第六日都有，那麼第七日都已經說了沒有了，為甚麼還要出去呢？我猜測，第七日出去的人可能是去看看「是不是真的沒有」。聽起來好像也是「人之常情」。但上主卻說「你們不肯守我的誡命和律法」（v28）。

他們去看看，想確認真係沒有，上主卻看出他們是「不肯」守祂的誡命。我想我們都明白這種心態，越說「不要」，越係心思思想試試。我們要知道這種心態在神的眼中不是好奇，而是「不肯」遵守。弟兄姊妹，我們要小心，上主說了「不要」的事，我們就不要做。如果我們去「試一試是不是真的不行」呢，那就是「不肯」遵守上主的說話了。我不知道有沒有誰，你也在這樣的試探之中呢？願聖靈光照提醒我們，時刻活在上主的說話之中。

 

II.　上主給百姓的試驗

那麼其實，上主要以色列人遵守的法度係唔係就只係幾時可以收取嗎哪，幾時唔可以收呢？究竟上主要百姓遵守的係甚麼呢？

(A) 安息日的重要

在出埃及記16：21 – 30 這個段落都多次出現一個詞。就是「安息日／安息」，總共出現了六次。所以也很清楚，這個段落的重點係「安息」。

開始的時候說過，這個時候係以色列人出埃及之後第二個月，他們走到以琳和西乃中間的一個曠野。以琳係他們第一次因為沒有食水而發怨言，上帝給他們水以後，就帶領他們去以琳這個地方，那裏有十二股水泉，他們在那裏安營了一段時間。

西乃呢？西乃是他們第一個目的地。神呼召摩西的時候對他說：「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。這就是我打發你去的證據。」（出3: 12）但他們當時還沒有到西乃，只是在途中。就是說，在以色列人還未去到西乃與神立約，神已經預先頒下「安息日」的規例，教導他們要學的功課。所以，我們可以明白，「安息日」是何等重要了。

(B) 安息日的定例

那麼安息日是一條怎樣的規例呢？它究竟要求以色列人做甚麼呢？學甚麼呢？

16：23 – 30「²³摩西對［會眾的官長］說，耶和華這樣說，明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日，你們要烤的就烤了，要煮的煮了，所剩下的都留到早晨。²⁴他們就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，裏頭也沒有蟲子。²⁵摩西說，你們今日吃這個罷，因為今天是向耶和華守的安息日，你們在田野必找不着了。²⁶六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必沒有了。…… ²⁹你們看，耶和華既將安息日賜給你們，所以第六天他賜給你們兩天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不許甚麼人出去。³⁰於是百姓第七天安息了。」

讀這一段經文，大家有沒有留意，第七日有甚麼是與其餘六日不同的呢？很簡單是嗎？第七日沒有嗎哪，百姓都「不許」出去。第七日就算沒有嗎哪可以收取，也不會沒有吃的，因為在前一天已經收取兩倍了。

「百姓第七天安息了」，他們在第七日不需要為食物出去了。意思係，七日之中有一日不必為口奔馳，不必勞碌也有食物可以吃。對於在埃及曾經每日作苦工，使他們哀歎命苦的以色列人，現在有一日可以不用工作也得餅吃飽，這是何等不可思議的事！

每星期休息一天，今日我們已經太習慣了，甚至我們現在是一星期休息兩天，這樣反而使我們未必領會到第七日的與別不同。又或者我們很多時都傾向從負面來看神的律例。我們只著眼不准甚麼、不准甚麼，卻忘記了「不准」的背後有上主的美意。上主將安息日賜給以色列人，是讓他們體驗上主供應他們的需要，他們不必再為了揾食而放上所有時間。因為人生中還有更重要的事情。

在申命記8：2 – 3，當摩西回顧他們在曠野的經歷的時候這樣說：「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你，這四十年是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活着，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。

我們需要食物，當然包括日常生活所需的衣食住行，但我們不是靠這些而活。如果好好地計劃，要維持基本的生活，需要的可能不多，人生中更重要的是「神口裏所出的一切話」。

上帝說「人活着，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話」。怎樣是「靠」呢？

III.　嗎哪神蹟的目的

出埃及記16：32 – 34「³²摩西說，耶和華所吩咐的是這樣，要將一滿俄梅珥嗎哪留到世世代代，使後人可以看見我當日將你們領出埃及地，在曠野所給你們吃的食物。³³摩西對亞倫說，你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，要留到世世代代。³⁴耶和華怎樣吩咐摩西，亞倫就怎樣行，把嗎哪放在法櫃前存留。」與以色列人不同，「耶和華怎樣吩咐摩西，亞倫就怎樣行」（v34）。

在第16章的經文中，我們看見上主一而再的說天降嗎哪是有目的的。v4「好試驗他們遵不遵我的法度」，v12「你們就知道我是耶和華你們的神」。然後藉着摩西、亞倫給我們看見「上主怎樣吩咐，他們就怎樣行」的榜樣。於是門明白，「靠神口裏所出的一切話」，就是遵守主的法度。

(A) 學習信靠

我相信當中最重要的就是「向耶和華守安息日」。

為甚麼「安息日」是那麼重要呢？剛才說vv1 – 12 的重點是以色列人的「怨言」。回應他們的怨言，上主不是單單供給他們的需用，而是教導他們「安息日」的功課。

遵守「安息日」要求以色列人要對上主有信心，相信神會在第六日賜下雙倍，以致他們第七日不用工作也有吃的。在「安息日」的條例之後，以色列人還有兩個更大的功課要學習。經文在利未記25章。第一是「安息年」。與安息日相若，安息年第七年也是不可耕種，但在第六年上主會給他們兩年的收成，以致他們在第七年有餘糧可吃。第二個更大的功課是「禧年」。禧年是七個七年之後的第五十年，也是不可以耕種的。也就是，他們在第七個安息年和接續的禧年，連續兩年都不可以耕種。他們必須相信上主會給他們有足夠的收成以致他們兩年不耕種也有糧食。

我們看見信心的功課都是這樣從小開始，慢慢經歷上主的信實，信心累積起來就能夠跨過更大的挑戰。所以，弟兄姊妹，如果你正在經歷信心的挑戰，我為你禱告，願主帶領你經過這一次的學習，能夠切實的經歷上主的真實和慈愛，以致你的信心越來越強，能夠預備好跨過未來更大的難關。我們知道難關是一定有的。

(B) 上主同在

除此之外，嗎哪這個神蹟，也見證着上主與祂的子民同在。v35「以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。」大家記不記得以色列人為甚麼要在曠野四十年，之後才可以進入迦南嗎？

他們本來在出埃及的第二年二月，在西乃山與神立約之後就準備好進入迦南。（民1: 1）然而因為十二個探子之中十個向會眾報信說迦南的「民強壯，城邑也堅固寬大」，「他們好像巨人，我們好像螞蚱，一定不能夠打勝」。全會眾於是向摩西亞倫發怨言，甚至想另立首領帶他們回去埃及。雖然有約書亞和迦勒極力說「上帝必定將他們領進去」，也不能改變百姓的心。最終上主判定等那一代的人死在曠野之後，新一代以色列人才可以進去。於是他們在曠野漂流四十年。（民數記 13 – 14章）

可能我們讀到這樣的宣判，心裏面會以為上主厭棄了那一代的以色列人。然而事實卻不是那樣，那四十年裏面，上主仍然每一天降下嗎哪供應他們的需要。見證着，縱然他們不能夠進入應許之地，上主仍然與他們同在。

也許我們會以為這些以色列人進不了迦南就失去了上帝的應許、上帝的恩典。事實卻不然。在曠野裏他們仍然能夠回轉悔改，仍然能夠調整自己的心思，重新倚靠，即使入不了迦南，仍然能夠在曠野裏面親近神，有主的同在。

剛才說我教會有很多弟兄姊妹移民，我認識的人也有不少移民。與他們傾談時，當中或多或少都會說「不知道對不對」，驟然的離開了自己屬於的地方，但又似乎別無選擇。有一些走不了的，也自忖「選擇不走，是不是錯……」無論我們的選擇是甚麼，都不會改變上帝與我們同在的應許。無論我們在甚麼地方，也不會改變上帝要施恩予我們、無應我們的應許。

 

結語

一開始的時候講到疫情帶來經濟的困境，說到許多人因着各種原因而離開香港。不能夠離開的也可能感到無奈和無力。我不知道大家正在哪一種處境之中，然而今日的經文卻提醒我們，要學習信心的功課，無論我們在怎樣的境況之中，更重要的是，上主與我們同在，無論怎樣，祂都帶領我們走過。讓我們將信心放在上主的身上，讓我們活在神的話語裏面，倚靠上主的話而活。

我更祝願，經過這一輪低谷之後，我們更能夠見證上主的信實和奇妙。

 

回應詩：

《我知誰管着明天》

1. 我不知明天的道路，每一天只為主活。
我不借明天的太陽，因明天或許陰暗。
我不要為將來憂慮，因我信主的應許，
我今天要與主同行，因祂知前面如何。

2. 每一步越走越光明，像攀登黃金階梯，
每重擔越挑越輕省，每朵雲披上銀衣；
在那裡陽光常普照，在那裡沒有眼淚；
在美麗彩虹的盡頭，眾山嶺與天相連，

3. 我不知明天的道路，或遭遇生活苦楚；
但那位養活麻雀者，祂必然也看顧我，
祂是我旅途的良伴，或經過水火之災，
但救主必與我同在，祂寶血把我遮蓋。

副歌：有許多未來的事情，我現在不能識透，
　　　但我知誰管著明天；我也知誰牽我手。

我們的神（六）：從那城出來

 經文：啟示錄 1：4 – 5、13 – 14章、17 – 18章

 

引言

弟兄姊妹早晨。感謝神，讓我們有機會繼續睇啟示錄。

今日係啟示錄的第七講，抱歉不能夠在我安息年休假之前完成。希望在休假期間或者之後，仍然有機會可以與大家一起完成它。

「但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！」啟示錄 1：4 – 5 這句祝福的說話，帶領我們進入啟示錄的經文，也幫助我們更深認識我們的神。

在前幾次證道裏面，我分享過這位「昔在、今在、以後永在的神」，也分享了「寶座前的七靈」。然後，在4月中，我開始跟大家一起認識三一神的第二位，「那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督」。

4月那一次的講題係「那誠實作見證的」。誠實、真實，忠誠、可靠、可信等等，都是耶穌基督的稱號，也是祂的本性。在啟示錄裏面，與耶穌基督的誠實見證相反的有兩方面，一方面是「說謊的」，另一方面是「迷惑人的」。

「說謊的」是指一些人，包括當時教會裏面的假使徒，也有一批自稱為猶太人的人。然而，我們不難發現「說謊的」在此時此地都很多；甚至我們自己有時都會有各種各樣的理由不誠實。但讓我們記得，在末後的日子，我們是站在「那誠實作見證的」耶穌基督面前接受審判，所以讓我們堅持作誠實的人，堅持講真話來面對世情的各種荒誕。

今日我們繼續睇與耶穌基督的誠實見證相反的第二方面，那「迷惑人的」。

 

I.      那迷惑人的

(a) 對比「那誠實作見證的」

我再將「迷惑人的」的經文列出來讓大家看：

12:9     大龍就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的

13:14   牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人

18:23   你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了

19:20   那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿

20:1-3  ［天使把那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但］扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國

20:8     那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，出來要迷惑地上四方的列國

從這些經文可見，那「迷惑普天下」、「名叫魔鬼、又叫撒但」的大龍，就是「古蛇」，亦即係創世記第 3 章，那引誘亞當、夏娃使他們得罪神的古蛇。

魔鬼撒但用甚麼方法迷惑人呢？我們稍後會看。我想大家先明白，魔鬼撒但迷惑普天下的目的是甚麼，牠究竟想要甚麼。

 

(b) 迷惑的底蘊

我們看啟示錄第 13 章。vv1 – 4「¹我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。²……那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。³我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，⁴又拜那龍，因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸」。

然後 vv11 – 15「¹¹我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。¹²牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。¹³又行大奇事，……迷惑住在地上的人，說：要給那受刀傷還活着的獸作個像。¹⁵又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」 

第 13 章描述了大龍與海獸和地獸的關係：大龍將權柄、能力賜給海獸和地獸，海獸有死傷但又活過來，人都拜海獸，又因為海獸的緣故都拜龍。地獸雖然擁有與海獸一樣的權柄能力，但牠為海獸做像，叫人拜海獸。

我讀第 13 章的時候發現，龍與海獸、地獸的關係與我們所信的聖父、聖子、聖靈三位一體有點相似。約翰這樣描述，明顯是要告訴我們，大龍同海獸、地獸正是想混淆視聽，讓人以為牠們也是「三位一體」，但其實牠們是「迷惑人的」，是「假的」。

這表示甚麼呢？

在 13：3 – 4 說「全地的人都希奇跟從那獸，⁴又拜那龍，因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸」，v15地獸「又叫所有不拜獸像的人都被殺害」。然後在v18這樣說：「¹⁸在這裏有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」

一直以來很多人都猜測這個 666 是指哪一個人，但是到今日都沒有定論。然而有一點可以肯定的，就是「這是人的數目」。在啟示錄裏面，每一個數字都有它所代表的意思，「7」是代表「完全、神聖」，是用來代表神的數字。6 卻不是神的數目，它只是人的數目。

約翰用 666 這個數字，提醒當時讀啟示錄的信徒，不要將一些「冒充神聖」的東西與真正的上帝混淆。縱然牠們似乎很有權柄、很有能力，可以行奇事，但牠們不是神。而魔鬼撒但花那麼多工夫，都不過是想叫世人拜牠，想僭奪神的位份。我們記得連主耶穌都曾經被魔鬼試探，說如果耶穌向牠下拜，就會將天下萬國的榮華都給祂。所以我們要小心，一些能夠給你尊榮富貴的事情，如果它引誘你拜它，將它看得比上帝更重要，它就係來自魔鬼撒但的迷惑。

包括甚麼呢？

 

(c) 當時的羅馬

啟示錄的時代是羅馬帝國統治的時代，當時在羅馬十分盛行「帝皇崇拜」，即係將皇帝當作神來膜拜，在古代世界其實是很普遍的。譬如中國會稱王帝為「天子」，古希臘和埃及的皇帝也自稱為「神之子」，都是這個意思。

羅馬帝國推崇將統治者奉若神明，有很重要的功用。第一世紀的羅馬帝國由於不斷對外擴張，幅員越來越遼闊，超過 6000千萬人口，包含眾多民族，他們的語言不同，生活習慣不同。要維持帝國統一，必須要有一個共同的崇拜對象。

另一方面，羅馬帝國起初是「共和制」，地位最高的凱撒都是由元老院提拔，授予職位和權力。這就意味着皇帝必須屈居於元老院之下。公元前27年，亞古士督（Augustus）被元老院推舉為新任凱撒，為了提升自己的權力地位，他鼓勵民眾在各地豎立他的雕像、建立他的神廟，並且要求民眾對他敬奉祭祠，讓人們永遠銘記他的統治，同時將自己的權位提升到等同於神。

之後的繼任人為了鞏固這種「王權神授」的合法性，自然更大力推動。一些偏遠地區更因為建造凱撒像而得到帝國給他們經濟的好處。後來「帝皇崇拜」這種「人神結合」的宗教形式逐漸在整個羅馬帝國裏面成為一種社會風氣，增強了羅馬帝國的向心力、凝聚力，維護了羅馬帝國的統一。

 

(d) 近代的對照

這一種將人奉若神明來膜拜的統治方式，近代有沒有呢？

或者從一個闊一些的角度來看，「帝皇崇拜」也不一定指向崇拜一個叫做「皇帝」的人。如果將一些制度、一些意識形態，譬如資本主義、民族主義，甚至民主自由，或者世界大同、大愛包容等等奉若神明，假如有人要求我們愛這樣愛那樣超過愛上帝的話，就是已經落入了「帝皇崇拜」的迷惑之中。弟兄姊妹，我們必須要警惕。

 

II.    迷惑的手法

接着，讓我們來看看魔鬼撒但用甚麼手法來迷惑人。

 

(a) 海獸和地獸

我們再看啟示錄第 13 章的海獸和地獸。撇開一些我們不是太明白的描述，我們其實是可以讀得出約翰在這裏想表達的信息的。若我們仔細地看，就會看到「權柄」這個字在這一章十分突出。

我們也可以看到這一章經文對海獸、地獸的描述，除了「權柄」這個字，也用了一些關於政治、軍事的詞語，包括「冠冕」、「交戰」、「爭戰」、「擄掠」、「用刀殺人」。

這樣我們就可以明白，約翰用「海獸」和「地獸」來比喻政權和軍事力量。而這些軍政力量是褻瀆神的（v6），是與神的子民爭戰的（v7）。約翰想說哪一個政權呢？記得我曾經講過，新約書信的內容都是針對他們當時身處的社會環境，所以毫無疑問，約翰這裏所指的是當時的羅馬帝國。

事實上，我們可以從許多考古和歷史文獻知道，當時的羅馬政權正是以各種高壓的手段統治整個帝國。「條條大路通羅馬」，目的就是當帝國任何一個主要城巿發生暴亂的時候，羅馬軍隊可以快速地、一日之內去到平亂。儘管第一、第二世紀是羅馬帝國的黃金時期，大家在網上可以很容易找到「羅馬和平」（Pax Romana）這個字詞。這是帝國政權用來吹噓自己太平盛世的字詞，但事實上，羅馬的和平是建築在高壓統治之上的。要維持所謂盛世、所謂太平，羅馬帝國用的是軍事力量，是武力鎮壓。一些文獻記載，在遼闊的幅員之上，長期有不少叛亂在各地發生，單是巴勒斯坦的猶太人就曾經在公元 67年及131年先後有過兩次激烈的叛亂。「治亂世，用重典」，我們當然記得羅馬政權用十字架酷刑來對付發起叛亂的人，也會將人扔到鬥獸場，作為鎮壓造反的刑罰。

 

小結

如果盛世、和平是用強權、軍事來得到的，那不是真正的和平和盛世。唯有當耶穌基督的國度來臨，才會帶來真正的和平！正如以賽亞先知預言：「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」（賽 2：4）而所謂的「盛世」，所謂的「和平」，很多時不過是政權用來迷惑人的工具，叫人將太平盛世看為最重要，甚至對「由亂及治」作盲目的崇拜。弟兄姊妹，我們必須要警惕。

除了虛假的盛世、和平，魔鬼撒但還會用甚麼伎倆迷惑人呢？

(b) 大巴比倫城

我們看啟示錄第 17 章。

首先我們不要被 v1 的「大淫婦」這個字嚇倒，因為在 v5 馬上告訴我們，約翰其實想講的是一個城巿，他叫這個城巿做「大巴比倫」，在 v18 也說她是「管轄地上眾王的大城」。應用在啟示錄當時的世代，這個大城就是羅馬帝國了。（今時今日，我們很明白為甚麼約翰要用巴比倫來做代號了。）

約翰怎樣描述當時的羅馬帝國呢？v3 約翰說，「我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。」這隻獸就是剛在第 13 章出現那隻海獸了。這個大城，羅馬帝國，騎在軍政統治的權勢之上管轄地上的眾王。

除了用強權鎮壓，她還有甚麼手段呢？

17：4 描述「那女人穿着紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢」。紫色、朱紅色衣服，是當時貴族、上流社會人士才可以穿得起的衣服，金子、寶石、珍珠都是昂貴的妝飾。而她手中拿着金杯，杯中盛滿可憎之物，就是 v2 所說的「住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」。

究竟約翰想說甚麼呢？18：3「因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。」原來約翰用「行淫」來喻表各地的君王、客商與羅馬帝國的貿易往來。這些君王、客商因為羅馬帝國「奢華太過就發了財」。

如何地奢華太過呢？

在啟示錄 18：12 – 13 有一張貨品清單，是當時從羅馬帝國不同地方進口，「¹²這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿，¹³並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。」

這張地圖大概是當時羅馬帝國各種貴重物品進口的來源地。連中國絲綢和漢白玉都有。在第一、第二世紀的羅馬帝國已經有幾乎是「全球化」的經濟運作。「條條大路通羅馬」不單是為軍事用途，也是為了貿易往還。但別忘記當時只有人力、馬車等運輸交通工具，這樣的貨品清單是不是奢華太過呢？

也許你會說：買賣雙方你情我願，冇話太唔太過的！是不是呢？經濟運作是不是就是絕對的呢？是不是買賣雙方一手交錢一手交貨，就沒有問題呢？

在 18：5 – 8，約翰這樣描述：「⁵因她的罪惡滔天；她的不義，神已經想起來了。⁶她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她；用她調酒的杯加倍地調給她喝。⁷她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀，因她心裏說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。⁸所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。她又要被火燒盡了，因為審判她的主神大有能力。」從中我們看見她的不義、驕傲和自高，可能這些貿易已經導致一些人蒙受「死亡、悲哀、饑荒」的傷害了。

其實近年已經有很多人對於經濟活動的道德價值作出反省，也出現了不少公平貿易、綠色基金等等的呼聲和要求，我在此不多說了。我只想大家留意 v5 和 v8，那裏提及「她的不義，神已經想起來了」，「因為審判她的主神大有能力」。你未必覺得她「奢華太過」，但上主卻看見當中的不義。

 

小結

啟示錄 17 – 18 章給我們看見，羅馬帝國不但以強大的軍事勢力鎮壓統治，她更力以經濟發展來讓百姓感覺良好。我沒有足夠時間跟大家看所有的經文，請大家回家看看 18章，當中描述「地上的君王」（v9）、「地上的客商」（v11）、「販賣貨物的」（v15）、「船主、眾水手」（v17），各種不同階層的人都因為與羅馬帝國的經濟貿易發了大財，成了富足。但聖經清清楚楚的告訴我們，這些係「不義之財」。這些所謂強國的經濟活動，都只是魔鬼撒但用來迷惑人，使人以財富作為神來膜拜。弟兄姊妹，我們必須警惕。

 

III.  抵禦迷惑

更重要的是，我們要抵禦迷惑。 

(a) 聖徒的忍耐

約翰在 13、14 章分別兩次用了同一個詞話勉勵當時的信徒。13：10「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此」14：12 – 13「聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。我聽見從天上有聲音說：你要寫下：從今以後，在主裏面而死的人有福了！聖靈說：是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨着他們。」

約翰勉勵當時的信徒：要忍耐，因為擄掠人的、用刀殺人的，必被人用同樣的方式對待，「她怎樣待人，也要怎樣待她」（18：6）。要忍耐，因為我們持守真道的工夫，會伴隨着我們，直到見主面的那一刻。

 

(b) 等候主伸冤

其次，約翰也勸勉當時的信徒要等候。17：6「我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」，羅馬帝國對神子民的逼迫，上主必定施行審判。這裏回應了啟示錄2：13，別迦摩教會忠心的信徒安提帕被殺，也回應了揭開第五印的時候，因為作見證被殺的信徒呼求上主，要為他們伸冤。（6：9 – 11）「她的不義，神已經想起來了」（18：5），上主必然會為祂的子民伸冤。「審判她的主神大有能力」（18：8），聖徒要忍耐、要等候。

 

(c) 當時的信徒

對於約翰的勉勵，當時的信徒是怎樣回應的呢？

希伯來書第 11 章數點了無數的信心偉人：亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西…… 一直數到舊約許多先知。然後在 vv35 – 38，數到當時的信徒：「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得着更美的復活。³⁶又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，³⁷被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披着綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，³⁸在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」。

在教會二千多年的歷史裏面，也有無數的人為着持守信仰，不向政權屈膝、不向金錢跪拜。在第一世紀，相傳是師承於使徒約翰的坡旅甲（Polycrapus），當他被捕的時候，捉拿他的人給他一個機會，只要他背叛神就可以得到釋放，當時坡旅甲說：「你用那暫時焚燒能滅的火嚇我麼？你不知道將來審判的時候，有永不滅的火燒那不信上帝的人麼？你為何還要遲延呢？只管為所欲為罷！」（參考《維基百科：坡旅甲》https://zh.wikipedia.org/wiki/坡旅甲）聖經說：「順從神，不順從人，是應當的。」（徒5：29）

近代一點，有中國教會的王明道先生。「1956年9月底，在北京舉行的一次特別集會上，王明道作了題為 “自我審判” 的檢討，承認自己是一個犯過許多罪的反革命分子，…… 之後，王明道獲得釋放。在釋放前，王明道簽署了一份『悔過書』並『立功贖罪計劃』，保證出獄後，帶領基督徒會堂，參加三自愛國運動……一年多後，他在良心的催促下，他與妻子自動走進公安局，否認先前的悔過書，否定所加給他的罪名。1958年4月，夫婦二人再次被捕下獄。」直至1980年1月王明道終於得到釋放，他太太則於兩年前已獲釋。（參考：http://bdcconline.net/zh-hant/stories/wang-mingdao）

希伯來書 12：1 – 2 勉勵我們：「既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌」。求主賜給我們信心、忍耐和盼望，在各種景況裏面都依靠上主，持守信仰，走永生的道路。 

結語

最後，最重要的：18：4「我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」。

我們要提高自己的辨識能力，要看得出所謂的太平盛世、經濟繁榮都不過是魔鬼撒但迷惑人的伎倆。並且我們要作出選擇，要從這些迷惑當中出來，不要同流合污。

我們也要讓自己不受經濟活動的約束。大家看過這一張照片了，我問 Ryan 傳道借來的。

「躺平的韮菜不好割」。「割韮菜」是近年內地興起的用語，指到在股票巿場上，散戶往往好像韮菜一樣給大戶割取利益。而「躺平的韮菜」就是指到一些人，他們不那麼用心在經濟活動中謀利，甚至寧願降低生活水平，不努力要買樓，只打散工維持簡單的生活開支，就是不讓自己在經濟活動中被割取利益。

當然，我們不一定要這樣激進地生活，但我們要思考是不是可以降低現在的生活水平，免得被經濟活動牽着鼻子走呢？我初初信主的時候，基督徒已經講「簡樸生活」；輾轉之間，近年變了「簡約」、「斷．拾．離」，但無論用甚麼字來表達，意思就是，讓自己的生活不受經濟活動約束，「從那城出來，免得與她一同有罪」。

願主幫助我們，能夠辨識撒但的迷惑，無論是權勢，是利益，都不能動搖我們對上主的忠誠和信靠，在末世的時代，跟隨主心意而行。