經文：馬可福音14: 1 – 15:47
I. 門徒的兩種選擇
讀經：馬可福音 14: 1-11
1過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。2只是說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」
3耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。4有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？5這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。6耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。7因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。8她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。9我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」
10十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。
11他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把耶穌交給他們。
大家可有買過香水？或試過買香水送給別人？你覺得貴不貴？值不值呢？
一瓶真哪噠香膏，價值三十多兩銀子。有一些人說貴，說是浪費。當時一個葡萄園工人的工價是「一天一錢銀子」（太20:2）。一兩是十錢。三十多兩銀子就是三百多日的工資，是一個平常工人差不多一年的人工。我們可以自己心算一下，自己一年的人工是多少。成年人工買一瓶香膏，貴不貴？值不值？
我又試試上網搜尋一下。原來香水，尤其是貴的香水呢，它的價值真是連瓶子、以重量計算的。我找到全球最貴的香水，折算之下，一盒375那麼多，大概是港幣125萬幾。不知道是我們多少個月的薪金了。
這瓶真嗎噠香膏值三十多兩銀子。馬太告訴我們，猶大將耶穌交給祭司長，換得的也是三十兩銀子（太26:15）。相若的價值，截然不同的選擇。
(1) 猶大的選擇
十二個門徒裏面，並不是每一個都在福音書中佔有篇幅的。沒有多少個能夠被四卷福音書都記下的。猶大是其中之一。不過，四卷福音書對猶大的記載又不多，只說他是加略人、父親名叫西門。最重要的是，四卷福音書異口同聲都稱他做：「賣耶穌的加略人猶大」。
讓我們看看馬可怎樣說。
14:1-11這個段落的頭尾，讓我們看見殺害耶穌的計謀是如何成就的。（v1）「祭司長和文士想法子怎樣用詭計捉拿耶穌」，要「殺他」。然後v10-11，猶大去見祭司長、文士，要把耶穌交給他們，祭司長答應給他銀子，猶大「就尋思如何得便把耶穌交給他們」。「想法子」，和「尋思」是同一個字。這些祭司長和文士，與這個加略人猶大的心思是同出一轍，「尋思、想法子」，要殺害耶穌。猶大雖然名列十二門徒之一，實際上他是與這些祭司長、文士一樣，不願意接受耶穌的教導、不認識耶穌真正身份，甚至為了自己的益處出賣耶穌的。
猶大與其他門徒一樣跟隨了耶穌三年多。我們看見最後晚餐時，猶大是坐在耶穌身旁的（耶穌說，出賣祂的人是「同祂蘸手在盤子裏的」），我們可以估計猶大平時也是常常貼近耶穌。大家如果試過跟旅行團、或者導賞團可能也見過，有一些人必定緊貼着導遊，以免錯過任何介紹。可能猶大也是時刻緊貼着耶穌，免得錯過任何好處。可惜，耶穌所給的好處並不是他想要的好處。
當他看見那個女人將價值三十兩銀子的香膏浪費掉，而耶穌竟然稱讚她的時候，猶大心裏馬上做了這個決定。也許在那一刻他終於看清楚，跟着耶穌也是枉費的，不會得到他想要的好處的。於是，他決定靠自己。
不知你有沒有試過，在某些時候、某些事情上面，覺得跟着耶穌也是枉費的，祂不會給我們想要的好處，於是決定靠自己呢？
(2) 這個女人的選擇
三十兩銀子帶給猶大的結局，不用我多說，大家都知道了。但在祭司長和猶大，這一前一後的殺害陰謀中間，夾着的故事才是重心。這個故事，耶穌吩咐說：「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說」。
事情的細節也是不需要多說的，我相信大家總會讀過這故事，馬太、馬可、約翰都有記載。有趣的是，這個女人所帶來的香膏，馬可的描述是三卷福音書中最詳盡的。它的容器是一個「玉瓶」、它的價值是「至貴的」，它「真」的、是高純度高，它是遠近馳名的「哪噠」香膏。一個女人如何能夠得到一個普通人一年的薪水來買這瓶香膏呢，馬可沒有說。這一個女人擁有這麼貴重的香膏原本打算怎樣用呢，馬可也沒有說。
但我們看見這些香膏與現在一般香水的裝潢不一樣，它並不是隨時可以取少少來用的。這些至貴的真哪噠香膏裝在玉瓶裏，要用的時候，就要「打破玉瓶」。馬可不是要說她做得有多「激」（爆樽），而是這些香膏珍貴得要密封保存，要用的時候就要打破瓶子。而這個女人也沒有打算得留起一些來以後使用。
一個女人擁有這麼貴重的香膏，自己不用，卻全然倒在耶穌的身上，「自然值得耶穌稱讚吧」，我們可能會這樣想。讓我們看看耶穌稱讚她甚麼。
在vv6-7耶穌說，門徒要賙濟窮人隨時都可以，但耶穌與他們一起的時間已無多。這個女人正是把握了耶穌仍然在的時候，對祂做了一件美事。這一件事有多美呢？在v8耶穌說，這個女人所做的，「是盡她所能的」為耶穌安葬的事，把香膏預先澆在祂身上。也就是說，這個女人預先知道耶穌要死所以這樣做。她怎知道的呢？耶穌早已經預告了。在馬可福音8-10章，耶穌三次預告祂上耶路撒冷去，將要受到鞭打、殺害，門徒沒有聽得明白，但這個女人卻記在心上。她明白、她記在心上。她就捨得耶穌這樣死去嗎？她捨不得。但她卻不像彼得那樣拉着耶穌。她將香膏澆在耶穌頭上，除了因為這是膏抹死者的儀式，這也是她對自己所愛的人愛的表達。在她這個行動裏面，我們看見她對耶穌的愛是何等的深。當你深愛一個人的時候，是會全然超越自己的渴望。最深的摯愛，是為了成就對方，寧願自己忍受痛楚的。
耶穌稱讚這個女人，是因為她把握了最適當的時間，「盡她所能的」，與耶穌一起走這條成就神旨意的苦路。就算耶穌的決定不是她所想見到的。馬可沒有告訴我們她是誰。她可以是你，也可以是我；她可以是任何一個願意把握時間、盡自己所能，與耶穌同走苦路的人。
她會不會是你呢？
II. 順服天父旨意
讀 經：馬可福音 14: 32-36
32他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裏，等我禱告。」33於是帶着彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，34對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，警醒。」35他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」36他
說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」
馬可福音 14: 43-49
43說話之間，忽然那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶着刀棒，從祭司長和文士並長老那裏與他同來。44賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢靠靠地帶去。」45猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：「拉比」，便與他親嘴。46他們就下手拿住他。
47旁邊站着的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
48耶穌對他們說：「你們帶着刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？49我天天教訓人，同你們在殿裏，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」
默想：
耶穌早已知道猶大要賣祂，祂卻沒有避開猶大的親嘴；捉拿的人來到，祂也沒有反抗。客西馬尼的禱告讓耶穌有怎樣的力量？
要在這方面學效基督，在你有怎樣的難處？要怎樣改變自己？
III. 如果我是彼得
讀 經：馬可福音 14: 53-72
53他們把耶穌帶到大祭司那裏，又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。54彼得遠遠地跟着耶穌，一直進入大祭司的院裏，和差役一同坐在火光裏烤火。……
66彼得在下邊院子裏；來了大祭司的一個使女，67見彼得烤火，就看着他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」68彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是甚麼。」於是出來，到了前院，雞就叫了。69那使女看見他，又對旁邊站着的人說：「這也是他們一黨的。」70彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站着的人又對彼得說：「你真是他們一黨的！因為你是加利利人。」71彼得就發咒起誓地說：「我不認得你們說的這個人。」72立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」思想起來，就哭了。
(1) 彼得對主的出賣
彼得，彷彿是十二門徒之首，每每在一些關鍵時刻挺身而出。是他在往該撒利亞腓立比的路上，第一個宣認耶穌是基督。是他拉着耶穌、責備祂竟然要走上十字架的苦路。
他信誓旦旦「眾人雖然跌倒，我總不能」（v29）。事實上，彼得也不是完全跌倒的。當耶穌被捉拿之後，他一直跟隨着，從客西馬尼直到耶路撒冷祭司長的院裏，他甚至與祭司長的差役一同烤火。他是不是出於好奇，要知道耶穌有怎樣的下場呢？他的心裏面究竟想着甚麼呢？聖經作者沒有告訴我們。
也許，我們不能夠斷然否認彼得對耶穌的愛是深的，深到一個地步他也是冒着被捕的危險跟隨耶穌走到這一步，進入大祭司的院子裏、混在眾人中間。
然而，那不足夠。
跟隨耶穌到一個地步，進入祭司長的院子、混在眾人中間，那表示彼得對耶穌的愛還是不足夠。對耶穌的愛是夠的話，就會好像他自己所說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（v31）
但我們不能夠苛責彼得。當接二連三地被認出他與耶穌是同黨的時候，彼得只是落在一個普通人的軟弱裏面。當人在恐懼的時候普遍有兩種反應：fight or flight，一是攻擊、一是逃跑。彼得選擇了逃跑。而且我們怎能夠苛責彼得呢，對比其他門徒他已經很勇敢，走到祭司長的院子了。其他門徒呢？
(2) 門徒對主的出賣
當猶大聯同許多人帶着刀棒來捉拿耶穌的時候，「旁邊站着的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削了他的一個耳朵」（v47）。根據馬太福音（26:52）的敘述，耶穌吩咐這個門徒說：「收刀入鞘」，祂說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」最終，「門徒都離開他，逃走了」（v49）。
人在恐懼裏面普遍的兩種反應是攻擊或逃跑，fight or fligh。我們看見耶穌的門徒，起初也不是全都逃跑的。然而當不明朗的因素越來越強，困難、危險一一臨到的時候，恐懼就越來越大。也許我們與門徒、與彼得都是一樣的。莫講是面對死亡威脅，就是當艱難臨到的時候，當事與願違的時候、當事情發展到我們不知道怎樣回應、失去方寸的時候，誰不是想逃跑？
最近國內對牧者信徒的逼迫，讓我想起一件事。記得在1984年當中英簽署聯合聲明，宣告1997年會收回香港主權的時候，隨着這一個聲明而來的是一浪移民潮。當時基督教界普遍瀰漫着憂慮和懷疑，文革十年時教會遭受的逼迫，許多老牧者仍然記憶尤新。結果當時不少教牧也隨着移民的會眾避走歐美。這些教牧是不是特別軟弱呢？我們自己又是怎樣的呢？當艱難臨到的時候，當遇上棘手的事情、我們不懂得回應的時候，無論是工作、是感情、是家庭、是人際關係，我們有沒有想過逃跑、避開呢？
(3) 面對恐懼時
耶穌豈不也一樣？祂在客西馬尼禱告天父說：「倘若可行，便叫那時候過去」，祂說：「父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。」祂三次這樣禱告。原來耶穌都有想過逃跑、避開的一刻，祂也有軟弱的時候。然而，最終祂說「不要從我的意思，只要從你的意思」。
在害怕的時候，在艱難臨到、不想面對的時候，我們怎樣做？主耶穌提醒彼得、提醒我們：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」，因為我們「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」。要為自己的軟弱警醒禱告，要為自己有可能臨陣退縮警醒禱告，要為自己要面對不能掌握的事情警醒禱告。
更加要為到自己可能用自己的方法來反抗，警醒禱告。當門徒拔刀以武力反抗時，耶穌吩咐他們收刀入鞘，祂說：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」祂接着說：「若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」（太26:52-54）
面對恐懼、面對逼迫，面對又大又難的事情，假如我們發現不能夠一走了之的時候，我們很容易會用自己的方法來回應，就是fight攻擊。然而耶穌吩咐我們，不是fight、不是flight，不是攻擊、不是逃跑，而是禱告，「總要警醒禱告，免得入了迷惑」。
希伯來書5:7-9「7基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」。耶穌在禱告裏，以順服戰勝恐懼。讓我們效法主耶穌，在禱告裏面向天父呼求，與天父的旨意搏鬥，然後，順服神的旨意。
然而，讓我們記得自己仍舊是軟弱的。在效法主，警醒禱告、順服天父旨意的時候，我們各自有很多難處，我們也要在很多方面改變自己的心思、習慣，以至價值觀、生命的優次等等…… 還要經過許多角力、許多掙扎的。求主幫助我們。
IV. 被神離棄的神的兒子——耶穌的選擇
讀 經：馬可福音 15: 1-20
1一到早晨，祭司長和長老、文士、全公會的人大家商議，就把耶穌捆綁，解去交給彼拉多。2彼拉多問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」3祭司長告他許多的事。4彼拉多又問他說：「你看，他們告你這麼多的事，你甚麼都不回答嗎？」5耶穌仍不回答，以致彼拉多覺得希奇。……
16兵丁把耶穌帶進衙門院裏，叫齊了全營的兵。17他們給他穿上紫袍，又用荊棘編做冠冕給他戴上，18就慶賀他說：「恭喜，猶太人的王啊！」19又拿一根葦子打他的頭，吐唾沫在他臉上，屈膝拜他。20戲弄完了，就給他脫了紫袍，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。
大家有沒有聽過「十架七言」？「十架七言」是指，四卷福音書記載，耶穌在十字架上所講的七句說話。可能我們很籠統的知道「十架七言」，但哪一句在哪一卷福音書記載，卻可能不大了了。對啊！不是七句說話記在一起的，也不是四卷福音書都有齊七句說話的。
馬可只記載了其中一句，而這一句又恰巧是七句的中間。「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？（我的神！我的神！為甚麼離棄我？）」（v34）不少解經家嘗試解釋，耶穌在這個時候呼喊這句說話，目的是甚麼、用意是甚麼。有部分認為祂是真真實實地承受因為罪的緣故與神隔絕的撒裂。也有部分人認為耶穌在十字架上看見周圍的人的情景，記起詩篇22篇，自自然然地就背誦起來。
「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」不錯這是詩篇22篇的第1節，我們卻又不能夠輕描淡寫的就說耶穌只是在背誦一段聖經。如果十字架不是有這種撒裂，就不需要有客西馬尼的禱告。如果罪不是使人被神離棄，就不需要有救恩。
「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」不單止門徒「都離開他，逃走了」（14:50），連神也離棄祂。這個被掛在木頭上、被神離棄的，究竟是誰？15:30記述：「對面站着的百夫長看見耶穌這樣喊叫斷氣，就說：這人真是神的兒子！」
「這人真是神的兒子！」一個一直在馬可福音被隱藏的「彌賽亞的秘密」這一刻由一個外邦人說出。
「這人真是神的兒子！」但神的兒子卻被神離棄！這是甚麼的福音？耶穌是神的兒子，這是祂的身份。祂被神離棄，使祂能夠與一切被神離棄的人認同，令到祂能夠為一切被神離棄的人付上贖價。祂是逾越節的羊羔，被牽到宰殺之地，祂擔當我們的過犯、背負我們的痛苦，「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽53:6）
然而這位被神離棄的神的兒子，當祂喊叫「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」的時候，祂擔當着我們的罪孽，但祂仍然是神的兒子。「耶穌喊叫，氣就斷了。殿裏的幔子從上到下裂為兩半。」（v37）阻隔着神人之間的幔子藉着耶穌的被離棄而裂開，人也得以恢復與神復和的關係。神的兒子被神離棄的福音就是：藉着耶穌的受苦，人不再活在神的震怒之下，得以與神復和。
所以如果我們有一刻不承認自己仍然是「如羊走迷；各人偏行己路」，我們就仍然背負自己的罪孽。如果我們有一刻還以為自己可以為自己的得救做一點甚麼，就好像彼得以為自己「總不會跌倒」，或者好像雅各、約翰以為自己有能力與耶穌同飲苦杯，如果我們心底還有一絲以為自己可以的話，我們就仍然在與神隔離、被神離棄的地步之中。
V. 我們的選擇
讀 經：馬可福音 15: 40-46
40還有些婦女遠遠地觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米，41就是耶穌在加利利的時候，跟隨他、服事他的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女在那裏觀看。42到了晚上，因為這是預備日，就是安息日的前一日，43有亞利馬太的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體；……46約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在磐石中鑿出來的墳墓裏，又滾過一塊石頭來擋住墓門。
(1) 門徒的出賣
馬可的筆下，沒有一個人在耶穌的十字架下，在祂旁邊是兩個強盜，不是雅各和約翰。
當耶穌被捉拿、被審問、被鞭打、被釘十字架，跟隨祂三年多的門徒怎樣呢？當耶穌三次預告祂要受害、被殺，門徒都不知道將要發生的究竟是甚麼事。而當事情真的臨到的時候，他們害怕、他們手足無措，他們逃跑。但我仍然說，我們不能夠苛責門徒。我們與他們是一樣的。
也許，也許在某些時候、在某些事情上面，我們曾經與猶大一樣，覺得耶穌給不到我們想要的，於是用了自己的方法，甚至背棄耶穌。你有沒有試過？
又或者，我們也好像彼得和其他門徒那樣，在恐懼、害怕的時候，我們逃跑、躲避，我們否認。
(2) 門徒的跟隨 我們的跟隨
但在十字架的遠處，還有這一些婦女。他們是「耶穌在加利利的時候，跟隨他、服事他的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女」。馬可沒有稱呼她們做門徒，她們不屬於那十二個，她們也不是眾人。她們是一直跟隨耶穌的人。從加利利直到耶路撒冷，從耶穌傳道、醫病、趕鬼，一直到祂上十字架，到祂被埋葬在墳墓裏，她們都忠心地跟隨；她們正是門徒的典範：堅持到底、忠心不移。
除了這些婦女，還有一個約瑟。這個約瑟，聖經形容他「放膽」進去，求耶穌的身體，要將祂安葬。這個約瑟也是害怕的，可是他沒有因為害怕而逃跑，相反，他從暗處、從隱藏地「等候神國」的身份走出來，放膽向彼拉多求耶穌的身體。在恐懼、害怕裏面，除了fight 和flight，攻擊和逃跑之外，我們可以有第三個選擇，就是放膽，勇敢的繼續跟隨神。
我們要怎樣選擇呢？讓我們效法耶穌，在害怕、恐懼裏面，「警醒禱告，免得入了迷惑」。
(3) 主的信實
而且，神給我們又更大的應許。
當耶穌在客西馬尼的時候，祂預先告訴門徒：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。28但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（14:27-28）
門徒的軟弱，甚至彼得要三次不認祂，這一切都不在耶穌的意料之外。但祂仍然說：「我復活以後，要在你們以先往加利利去」。祂期望自己復活之後與門徒再相見，而且約定與他們再相見。
這個年度，我跟大家一直讀馬可福音，雖然看見門徒對耶穌的身份和工作始終一知半解，甚至拒絕接受、甚至以為自己要比耶穌更清楚事情應該怎樣發展，但我們也同時看見耶穌對門徒的不離不棄、包容和堅持。甚至到這一刻，祂即將要被門徒出賣、背棄、不認，祂仍然與他們約定，復活之後在加利利再見。這不但是祂的愛，也是祂的信實，也是福音的大能。不是我們能夠保守自己得救，而是神保守祂對我們的應許：「信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」（約3:36）
我們要做的是甚麼呢？就是在恐懼、害怕，想用自己方法解決問題、想靠自己的時候，放膽堅持，「仰望為我們信心創始成終的主耶穌」（來12:2）。
回應詩
【仰望十架主】
願放開眼目仰望我神，願我心晝夜思想我主，
願耳朵向神細意傾聽，活出基督一生教導。
讓我安歇在祢膀臂內，願我主醫治心底痛傷。
罪困中渴求恩主寬恕，捉緊我，加給我力，當我軟弱。
仰望十架主，流血付上一生，神為我降卑捨身，
頌讚以色列永活神，榮耀永歸至高聖名，
唯願跪拜將心獻奉愛慕祢。
Friday, March 25, 2016
Sunday, March 06, 2016
踏上苦路
經文：馬可福音 11:1 – 13:37
引言
弟兄姊妹早晨！好像不久之前才跟大家講過「新年快樂」，眨下眼已經來到3月頭了。日子過得很快哩！
這個年度我跟大家分享馬可福音，來到今日也已經是尾二的一次。今次我們看耶穌上十字架之前對眾人最後的教訓，再思想作主門徒的教導。
上一次，我們看到，耶穌問門徒：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督」（8:29）。之後，主耶穌開始預告祂的受苦。雖然門徒始終不是很了解耶穌將要受苦這件事，但耶穌要走上這條苦路的時間卻已經到了。今日我們看到，耶穌要進入耶路撒冷了。
I. 兩段橄欖山敘述
今日要看的經文是11:1 – 13:37，開首和結尾都在橄欖山，都是關乎國度的。我又將它看作三文治的底面層。
(A) 和散那！（11: 1-11）
我們先看11: 1-11，剛才大家讀過了。這一段經文，相信大家很熟悉。「耶穌騎驢進入耶路撒冷」，這件事四卷福音書都有敘述，大同小異之中，我們又可以看到馬可的特別之處。
在馬太21章，透過引用舊約和藉着在場的人的呼喊，耶穌是大衛的子孫、以色列的君王這個身份被公開出來。同樣地，在約翰12章，也是透過人們的呼喊和引用舊約，指明耶穌是以色列的王；約翰甚至描述當時的人，拿着棕樹枝從城裏出去迎接耶穌。相比之下，在馬可這裏，人的呼喊卻是含蓄得多，「奉主名來的是應當稱頌的！」「那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！」那要來的是誰呢？是甚麼身份呢？沒有講。貫徹了馬可福音「彌賽亞的秘密」，直到這一刻耶穌的身份仍然是隱藏的。
而在路加19章，當門徒們禁不住讚美神、在場的法利賽人要求耶穌責備門徒的時候，耶穌直接地回答說，如果門徒閉口，石頭都要呼叫。
相比之下，馬可筆下的耶穌是沉默的。而這一位沉默的耶穌，與祂四周那些呼喊的人也形成極大的對比！
門徒將驢駒牽來，將自己的衣服搭在上面讓耶穌騎上，然後他們就與其他跟隨耶穌的人熱烈地呼喊。前行後隨的人將衣服、樹枝鋪在路上的這些舉動，在猶太人的傳統裏面，是迎接君王的舉動。前行後隨的人知道他們在迎接君王，他們的心正熱切期盼「那將要來的大衛之國」。他們呼叫「和散那！」而「和散那」這個字本身有拯救的意思。他們熱切期盼「那將要來的大衛之國」、他們呼求拯救，他們以為大衛的國來到就是他們的拯救。但耶穌並不是這樣想。在前行後隨的人熱烈地簇擁之下，耶穌沉默地進入耶路撒冷。
(B) 神的國近了（13:1-33）
然後讓我們看三文治結構的底層，馬可福音的13章，另一段橄欖山的敘述。
我們先看13:1-4「1耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對他說：夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！2耶穌對他說：你看見這大殿宇嗎？將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。3耶穌在橄欖山上對聖殿而坐，彼得、雅各、約翰，和安得烈暗暗地問他說：4請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有甚麼預兆呢？」
耶穌時代的聖殿，是經過廿幾年不斷的加建、修葺而成的一座金碧輝煌的殿宇。門徒對聖殿的感覺、評價，大概與當時其他猶太人都差不多。可是耶穌不是這樣想。
在13:5-33耶穌從兩方面回答門徒的疑問。第一方面是vv5-23敘述「災難」，第二方面是vv24-33討論「日子」。
(1)災難
我們先看第一方面。13: 5-23這一段經文，很多人都視之為世界末日的「計時器」，將注意力放在「打仗和打仗的風聲」、「民要攻打民、國要攻打國」、「地震、饑荒」等等的災難之上，用來推測主何時再回來。
當門徒問耶穌「幾時會有這些事呢？……有甚麼預兆呢？」耶穌即時回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們」。將注意力錯誤地擺放在這些「時候、日期」等等的問題上，就很容易被迷惑，以致錯失了經文的重點。這段彷彿關乎主再來的經文，重點其實是在vv5-8和vv14-23兩段災難中間夾着的一段，耶穌對門徒的提醒。
讓我們一起讀13: 9-13：「9但你們要謹慎；因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裏要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。10然而，福音必須先傳給萬民。11人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。12弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；13並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」
不錯，主再來的日子是越來越近，然而作為跟從主的門徒，我們並不是要預測耶穌幾時返來，而是要預備自己怎樣回應。地震、饑荒這些災難可能是主再來的預兆，但這些都是我們能力以外的事情。神交付我們能力以內要處理的，是我們自己對主的忠誠。從初代教會直到現在，迷惑人的事、異端、假基督無日無之。但除了異端之外，跟從主的人受到逼迫和審問也是無日無之的。vv9-13提到的遭遇，可能是當時的讀者每一天的生活；說不定，有一天也會臨到我們身上。
大家可能也有留意，程序表上為國家、社會代禱的一欄，近來出現了為一些國內的牧者、信徒代禱的項目。也許你從其他媒體已經知道了這些事情。一些國內的牧者和信徒，當在效忠國家和實踐信仰兩者之間只可選其一的時候，他們選擇了對上帝忠誠，結果受到逼迫、被冠以經濟罪名、被監禁。這些事情是不是距離我們很遠的呢？我們又可以置身事外幾耐呢？十年？
主耶穌說：「人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。」我們是不是與聖靈有親密的聯繫，以致這些事情臨到的時候我們能夠回應呢？
耶穌騎驢進入耶路撒冷的時候，眾人呼叫「和散那！和散那！」他們以為大衛的國臨到就是他們的拯救。但主耶穌說，我們要為祂的名被眾人恨惡。「惟有忍耐到底的，必然得救。」忍耐到幾時才算是忍耐到底呢？
(2)日子
13: 24-33耶穌告訴門徒，等候祂回來究竟是甚麼一回事。讓我們讀vv26-29：「26那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。27他要差遣天使，把他的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。28你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。29這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子（人子：或譯神的國）近了，正在門口了。」
門徒呼喊：「和散那！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！」主耶穌卻告訴他們，那將要來的不是大衛之國，不是任何地上的政權。那將要來的是人子，是神的國。而當人子再來的時候，祂要招聚選民，不單以色列人，是從四方、從地極直到天邊，所有屬於神的都要招聚來。
那究竟是幾時呢？耶穌說：「沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道」（v32）。知不知道耶穌幾時回來不重要，重要是知道是祂回來做甚麼。當門徒仍然期盼彌賽亞來臨要復興大衛之國的時候，耶穌告訴他們：「人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨」，是要回來成就神的國。
「但是幾時呢？要等到幾時呢？要忍耐到幾時呢？」當政權越來越壓逼、當法律越來越失效、當主持公義的偏向不義、當世道人心越來越叫人失望的時候，我們會問：「要等到幾時？要忍耐到幾時？」耶穌卻提醒我們「要謹慎，警醒祈禱，因為[我們]不曉得那日期幾時來到。」（v33）
小結：兩種國度觀
當耶穌進入耶路撒冷、前行後隨的人興高采烈地呼叫「和散那！」的時候，其實他們不明白耶穌帶來的是怎樣的拯救、怎樣的國度。對當時的人來說，恢復以色列國就是他們的拯救，要爭取復國，革命推翻羅馬是最有效的方法。但耶穌卻宣告，人子降臨帶來的國度不限地域、種族，是一個從四面八方呼召出來、被招聚在一起的選民群體。
今日我們就是被招聚成一個群體的選民，等候着耶穌降臨、帶來神的國度。求主幫助我們忍耐到底。當逼迫患難臨到的時候、當灰心失望的時候、當不明白為甚麼、心裏面對神產生疑問的時候，讓我們仍然忍耐到底，時刻保持與聖靈親密的聯繫，隨時與人分享心中盼望的緣由。
II. 選民是怎樣的
然後讓我們看看神所招聚的選民不是怎樣的，和應該是怎樣的。就是兩段橄欖山敘事中間夾着的一大段經文。
(A) 無花果樹被咒詛（11: 11 – 12: 12）
我們先看 11: 11 – 12: 12。這段經文主要有三個部分，包括：咒詛無花果樹、潔淨聖殿，和一個凶惡園戶的比喻。
如果你讀過耶穌咒詛無花果樹的經文，可能你也曾經疑惑過，馬可明明說，耶穌在無花果樹找不到果子，是「因為不是收無花果的時候」（11:13）。這樣，耶穌咒詛無花果樹是不是祂亂發脾氣呢？或是祂對這棵樹過於苛刻呢？
要明白這件事，我們必須從整個段落來看。簡略來說， 11: 11 – 12: 12 有這樣的排列次序：
(1) 11:12-14 只有葉子的無花果樹
(2) 11:15-19 潔淨聖殿
(3) 11:20-26 枯乾的無花果樹
(4) 11:27-33 質問耶穌的權柄
(5) 12:1-12 凶惡園戶的比喻
無花果樹與潔淨聖殿，兩件看似沒有相干的事，在這個結構之下，可以看見馬可要講的其實是同一個信息。
(1)11: 12-14（只有葉子的無花果樹）
我們首先看看這棵無花果樹。耶穌「遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子」（11:13），於是祂走過去，以為有可能找着果子。奇怪地，既然不是收無花果的季節，為甚麼耶穌有這樣的期望呢？原來無花果樹是先有果子後有葉子，有時是果子與葉子同時出現的。經文兩次提到這棵樹有葉子，但它只有葉子。就是說，在外表看來它是幾好的，可惜卻是虛有其表，它的實況是叫人失望的。
(2)11: 15-19（潔淨聖殿）
聖殿呢？耶穌來到聖殿，搗亂裏面那些買賣的攤檔，然後說：「經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」還記得門徒對聖殿的讚歎：「何等的石頭！何等的殿宇！」（13:1）假如聖殿確實是建築得宏偉瑰麗，它更應該是禱告的殿，那知變成了賊窩。這座聖殿只是虛有其表，它的實況是叫人失望的。
(3)11: 22-25（枯乾的無花果樹）
虛有其表有怎樣的下場呢？第二日，門徒經過，見到耶穌咒詛的無花果樹，「連根枯乾了」。耶穌回答他們，說：「你們當信服神。我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裏！他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」（11:22-23）又說：「你們站着禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。」（11:25）
經文似乎說：憑信心的禱告必定能夠成就。我們讀v25就會發現，耶穌在這裏說的禱告，不是指祈求任何的事物，而是指到禱告求天父的饒恕。你若心裏不疑惑，相信天父必定饒恕，你的禱告就必成就。
(4)11: 27-33（質問耶穌的權柄）
問題是，人是不是願意尋求天父的饒恕呢？
當耶穌再來到耶路撒冷，祭司長和文士質問祂「仗着甚麼權柄做這些事？」（11: 28）耶穌反問他們施洗約翰的權柄從哪裏來。這些祭司長和文士落在兩難之間，如果答約翰的權柄是從人間來，百姓會起哄，因為他們相信約翰是神差派來的。但如果說是從天上來的，他們自己卻沒有聽從。兩面不是人，於是他們唯有說「不知道」。
這句「不知道」，其實是表示他們不願意接受約翰所傳的信息。約翰「在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦」（1:4）祭司長和文士說「不知道」，表示了他們不願意悔改。因此也得不着天父的饒恕。
(5)12: 1-12（凶惡園戶的比喻）
得不着天上的父的饒恕，會是怎樣的呢？
耶穌說了一個凶惡園戶的比喻。葡萄園的主人是天上的父，園戶是祭司長、文士、長老（宗教領袖）。神一直不斷差派僕人來，包括施洗約翰。祭司長和文士他們不但拒絕、不接受施洗約翰的信息，最後當神差派祂的愛子來的時候，他們甚至連神的愛子也殺了。到最後，神要怎樣處置他們呢？「葡萄園的主人要怎麼辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。」（12: 9）
小結：被除滅
祭司長和文士是當時的宗教領袖，就好像那棵無花果樹那樣，他們在人面前有敬虔的外貌，然而他們只是虛有其表，他們的生命是叫人失望的。
當耶穌刻意提起施洗約翰的時候，其實是將「回轉悔改」的機會再一次放在他們面前。可惜他們不願意接受。因此，他們的結局就會好像那棵無花果樹那樣，連根也枯乾；神將會徹底將他們除滅，收回他們的選民身份。
可能我們都遇過不少基督徒，或者甚至牧師、傳道人，只是虛有其表，生命質素卻是叫人失望的。但我相信，神不是要我們用這一段經文去判斷別人。我相信神要提醒我們，要警醒留意自己的生命。我們會不會已經着重了外表（要讓人覺得好、覺得成功），而忘記了內裏與神要有親密的聯繫，變成了虛有其表也不自知呢？求主憐憫，給我們有回轉悔改的機會，又叫我們懂得把握。
(B) 如何看待耶穌（12:13-44）
神的選民不應該虛有其表，那麼應該是怎樣的呢？
在12: 13-34敘述當時的人對耶穌有不同的態度。
(1)敵意（12: 13-27）
第一種是敵意，12: 13提到：「幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裏，要就着他的話陷害他」；在v15耶穌也指出他們是要「試探」祂。當時大部分宗教領袖都是這樣對待耶穌的。
(2)善意（12: 28-34）
第二種是善意。12: 28-34記載一個文士，他對耶穌明顯地是讚賞和同意的。而耶穌也看出他與其他人對祂存着敵意的宗教領袖不同，「耶穌見他回答的有智慧，就對他說：你離神的國不遠了。」（12:34）
但對耶穌有善意是不夠的，離開神的國不遠，始終是未進入去。還要怎樣呢？
(3)兩種截然的態度（12: 35-44）
我們在12: 35-44再看見一個截然不同的對比。
在12: 35-37，耶穌先帶出一個關鍵的問題：基督是誰？基督是大衛的後裔，有君王的身份。但基督也是主、是神！
因為「基督是主」，以下這兩種截然不同的態度，就值得我們留意，需要我們作出抉擇。
第一種態度是vv38-40所描述的那些文士，他們「好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座。他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。」這一種人表面上是有學識、有地位、受人尊敬，實質上卻是詭詐的、虛偽的。他們不但虛有其表，而且是假裝敬虔。耶穌說，「這些人要受更重的刑罰」。
另一種呢？在vv42-44：有一個窮寡婦將兩個小錢投入聖殿的奉獻箱，耶穌看見之後「叫門徒來，說：我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」全然獻上，不為自己留下分文，這種信心從哪裏來的呢？會不會是聽道聽得多就有呢？會不會是讀多幾次聖經就有呢？
我相信這一種信心不是單靠聽道、讀經得來的。信心沒有行為是死的，唯有將信心實踐出來，那才是真正有信心。這個窮寡婦投入庫裏的不止是兩個小錢，而是她一切養生的、是她整個生命的一切。
值得我們撫心自問，我們的奉獻是怎樣的呢？上次看的經文，有一個人來問耶穌怎樣可以承受永生，耶穌要他變賣所有的分給窮人，然後去跟隨祂。今次又讚賞這個奉獻一切的窮寡婦，難道耶穌真是要取去我們所有的嗎？
談到奉獻，我們常常顯得忌諱。大家可能會彼此問候「最近靈修怎樣呢？」有沒有問過你最近奉獻怎樣的？你有沒有問過別人奉獻怎樣的？
我也不會在此問這個問題。因為耶穌在這裏要說的並不是奉獻的問題，而是跟隨的問題。這個寡婦將一切養生都投上，其實是一個跟隨神的態度。是毫無保留、赤誠為主的委身。不是在乎投上多少的奉獻，而是在乎我們的心放置在哪裏。
小結：真信徒
真正被神招聚的選民是怎樣的呢？當然不會是對耶穌有敵意的。但只有善意也不足夠的。人必須認識耶穌是主，並且完完全全的將自己獻上。
III. 對眾人最後的說話（13:34-37）
門徒跟隨耶穌三年多，他們終於認出耶穌是基督了。然而他們仍然不明白耶穌受苦僕人的身份；但時候已經到了，耶穌要踏上受苦之路了。今日神也提醒我們，末後的日子將要來到了，可能也等不及我們是不是預備好了。
在馬可福音13: 34-37，耶穌用了一個比喻來提醒門徒：「34這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當做的工，又吩咐看門的警醒。35所以，你們要警醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；36恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。37我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」
我們不知道家主甚麼時候回來，或是夜晚、或是早晨，任何一個時候都有可能。我們想祂回到來見到自己是怎樣的呢？是不是已經預備好呢？抑或還是在睡着呢？
時間無多了，讓我們把握時間，今天就重新調整自己, 保持與神、與聖靈有親密的聯繫，重新調整自己的心態，全心歸向神，毫無保留的向主委身，忠心跟隨。
回應詩
深願祢來掌管我心
主啊，我深願祢來掌管我心，
主啊，我渴望遵祢旨意而行；
主啊，我願意一生為祢所用，求祢差遣我。
不要任憑我妄行自己的路，
求祢更新我思想、意念所有，
主啊，求祢領我行十架的路，一生不偏離。
引言
弟兄姊妹早晨！好像不久之前才跟大家講過「新年快樂」，眨下眼已經來到3月頭了。日子過得很快哩！
這個年度我跟大家分享馬可福音，來到今日也已經是尾二的一次。今次我們看耶穌上十字架之前對眾人最後的教訓，再思想作主門徒的教導。
上一次，我們看到，耶穌問門徒：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督」（8:29）。之後，主耶穌開始預告祂的受苦。雖然門徒始終不是很了解耶穌將要受苦這件事，但耶穌要走上這條苦路的時間卻已經到了。今日我們看到，耶穌要進入耶路撒冷了。
I. 兩段橄欖山敘述
今日要看的經文是11:1 – 13:37，開首和結尾都在橄欖山，都是關乎國度的。我又將它看作三文治的底面層。
(A) 和散那！（11: 1-11）
我們先看11: 1-11，剛才大家讀過了。這一段經文，相信大家很熟悉。「耶穌騎驢進入耶路撒冷」，這件事四卷福音書都有敘述，大同小異之中，我們又可以看到馬可的特別之處。
在馬太21章，透過引用舊約和藉着在場的人的呼喊，耶穌是大衛的子孫、以色列的君王這個身份被公開出來。同樣地，在約翰12章，也是透過人們的呼喊和引用舊約，指明耶穌是以色列的王；約翰甚至描述當時的人，拿着棕樹枝從城裏出去迎接耶穌。相比之下，在馬可這裏，人的呼喊卻是含蓄得多，「奉主名來的是應當稱頌的！」「那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！」那要來的是誰呢？是甚麼身份呢？沒有講。貫徹了馬可福音「彌賽亞的秘密」，直到這一刻耶穌的身份仍然是隱藏的。
而在路加19章，當門徒們禁不住讚美神、在場的法利賽人要求耶穌責備門徒的時候，耶穌直接地回答說，如果門徒閉口，石頭都要呼叫。
相比之下，馬可筆下的耶穌是沉默的。而這一位沉默的耶穌，與祂四周那些呼喊的人也形成極大的對比！
門徒將驢駒牽來，將自己的衣服搭在上面讓耶穌騎上，然後他們就與其他跟隨耶穌的人熱烈地呼喊。前行後隨的人將衣服、樹枝鋪在路上的這些舉動，在猶太人的傳統裏面，是迎接君王的舉動。前行後隨的人知道他們在迎接君王，他們的心正熱切期盼「那將要來的大衛之國」。他們呼叫「和散那！」而「和散那」這個字本身有拯救的意思。他們熱切期盼「那將要來的大衛之國」、他們呼求拯救，他們以為大衛的國來到就是他們的拯救。但耶穌並不是這樣想。在前行後隨的人熱烈地簇擁之下，耶穌沉默地進入耶路撒冷。
(B) 神的國近了（13:1-33）
然後讓我們看三文治結構的底層，馬可福音的13章，另一段橄欖山的敘述。
我們先看13:1-4「1耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對他說：夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！2耶穌對他說：你看見這大殿宇嗎？將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。3耶穌在橄欖山上對聖殿而坐，彼得、雅各、約翰，和安得烈暗暗地問他說：4請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有甚麼預兆呢？」
耶穌時代的聖殿，是經過廿幾年不斷的加建、修葺而成的一座金碧輝煌的殿宇。門徒對聖殿的感覺、評價，大概與當時其他猶太人都差不多。可是耶穌不是這樣想。
在13:5-33耶穌從兩方面回答門徒的疑問。第一方面是vv5-23敘述「災難」，第二方面是vv24-33討論「日子」。
(1)災難
我們先看第一方面。13: 5-23這一段經文，很多人都視之為世界末日的「計時器」，將注意力放在「打仗和打仗的風聲」、「民要攻打民、國要攻打國」、「地震、饑荒」等等的災難之上，用來推測主何時再回來。
當門徒問耶穌「幾時會有這些事呢？……有甚麼預兆呢？」耶穌即時回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們」。將注意力錯誤地擺放在這些「時候、日期」等等的問題上，就很容易被迷惑，以致錯失了經文的重點。這段彷彿關乎主再來的經文，重點其實是在vv5-8和vv14-23兩段災難中間夾着的一段，耶穌對門徒的提醒。
讓我們一起讀13: 9-13：「9但你們要謹慎；因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裏要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。10然而，福音必須先傳給萬民。11人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。12弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；13並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」
不錯，主再來的日子是越來越近，然而作為跟從主的門徒，我們並不是要預測耶穌幾時返來，而是要預備自己怎樣回應。地震、饑荒這些災難可能是主再來的預兆，但這些都是我們能力以外的事情。神交付我們能力以內要處理的，是我們自己對主的忠誠。從初代教會直到現在，迷惑人的事、異端、假基督無日無之。但除了異端之外，跟從主的人受到逼迫和審問也是無日無之的。vv9-13提到的遭遇，可能是當時的讀者每一天的生活；說不定，有一天也會臨到我們身上。
大家可能也有留意，程序表上為國家、社會代禱的一欄，近來出現了為一些國內的牧者、信徒代禱的項目。也許你從其他媒體已經知道了這些事情。一些國內的牧者和信徒，當在效忠國家和實踐信仰兩者之間只可選其一的時候，他們選擇了對上帝忠誠，結果受到逼迫、被冠以經濟罪名、被監禁。這些事情是不是距離我們很遠的呢？我們又可以置身事外幾耐呢？十年？
主耶穌說：「人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。」我們是不是與聖靈有親密的聯繫，以致這些事情臨到的時候我們能夠回應呢？
耶穌騎驢進入耶路撒冷的時候，眾人呼叫「和散那！和散那！」他們以為大衛的國臨到就是他們的拯救。但主耶穌說，我們要為祂的名被眾人恨惡。「惟有忍耐到底的，必然得救。」忍耐到幾時才算是忍耐到底呢？
(2)日子
13: 24-33耶穌告訴門徒，等候祂回來究竟是甚麼一回事。讓我們讀vv26-29：「26那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。27他要差遣天使，把他的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。28你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。29這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子（人子：或譯神的國）近了，正在門口了。」
門徒呼喊：「和散那！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！」主耶穌卻告訴他們，那將要來的不是大衛之國，不是任何地上的政權。那將要來的是人子，是神的國。而當人子再來的時候，祂要招聚選民，不單以色列人，是從四方、從地極直到天邊，所有屬於神的都要招聚來。
那究竟是幾時呢？耶穌說：「沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道」（v32）。知不知道耶穌幾時回來不重要，重要是知道是祂回來做甚麼。當門徒仍然期盼彌賽亞來臨要復興大衛之國的時候，耶穌告訴他們：「人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨」，是要回來成就神的國。
「但是幾時呢？要等到幾時呢？要忍耐到幾時呢？」當政權越來越壓逼、當法律越來越失效、當主持公義的偏向不義、當世道人心越來越叫人失望的時候，我們會問：「要等到幾時？要忍耐到幾時？」耶穌卻提醒我們「要謹慎，警醒祈禱，因為[我們]不曉得那日期幾時來到。」（v33）
小結：兩種國度觀
當耶穌進入耶路撒冷、前行後隨的人興高采烈地呼叫「和散那！」的時候，其實他們不明白耶穌帶來的是怎樣的拯救、怎樣的國度。對當時的人來說，恢復以色列國就是他們的拯救，要爭取復國，革命推翻羅馬是最有效的方法。但耶穌卻宣告，人子降臨帶來的國度不限地域、種族，是一個從四面八方呼召出來、被招聚在一起的選民群體。
今日我們就是被招聚成一個群體的選民，等候着耶穌降臨、帶來神的國度。求主幫助我們忍耐到底。當逼迫患難臨到的時候、當灰心失望的時候、當不明白為甚麼、心裏面對神產生疑問的時候，讓我們仍然忍耐到底，時刻保持與聖靈親密的聯繫，隨時與人分享心中盼望的緣由。
II. 選民是怎樣的
然後讓我們看看神所招聚的選民不是怎樣的，和應該是怎樣的。就是兩段橄欖山敘事中間夾着的一大段經文。
(A) 無花果樹被咒詛（11: 11 – 12: 12）
我們先看 11: 11 – 12: 12。這段經文主要有三個部分，包括：咒詛無花果樹、潔淨聖殿，和一個凶惡園戶的比喻。
如果你讀過耶穌咒詛無花果樹的經文，可能你也曾經疑惑過，馬可明明說，耶穌在無花果樹找不到果子，是「因為不是收無花果的時候」（11:13）。這樣，耶穌咒詛無花果樹是不是祂亂發脾氣呢？或是祂對這棵樹過於苛刻呢？
要明白這件事，我們必須從整個段落來看。簡略來說， 11: 11 – 12: 12 有這樣的排列次序：
(1) 11:12-14 只有葉子的無花果樹
(2) 11:15-19 潔淨聖殿
(3) 11:20-26 枯乾的無花果樹
(4) 11:27-33 質問耶穌的權柄
(5) 12:1-12 凶惡園戶的比喻
無花果樹與潔淨聖殿，兩件看似沒有相干的事，在這個結構之下，可以看見馬可要講的其實是同一個信息。
(1)11: 12-14（只有葉子的無花果樹）
我們首先看看這棵無花果樹。耶穌「遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子」（11:13），於是祂走過去，以為有可能找着果子。奇怪地，既然不是收無花果的季節，為甚麼耶穌有這樣的期望呢？原來無花果樹是先有果子後有葉子，有時是果子與葉子同時出現的。經文兩次提到這棵樹有葉子，但它只有葉子。就是說，在外表看來它是幾好的，可惜卻是虛有其表，它的實況是叫人失望的。
(2)11: 15-19（潔淨聖殿）
聖殿呢？耶穌來到聖殿，搗亂裏面那些買賣的攤檔，然後說：「經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」還記得門徒對聖殿的讚歎：「何等的石頭！何等的殿宇！」（13:1）假如聖殿確實是建築得宏偉瑰麗，它更應該是禱告的殿，那知變成了賊窩。這座聖殿只是虛有其表，它的實況是叫人失望的。
(3)11: 22-25（枯乾的無花果樹）
虛有其表有怎樣的下場呢？第二日，門徒經過，見到耶穌咒詛的無花果樹，「連根枯乾了」。耶穌回答他們，說：「你們當信服神。我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裏！他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」（11:22-23）又說：「你們站着禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。」（11:25）
經文似乎說：憑信心的禱告必定能夠成就。我們讀v25就會發現，耶穌在這裏說的禱告，不是指祈求任何的事物，而是指到禱告求天父的饒恕。你若心裏不疑惑，相信天父必定饒恕，你的禱告就必成就。
(4)11: 27-33（質問耶穌的權柄）
問題是，人是不是願意尋求天父的饒恕呢？
當耶穌再來到耶路撒冷，祭司長和文士質問祂「仗着甚麼權柄做這些事？」（11: 28）耶穌反問他們施洗約翰的權柄從哪裏來。這些祭司長和文士落在兩難之間，如果答約翰的權柄是從人間來，百姓會起哄，因為他們相信約翰是神差派來的。但如果說是從天上來的，他們自己卻沒有聽從。兩面不是人，於是他們唯有說「不知道」。
這句「不知道」，其實是表示他們不願意接受約翰所傳的信息。約翰「在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦」（1:4）祭司長和文士說「不知道」，表示了他們不願意悔改。因此也得不着天父的饒恕。
(5)12: 1-12（凶惡園戶的比喻）
得不着天上的父的饒恕，會是怎樣的呢？
耶穌說了一個凶惡園戶的比喻。葡萄園的主人是天上的父，園戶是祭司長、文士、長老（宗教領袖）。神一直不斷差派僕人來，包括施洗約翰。祭司長和文士他們不但拒絕、不接受施洗約翰的信息，最後當神差派祂的愛子來的時候，他們甚至連神的愛子也殺了。到最後，神要怎樣處置他們呢？「葡萄園的主人要怎麼辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。」（12: 9）
小結：被除滅
祭司長和文士是當時的宗教領袖，就好像那棵無花果樹那樣，他們在人面前有敬虔的外貌，然而他們只是虛有其表，他們的生命是叫人失望的。
當耶穌刻意提起施洗約翰的時候，其實是將「回轉悔改」的機會再一次放在他們面前。可惜他們不願意接受。因此，他們的結局就會好像那棵無花果樹那樣，連根也枯乾；神將會徹底將他們除滅，收回他們的選民身份。
可能我們都遇過不少基督徒，或者甚至牧師、傳道人，只是虛有其表，生命質素卻是叫人失望的。但我相信，神不是要我們用這一段經文去判斷別人。我相信神要提醒我們，要警醒留意自己的生命。我們會不會已經着重了外表（要讓人覺得好、覺得成功），而忘記了內裏與神要有親密的聯繫，變成了虛有其表也不自知呢？求主憐憫，給我們有回轉悔改的機會，又叫我們懂得把握。
(B) 如何看待耶穌（12:13-44）
神的選民不應該虛有其表，那麼應該是怎樣的呢？
在12: 13-34敘述當時的人對耶穌有不同的態度。
(1)敵意（12: 13-27）
第一種是敵意，12: 13提到：「幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裏，要就着他的話陷害他」；在v15耶穌也指出他們是要「試探」祂。當時大部分宗教領袖都是這樣對待耶穌的。
(2)善意（12: 28-34）
第二種是善意。12: 28-34記載一個文士，他對耶穌明顯地是讚賞和同意的。而耶穌也看出他與其他人對祂存着敵意的宗教領袖不同，「耶穌見他回答的有智慧，就對他說：你離神的國不遠了。」（12:34）
但對耶穌有善意是不夠的，離開神的國不遠，始終是未進入去。還要怎樣呢？
(3)兩種截然的態度（12: 35-44）
我們在12: 35-44再看見一個截然不同的對比。
在12: 35-37，耶穌先帶出一個關鍵的問題：基督是誰？基督是大衛的後裔，有君王的身份。但基督也是主、是神！
因為「基督是主」，以下這兩種截然不同的態度，就值得我們留意，需要我們作出抉擇。
第一種態度是vv38-40所描述的那些文士，他們「好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座。他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。」這一種人表面上是有學識、有地位、受人尊敬，實質上卻是詭詐的、虛偽的。他們不但虛有其表，而且是假裝敬虔。耶穌說，「這些人要受更重的刑罰」。
另一種呢？在vv42-44：有一個窮寡婦將兩個小錢投入聖殿的奉獻箱，耶穌看見之後「叫門徒來，說：我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」全然獻上，不為自己留下分文，這種信心從哪裏來的呢？會不會是聽道聽得多就有呢？會不會是讀多幾次聖經就有呢？
我相信這一種信心不是單靠聽道、讀經得來的。信心沒有行為是死的，唯有將信心實踐出來，那才是真正有信心。這個窮寡婦投入庫裏的不止是兩個小錢，而是她一切養生的、是她整個生命的一切。
值得我們撫心自問，我們的奉獻是怎樣的呢？上次看的經文，有一個人來問耶穌怎樣可以承受永生，耶穌要他變賣所有的分給窮人，然後去跟隨祂。今次又讚賞這個奉獻一切的窮寡婦，難道耶穌真是要取去我們所有的嗎？
談到奉獻，我們常常顯得忌諱。大家可能會彼此問候「最近靈修怎樣呢？」有沒有問過你最近奉獻怎樣的？你有沒有問過別人奉獻怎樣的？
我也不會在此問這個問題。因為耶穌在這裏要說的並不是奉獻的問題，而是跟隨的問題。這個寡婦將一切養生都投上，其實是一個跟隨神的態度。是毫無保留、赤誠為主的委身。不是在乎投上多少的奉獻，而是在乎我們的心放置在哪裏。
小結：真信徒
真正被神招聚的選民是怎樣的呢？當然不會是對耶穌有敵意的。但只有善意也不足夠的。人必須認識耶穌是主，並且完完全全的將自己獻上。
III. 對眾人最後的說話（13:34-37）
門徒跟隨耶穌三年多，他們終於認出耶穌是基督了。然而他們仍然不明白耶穌受苦僕人的身份；但時候已經到了，耶穌要踏上受苦之路了。今日神也提醒我們，末後的日子將要來到了，可能也等不及我們是不是預備好了。
在馬可福音13: 34-37，耶穌用了一個比喻來提醒門徒：「34這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當做的工，又吩咐看門的警醒。35所以，你們要警醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；36恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。37我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」
我們不知道家主甚麼時候回來，或是夜晚、或是早晨，任何一個時候都有可能。我們想祂回到來見到自己是怎樣的呢？是不是已經預備好呢？抑或還是在睡着呢？
時間無多了，讓我們把握時間，今天就重新調整自己, 保持與神、與聖靈有親密的聯繫，重新調整自己的心態，全心歸向神，毫無保留的向主委身，忠心跟隨。
回應詩
深願祢來掌管我心
主啊，我深願祢來掌管我心，
主啊，我渴望遵祢旨意而行；
主啊，我願意一生為祢所用，求祢差遣我。
不要任憑我妄行自己的路，
求祢更新我思想、意念所有，
主啊，求祢領我行十架的路，一生不偏離。
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