不安中的平安

經文：以賽亞書9：1 – 7、路加福音 2：8 – 14

引言
先講一個很爛的開場白。有多少弟兄姊妹懂得倉頡輸入法？大家知道不安的「不」字的倉頡碼是甚麼嗎？（一火）那麼平安的「平」字呢？（一火十）我常常太快還沒有打個十字就按輸入，於是原本想要「平安」，反而變成了「不安」。若你想要從不安變為平安，只要加上一個十字就可以了。

今日跟大家分享幾段聖誕節常用的經文，大家都很熟悉的了，今日讓我們再看看經文背後一些平時我們很少留意的事情。

I. 戰亂中的安慰（賽 9：6-7）
第一段我們先看以賽亞書 9 章 1–7 節。這是其中一段聖誕節常用的經文，不過我們通常聽到的只是第 6 節：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」我們很容易將這裏所說的嬰孩等同了耶穌，切合了我們聖誕節的需要，但以賽亞書當時的讀者卻不是這樣想。

(a) 戰亂背景
以賽亞書 9 章的背景是主前大概主前 733年。當時北方的敘利亞正擴張勢力。北國以色列和亞蘭聯盟起來對抗敘利亞，又想強逼猶大加入他們。這件事在以賽亞書 7 章 1–2 節這樣描述：「猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。有人告訴大衛家說：亞蘭與以法蓮已經同盟。王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。」可惜，猶大王亞哈斯在惶恐之中沒有倚靠耶和華，卻去尋求亞述的幫助，最終反而遭到亞述的洗劫（代下 28：16-25）。

就是在這個情況之下，上帝透過以賽亞先知講出安慰的信息。以賽亞書 9：1-3「從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得着榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。你使這國民繁多，加增他們的喜樂；他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。」

經文提到西布倫和拿弗他利從前被藐視。西布倫和拿弗他利的地在以色列的北面，每當有外敵入侵，他們都是首當其衝的。神的應許是他們不再被人藐視。其次是有光照耀，v2：「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」「在黑暗中行走」和「住在死蔭之地」都是一種狀態，這種狀態是對艱難感到灰心、沒有指望，神的應許是有大光照耀他們。第三個應許是他們要再次在神面前歡欣喜悅。

是甚麼原因令到這幾方面的應許可以成就呢？

(b) 和平的應許
vv4–7提出了三個原因。第一個原因在 v4：「因為他們所負的重軛和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。」這裏提到有三種工具：軛、杖和棍，都是敵人用來欺壓他們的，這裏說：這些都被折斷了。意思就是敵人對他們的欺壓都不再存在了。第二個使他們歡欣的原因在v5：「戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。」戰士的盔甲和衣服都當做柴燒火，意思是不再有戰爭了。戰爭也不再存在。

他們能夠歡喜快樂，因為欺壓不再存在，戰爭不再存在。為甚麼不再存在呀？因為第三個原因，v6-7：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」

在面臨戰爭、強敵當前，以賽亞先知宣告，猶大百姓不需要害怕，所有戰爭將要停止，因為有一位君王將要來，他要擔起政權，而且他的政權世世代代、無窮無盡。這一位君王有四重稱號：「奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君」。這四重稱號的頭三項，對照當時戰爭的局勢，我們可以明白：他有智慧謀略，他有上帝的權能，他能夠照顧保護他的百姓，他的國度堅定穩固直到永遠。然而第四個稱號可能令我們感到疑惑。當戰爭逼在眉睫，作為君王應該是統領軍隊出兵迎戰，保衛國家的時候，一個「和平之君」有甚麼的安慰？不但這樣，你看清楚！v6 的應許是「有一嬰孩為我們而生」。以賽亞先知不單只預言有一個明君興起，帶領猶大人保家衛國。他強調將要來的君王，帶來和平的這位君王，是以嬰孩的姿態出現。

小結
今日我們很多人心裏都渴望和平，我們不喜歡爭執，更加不喜歡見到秩序大亂，然而「和平」究竟是甚麼呢？「和平」不是戰爭和暴亂的相反。「和平」這個字，有時被翻譯成「平安」。它有「完整、完滿」的意思，包括我們與神、與人、與自己、與受造的世界都能夠融和地相處。

回應以賽亞書第 9 章的背景，當時的猶大人、以色列人，神的選民，不但面對敵人挑起的戰爭，他們自己的生命都落在不完整、不完滿、不和平的狀態之中。他們一直都背逆上帝，不願意遵循上帝的吩咐，在應當倚靠上帝的時候卻倚靠自己、去尋求人的幫助。然而上帝仍然願意賜下應許、給他們安慰。上帝的安慰是為他們賜下「和平之君」，在他的帶領之下，百姓與上帝的關係要恢復到完滿、完整的狀態。

而這位和平之君，是以嬰孩的姿態出現。

II. 逼迫中的福音（路2: 8-14）
讓我們一起讀路加福音 2 章 8–14節。「在伯利恆之野地裏有牧羊的人，夜間按着更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照着他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。12你們要看見一個嬰孩，包着布，臥在馬槽裏，那就是記號了。忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅人。」

聖誕的故事相信大家都不會陌生，作父母的，你的小朋友在幼稚園的時候可能也有份參演，扮過羊仔、三博士。我們 AWANA 早幾年都試過一次。這樣的表演叫做「聖景」。場面是很高興的，通常羊仔們會在台上周圍亂爬喇、三博士會行錯位喇、天使會忘記台詞喇…… 諸如此類。通常大家看的時候都會喜氣洋洋、普天同慶。

但你有沒有想過，耶穌出世的時候，氣氛可能不是那樣。

(a) 生於亂世
路加福音第 2 章敘述耶穌出生的經過。我們同樣要問，當時的背景是怎樣的呢？路加福音第 1 章提到，耶穌出生的時候正是希律做猶太人的王，第 2 章 1–2 節也提到是亞古士督作羅馬的凱撒。讓我們知道，當時猶太人是在羅馬人的統治之下。羅馬的統治是怎樣的？羅馬帝國是以武力打天下，他們的軍隊幾乎戰無不勝，統治的版圖除了地中海沿岸，更遠及近東的巴比倫、波斯。為了令到被征服的列國心悅誠服，羅馬帝國努力營造一個盛世的環境，「條條大路通羅馬」不但方便行軍，也便利了貿易。路加福音第 2 章 1 節提及的凱撒亞古士督（Caesar Augustus）正是使到羅馬帝國從長期權爭內鬥的混亂中安定下來，帶領整個帝國進入和平盛世。但事實上，帝國之內並不是安靜的。

我們推前少少去主前 167 年，當時是希臘帝國統治的時期。猶太人在一個名為猶大馬加比的祭司帶領之下曾經成功爭取到獨立自治，大概一百年。可惜統治階層很快就陷入權力鬥爭之中，不同的派別都分別向羅馬求助，於是國家漸漸失去獨立。到主前 63 年，猶太地終於被羅馬將軍龐培征服，耶路撒冷被攻陷、城牆被拆毀，猶太人再次失去所有的自治權，只剩下大祭司的職份，成為羅馬的傀儡。至主前 43 年凱撒又將猶太人的地方劃分給大希律，任命他為分封的王。這個大希律就是耶穌出生時的希律。

猶太人在羅馬的統治之下並不平靜。我們在使徒行傳的字裏行間，大概知道在失去自治權之後，猶太地不斷有人起義抗爭，譬如在使徒行傳 5 章 36–37 節曾經這樣說：「從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。」還有，在路加福音最著名的兩首詩歌裏面，我們也看到端倪，譬如在馬利亞的尊主頌裏面，她說：上帝「叫有權柄的失位，叫卑賤的升高」（路 1：52）。還有施洗約翰父親祭司撒迦利亞的詩歌裏面說到：上帝「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角……就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們從仇敵手中被救出來」（路 1： 69-74）。

猶太人並不甘心作羅馬的順民。羅馬帝國對猶太人也是看得很緊。在約翰福音記載，當耶穌越來越受百姓擁戴的時候，「祭司長和法利賽人聚集公會，說：這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由着他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」（約 11：47-48）可見當時如果民間有人能夠聚集跟隨者，就有可能引來羅馬帝國的猜疑，甚至鎮壓。事實上，耶穌十二個門徒之中有一個是奮銳黨的西門。奮銳黨是當時其中一個革命黨。

所以耶穌身處的時代，雖然有希律作分封的猶太王，猶太人普遍是抗拒羅馬的統治，甚至有組織地想推翻羅馬帝國。在這樣的歷史環境之下，耶穌出生。

(b) 備受逼迫
讓大家看一幅油畫。

大家看到甚麼？

它有一個獅身人面像，我們知道這裏是埃及。獅身人面像旁邊躺臥着一個人，再旁邊有一隻驢子在吃草。獅身人面像上面還有一個女人在睡覺，在她懷中有一個嬰孩。畫家特意以異常的光芒來指出這是聖嬰耶穌。大家猜得到這幅畫描述那一件事嗎？這幅畫的標題是“Rest on the flight into Egypt”「在逃亡埃及途中休息」（Lue Olivier Merson, 1879）。它描繪了馬太福音 2 章 14 節的情景：「約瑟就起來，夜間帶着小孩子和他母親往埃及去」。為甚麼約瑟要在夜間帶着嬰孩耶穌和他母親往埃及去呢？

馬太福音 2 章 1–13 節這樣敘述：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。……當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了就來報信，我也好去拜他。…… 博士因為在夢中被主指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：起來！帶着小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」於是「約瑟就起來，夜間帶着小孩子和他母親往埃及去」。

耶穌不但出生在一個猶太人極度想推翻羅馬政權的時代，他的一生從一開始就被政權逼迫。到最後他被出賣，猶太人將他交在羅馬政權手上，巡撫彼拉多和希律兩人將祂如人球一樣、互相推卸，戲弄他，最後將他鞭打、被判刑、被釘死。

(c) 和平的福音
「和平之君」的應許是上帝給人在戰亂之中的安慰。而耶穌基督的降生則是上帝給人在逼迫之中的福音。

我們回來看路加福音2章。剛才看馬太福音敘述從東方來尋找「猶太人的王」的幾個博士，是社會上層的精英，路加福音這裏卻敘述一些牧羊的人，是社會的低端人口。上帝選擇差派天使向這些牧羊人宣告大喜的信息。這個大喜的信息是「今天在大衛的城裏為你們生了救主，就是主基督」。這裏也給了耶穌三個稱號。首先是「救主」，指到耶穌要將人從罪惡裏拯救出來。其次是「主」，這個稱號並不簡單，因為在舊約裏面，只有上帝可以被稱為主，天使這樣宣告，意思就是上帝自己道成肉身來到人間。

最後是「基督」。基督這個字是希臘文，與舊約的「彌賽亞」同一個意思，是「神所膏立的」。當「基督」連繫到「大衛的城」，明顯地有一個政治的指向，因為「大衛的城」專是指昔日神應許大衛的後裔不斷人坐在寶座上治理他的百姓（參撒母耳記下 7 章）。這位基督是要坐在大衛的寶座上延續大衛的王朝。但我們不要忘記，當時是羅馬帝國統治着。這位基督正是猶太人引頸盼待的彌賽亞，正是祭司撒迦利亞所說的「在大衛家中興起的拯救的角」、叫他們「從仇敵手中被救出來」的那一位。

這一位帶來拯救的基督，卻是以一個嬰孩的姿態出現：「你們要看見一個嬰孩包着布，臥在馬糟裏，那就是記號了」。

前兩日是成長中心的聖誕慶祝會，小朋友連家長有二十多人出席。我負責信息的部分。我同大家看完耶穌出生的故事，之後就問了一些問題，送出一些小禮物。那些問題有一些很簡單的，也有一些要思考的。故事講到牧羊人和博士去找尋嬰孩耶穌，他們都以為要找新生的王，自然應該到皇宮去找，那知耶穌卻是在馬槽裏面。我問了一條要思考的問題：「皇宮同馬槽有甚麼不同？」

大家你會怎樣回答？有一些小朋友說：皇宮沒有草、馬槽有草。馬槽有牛羊，皇宮沒有。雖不是我想要的答案，也得送禮物啦！終於有一位小女孩細細聲的說：「皇宮住着的是有錢人，馬槽住着的是窮人。」是啊！皇宮與馬槽的分別在於兩者所象徵的意義很不同。皇宮是富裕的、馬槽是貧窮的；皇宮是高上的、馬槽是低下的；皇宮是強權、馬槽是弱勢；皇宮是有能的、馬槽是無能的。

這一位救主、主、基督，與一般人所想像的、所期望的不同，祂是貧窮的、低下的、弱勢的、無能的。他甚至要倚賴人的照顧，祂要馬利亞用布將他包着、為祂保暖；他要牙牙學語、要學爬學行。但我們的主正是以這個姿態來到人間，與人同在。

「忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神，說：在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人！」這一位救主、主、基督要將平安帶給人。可是你不感到奇怪嗎？他在嬰孩時期已經被追殺、要逃亡，祂自己也要倚賴別人照料成長，甚至到最後祂要被出賣、被釘死。天使這樣在他出生的時候已經歌頌他要帶來平安，會不會太早呢？「等他長大了看他有怎樣的才能再說吧！看看他有沒有領袖的魅力再說吧！看看他能不能聚集群眾再說吧！」不是。天使的宣告是既定的事實，在神眼中是沒有時間差距的。就在這一刻當神的兒子道成肉身來到人間，平安就已經來到。

這裏「平安」這個字正是與以賽亞書 9 章 6 節的「和平之君」的「和平」是同一個字。意思就是那種完滿、完全的狀態，是我們與神、與人、與自己、與整個受造世界融和共存。這種狀態不是用物質、強權，或者能力來成就的。恰恰相反，耶穌以自己的軟弱來成就這事。保羅在以弗所書第 2 章 14–16節這樣說：「因他是我們的和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉着自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」就是上帝自己親自道成肉身，以至死在十字架上，將我們人與人、人與神之間的牆拆毀，我們能夠同神也能夠同人有復和，有和好的關係。而且，正正是在戰亂、逼迫等等，叫人感到惶恐不安的處境裏，這使人與神和好的福音才是真正的好消息，是真正的平安。

結語
(a) 不安的世界
所以今日的人最需要福音，因為今日的世界其實是不安的世界。不說在過去半年裏面，我們突然之間「生逢亂世」，只要我們張開眼睛、打開心扉，就會看見世界每一個角落都在不安之中。國與國之間的較量，中美貿易戰、朝鮮不斷試射各類導彈、菲律賓與中國的領海爭議等等；還有不同地方久不久出現的槍擊、恐襲；還有地震颱風等天災；還有世界各地對政府施政不滿而引發的示威、騷亂，敘利亞、巴黎、印度；還有新疆、西藏的人被再教育；還有在不同地方、在國內的教會因信仰而受逼迫患難的人…… 我們不能夠不承認，今日的世界是不安的。

還有我們自己，我們的內心會不會也是不安的呢？我們與人的關係：家人、朋友、同事。我們與自己的關係，我們有沒有為着各種各樣的問題和需要落在焦慮壓抑之中？我們與神的關係，信主這麼久，日復日、年復年地做基督徒，有沒有「滑牙」，失卻起初的熱誠，冷卻了起初的愛心？在服事裏面有沒有失卻焦點，只是不斷重複、因循……

(b) 真正的和平
「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。」這段經文是過去式的時態，彷彿是已經完成了的事情。縱然在先知以賽亞的時候，事情還沒有發生，他卻憑着信心宣認這個嬰孩的誕生一定會成就。以賽亞先知宣講信息之後七百多年，這嬰孩真的來到了。上帝賜給我們的救主、主、基督就是這個嬰孩。神的應許真的成就了！？還沒有！還沒有完全。和平之君已經來到，但他的政權與平安還未完全實現。等到他再回來的那一日，一切都要滿圓。

(c) 來歸回上主
我們每一年都過聖誕節。我們每一年都說要預備自己過聖誕節。但可能每一年的聖誕節並沒有很大的分別。未信主的人會安排出外旅遊，會與朋友開 party、交換禮物、會用幾天假期休息補眠。信主的人會返教會、會邀請朋友返教會、會安排出外旅遊、會與朋友開 party、交換禮物，也會用這幾天假期休息補眠。

也許今年不再如常。也許這個正是上帝邀請我們重新審視我們心底期望的時候。福音沒有應許我們日子平順、天下太平。甚至主耶穌講過，為了福音的緣故，我們要與家人親友為敵。他也預言我們在世上有苦難。所以如果你信耶穌是因為想要無風無浪的生活，或者想追求天下太平，那不是聖經的教導。世界從來都是不安的，福音是在不安之中得着神所賜的平安。

今日，上帝邀請你來進入這份平安之中。
可能你信主很久了，會不會你正在思索想與神有進深一步的關係？今日，上帝邀請你來進入這份平安之中。
可能你返教會很久了，仍然徘徊在邊緣，總是覺得欠缺了一點甚麼的，今日上帝邀請你進入這份平安之中。

回應詩
【在基督裏有平安】
在世界上，我們有苦難；在基督裏，我們有平安。
願我口不出埋怨，願我手不行惡端，願我一生單單頌讚。
我不求外在困難短減，我只求內心平安加添，
因我深知有永生恩典，等候在我的面前。
我不求外在困難短減，我只求內心平安加添，
因我深信有生命冠冕，在耶穌基督裏面。

【凝聚．更新．開拓】：然後

經文：使徒行傳 1：1 – 11

引言
大家有沒有試過看一個故事、一本小說、一齣電影，或者一套電視劇，看到結局時覺得未完的，心裏面「囉囉攣攣」，有一種懸念的？有沒有試過？我很多年前第一次有這種感覺的時候是睇《亂世佳人》的原著小說 Gone With the Wind，「咬」完整整 4吋厚那整本小說之後，有一種很強烈的懸念：「然後呢？」

最近一次有這種感覺是看電影《小丑》的時候。電影完了之後，我坐在座位上等，看着幕後製作人員的名單向上捲，期待捲完之後有「彩蛋」，有後續鏡頭交代一些細節。直等到戲院開燈才接受「是沒有的」。心裏面再次出現這種懸念：「然後呢？」「然後怎樣呢？」

不知道大家讀聖經的時候又有沒有試過有這種感覺呢？通常都沒有的。我們讀聖經是很認真地「讀」的，不是睇小說那樣睇的。聖經怎樣寫我們就怎樣讀，不敢有懸念。但假如我們好像睇故事那樣睇，我們是應該有懸念的，我們應該常常會問「然後怎樣？」的。

其他的不說，單單說福音書。四卷福音書互相補足，但它們都是停在耶穌被釘十字架、復活、升天。「然後呢？」我們很少這樣問。只有童話故事才是「王子公主從此快快樂樂生活在一起」，現實不是這樣的啊。今日是明日的昨天。耶穌升天之後的明日是怎樣的呢？

我們今日看的使徒行傳是排在福音書的後面。不知道是否可以釋去我們的懸念呢？

I. 「前書」、「開頭」，然後
我們看使徒行傳第 1：1–2「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉着聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」

這裏，作者提及另一卷書，他稱之為「前書」，會是哪一卷呢？

使徒行傳 1：1 提到受信人的名是「提阿非羅」。同一位收信人，我們在路加福音都見到，所以我們相信這裏所說的「前書」應該是路加福音。就好像故事的上下集那樣，上集是路加福音，然後是使徒行傳。使徒行傳 1：1 也提到這卷「前書」敘述的範圍是「直到耶穌藉着聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止」，所以我們可以合理地期待，「前書」之後的使徒行傳，應該是關於耶穌升天之後的事情了。此外，前書的內容是「耶穌開頭一切所行所教訓的」，那麼我們也可以合理地期待使徒行傳是「耶穌之後所行所教訓的」。

我們先看一看路加福音的結尾。路加福音第 24 章敘述了耶穌復活之後向不同人顯現。來到最後 vv50-53「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去，53常在殿裏稱頌神。」

我們平常讀路加福音，讀到這裏可能就會合上聖經，因為「讀完了」。但如果作為一個故事，我們睇的時候應該要問「然後呢？」「然後怎樣呢？」。門徒「大大地歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裏稱頌神」，然後難道是回復到跟隨耶穌之前的生活？難道他們每日繼續出海打魚、繼續坐在稅關上收稅嗎？
使徒行傳 1：3–5 補充了一些：「他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

原來門徒「大大地歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裏稱頌神」，然後他們要等。我相信門徒見證了耶穌復活，他們的信心是大增。我們讀馬太福音的結尾又讀到耶穌差遣門徒去「使萬民作他的門徒，奉父、子、聖靈的名施洗……教訓他們遵守他的吩咐」，可能門徒馬上就想去。但主耶穌吩咐他們，「要等」。

等候是最難學的功課，相信很多人會認同。然而聖經卻常常提醒我們要等候。譬如詩篇 37：7「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」還有以賽亞書 40：31「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」等等。現實生活裏，當我們有一個計劃，當我們看見四周的氛圍覺得時機成熟的時候，要按捺下來，要等，確實是不容易的。然而我們看見使徒他們卻是願意順服，他們將自己認為是大好的時機放開，等候聖靈降臨。在後面的經文 vv12-15 敘述主耶穌升天之後，十一個使徒回到耶路撒冷，進到一所樓房，「同着幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告」。然後，十日之後聖靈就降臨，然後他們就得着能力。「等候耶和華的必不至於羞愧」（詩 127：5），「等候耶和華的必重新得力」，等候神是我們承認我們願意倚靠神。等候神是我們禱告尋求神帶領。等候神，因為一切都是父所定的。

II. 父所定的
使徒行傳 1：6–8「他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？耶穌對他們說：父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」

我們很多時以為門徒問錯了問題，以為他們只是想着復興以色列國。但門徒有這個想法可能是很自然的。他們起初跟隨耶穌正是以為耶穌是帶領他們復興以色列的彌賽亞，然後一直見證祂的神蹟奇事，滿心以為憑這樣的能力必定成功起義，那知祂卻被釘死在十字架。然後他們又原本以為耶穌死了，一切希望都幻滅了，那知耶穌竟然從死裏復活！這一刻的門徒自然地重拾跟隨耶穌的初心。而且我們剛才讀到，耶穌復活之後四十日向門徒顯現都是講述神國的事。加上祂又預告：「不多幾日，他們就要受聖靈的洗」（1：4-5）。既然說不多幾日，這一刻當他們與耶穌再聚集的時候，門徒很自然就問耶穌「就在這時候嗎？」而且，這時當門徒與耶穌在一起時，他們正在橄欖山，那裏曾經是耶穌光榮地騎驢進入耶路撒冷的地方（路 19：28–40），他們想到「復興以色列就在這時候」也是很正常的。

在 v7 主耶穌的回答也只是指出時間上的錯誤而已。祂說，時候、日期是父憑自己的權柄去定的，不是人可以知道的。重要的是，要等候聖靈，因為「聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」很多解經家都認為這節經文是使徒行傳的主題經文。應該是的。不過如果我們從敘事的脈絡來看，就是我們從一個故事來看，這句說話是耶穌對門徒再一次的差派。靠着來完成這個使命的是聖靈，靠着聖靈所賜的能力。而聖靈是父所應許的（約 14：15）。

所以神國的復興、來到，無論是時候、日期，以至他們能力來源的聖靈都是父所定，掌管在父手中的。不是在乎人的能力、權勢，不是在乎我們有甚麼計劃、籌算，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（撒迦利亞 4：6）所以如果我們願意倚靠主的靈來成事，我們就要學習「等候」。

III. 不再站着望天
我們繼續看，使徒行傳 1：9–11「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：加利利人哪，你們為甚麼站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」

如果大家記得剛才我讀路加福音 24：50–53，敘述耶穌升天的情況，你會發現跟這裏有少少不同，特別不同的是門徒看着耶穌升天之後。路加福音敘述：「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。51正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。52他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去，53常在殿裏稱頌神。」路加在福音書的敘述有一種歡樂的氣氛。耶穌舉手給門徒祝福，而在耶穌離開之後門徒是大大地歡喜、敬拜，回到耶路撒冷也是常在殿裏敬拜。是很歡欣、很雀躍。

可是在使徒行傳我們看到有另一個角度的敘述。剛才大家讀的時候會留意到，耶穌剛剛說完了話，就被一朵雲接去了。我相信門徒當時必定有很強烈的感受。你試試代入他們的處境就可以感覺到。耶穌的說話，加上天使的說話，讓我們體會到這個敘述是比較嚴肅。門徒除了歡喜地敬拜之外，他們也因着主耶穌最後的差派有另一番情緒。看着耶穌被雲彩接去、看不見了，他們會不捨得、失落，或者也因為耶穌的差派，他們會感到茫然、不知所措，因為耶穌已經不在了。也許他們心裏會問「然後呢？」「然後怎樣呢1？」可能他們好們我坐在戲院那樣，不想走，想等下看會不會有一些甚麼出現。但沒有，只有兩個天使。

也許真實的情況正是這樣，跟隨主必然有歡喜的時候，有敬拜的時刻，在其中有得着滿足的時候。但作主門徒同樣包括領受差派，完成托負，或許這些托負看起來是不容易，或者也使人感到不知所措的，但主應許，我們只要等候聖靈，就必得着能力。耶穌也答應祂不會撇下我們為孤兒，祂要求父，父就另外賜給我們一位保惠師，就是真理的聖靈。

「為甚麼站着望天呢？」言下之意是，他們不應該站着望天。如果按照耶穌的吩咐，他們是要留在耶路撒冷，等候聖靈的降臨，所以他們不應該在這裏發呆，他們應該起程回耶路撒冷去。

不過我相信天使說的第二句說話更重要。「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」這裏不是要預告耶穌在哪裏、或者以哪一種形式再出現。而是要提醒門徒，耶穌這刻升到天上並不是故事的結局。有一日祂還要再來，門徒不需要在這裏留連，反而要將目光放在將來。而在這一刻與將來之間的這一段日子，他們不應該在這裏站着望天，不應該停留在不捨得、失落、不知所措的情緒裏面，要將盼望和努力投放在耶穌必然會回來的應許之上。畢竟，主耶穌在地上最後的那句說話是再一次差派門徒，他們要回到耶路撒冷、要等候聖靈，然後，要靠着聖靈的能力，「在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作祂的見證。」

結語
所以，我們在使徒行傳看見故事發展下去。

就在使徒行傳1章1-11節這個段落之後，就開始敘述聖靈降臨、教會開展。從彼得、約翰和使徒在耶路撒冷、猶太、撒馬利亞工作開始，到使徒行傳第13章教會差派保羅的團隊到小亞細亞佈道。然後到第16章，保羅的佈道團隊在聖靈帶領底下開始進入歐洲大陸作佈道工作。我們也看見在過程之中，他們不斷遭到猶太人的逼害和羅馬政府的敵意對待，甚至使徒被捉拿下監，保羅要去羅馬向凱撒上訴。我們看見佈道事工這麼不順利，福音能不能夠傳到地極呢？使徒行傳的結束是這樣的：「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，31放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」（28：30–31）

然後呢？保羅是不是一直就在羅馬傳道呢？福音是怎樣傳下去的呢？

大部分學者相信使徒行傳是主後 62 年寫成。路加寫這個故事，由路加福音到使徒行傳，之後他可能是沒有機會寫第三集、第四集，因為按照教會傳統，保羅是在主後 65 年殉道的。大概在主後 64 年開始，羅馬的君王先後多次對基督的教會進行大規模的逼害，彼得、保羅，和初期教會不少領袖、信徒都是殉道被殺。但縱然是這樣，教會在逼迫中仍然見證福音。信徒在生活各個層面堅守信仰，在待人處事方面向周圍的人活出恩典。所以儘管逼迫不斷，卻是越來越多人接受福音，加入教會。情況就好像中國教會在文革期間，雖然大遭逼迫，被逼要秘密聚會，但教會沒有被消滅，反而信徒堅持信仰的態度令到更多人願意接受福音。在教會歷史方面，我們看見後來羅馬政權接納了基督教成為合法的宗教，然後教會繼續發展。甚至當羅馬帝國瓦解、歐洲陷入四分五裂的時候，教會更擔起保護平民百姓的責任。

然後故事一路發展下去，教會經歷成為羅馬國教，又成為歐洲許多國家的信仰支柱。縱然在差不多兩千年的教會歷史裏面有不少挑戰，內有異端的攪擾、外有各種思潮冒起的攻擊，還有教會內部自身犯錯等等，但教會一直都在神保守底下，仍然發展下去。

路加說他已經作了前書，「論到耶穌開頭一切所行所教訓的」，然後他寫了使徒行傳，記載了耶穌後來所行所教訓的，就是祂差派門徒，靠着聖靈所賜的能力，延續祂所行所教訓的。然後教會就一個世代、一個世代的將耶穌所行所教訓的繼續傳承下去。到今日，故事尚未結局。

今日，樂恩堂準備進入二十周年。我們這二十年在教會差不多二千年的歷史長河裏面，有怎樣的位置呢？

故事尚未結局。在耶穌再來之前，如果我們要繼續成為這個故事裏面的一部分，我們就要繼續接上使徒行傳故事的「然後」、接上教會的發展。

但今日教會不是在一個容易的環境。昔日使徒行傳的時候有猶太教和羅馬政府的逼迫，今日教會在世界各地也有各種各樣從不同的宗教、社會大眾文化，以及政治等方面的逼迫和打壓。香港是不能倖免的。今日我們仍然能夠公開地敬拜、自由地聚會，其實不是必然。在國內有不少地方的教會要在真理上妥協才可以委曲求存。有一日當我們不能夠公開地、自由地做教會應該做的事情的時候，我們仍然是要繼續。因為福音是神的大能，是不能夠被禁止的。

今日樂恩堂準備進入二十周年，讓我們繼續做我們過去二十年一直做的事情：我們廣傳福音、我們相愛合一、我們教導學習、我們敬拜成長、我們差遣服侍。但是讓我們也準備自己，進入嶄新的另一個十年、二十年。也許會與過往那二十年很不一樣。也許我們會遇上未曾遇過的風浪，也許會好像初代教會甚至文革時期的中國教會那樣，但是讓我們不忘記，教會將會在神的保守底下，繼續發展下去，直到地極。然後，故事才會結局。

盼望樂恩堂，我們繼續在教會歷史的長河裏面堅守我們的位置，直到主再來。而我們每一個人，我們每一個人，就讓我們站穩在我們的信仰立場上面，站穩在上帝的恩典上面，我們不要離開，不要離開上帝，不要離開信仰的群體，我們一起來為主爭戰。

回應詩
【末世燈臺】
遙看萬世戰爭已臨在這世代，同來儆醒謙卑，等待主再來，
離開魔鬼的試探，定意悔改，一生忠誠傳講主的愛。
同作末世精兵履行上帝使命，盡力宣講福音，不論黑夜黎明，
憑主的應許作戰，未會戰兢，深知跟從耶穌必得勝。
來吧，立志將基督犧牲的愛傳開，願教會彰顯祂的得勝，從現在到將來，
在這彎曲世代，誓作主明亮燈臺，讓世人從我們能看見祢的愛。
來吧，共作主的軍隊，披起盔甲馳騁，用信心堅守主的吩咐榮耀祢的名，
立志肩擔使命，踏遍荊途亦不停，願高聲宣告基督已獲勝。

在這時代．禱告

經文：但以理書 9：1 – 19

引言
曾經聽過有人用「大時代」來形容今日的香港。不知道你會不會同意呢？毫無疑問，今日的香港確實進入了極不一樣的景況。在這個「極不一樣的」景況之下，人要怎樣自處呢？更重要是，我們如何不受這景況影響，將我們的目光投得更遠更廣呢？

聖經裏面有一位人物，但以理，也剛好也是進入一個大時代，當面對轉變的時候，他如何將目光投向更遠更廣呢？我們今天就一起來看。

I. 時代
讓我們先從時代開始。

經文 9:1 說：「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年。」這裏彷彿輕描淡寫說了一個新王登基的事件。但其實一點也不尋常。首先，我們看見這裏有兩個民族的名稱：瑪代和迦勒底。迦勒底即是巴比倫。就是但以理書一至五章的敘事場景。

或者我們需要先看多少少事情的背景。但以理書 1:1-2「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手。他就把這器皿帶到示拿地，收入他神的廟裏，放在他神的庫中。」同着這些，還有許多貴冑、宗室，即是王族宗親也一同被擄到巴比倫。當中包括但以理和他的朋友。然後在但以理書一至五章，我們看見被擄的百姓在巴比倫、尼布甲尼撒統治底下的一些情況。根據歷史記載，巴比倫征服了巴勒斯坦地之後大概七十年，有瑪代波斯興起取代巴比倫。

但以理書 9:1 這裏所說的，就是這個轉折期。所以，9:1 所描述的不是新王登基那麼簡單，而是當時世界局勢一個十分大的轉變。這樣的世局變動，會帶來怎樣的影響呢？也許這正是當時的人心裏面的問題。巴比倫的政策是將戰敗國的王族宗親和社會的精英俘擄返去巴比倫。瑪代波斯是怎樣的呢？會不會也要將所有人俘擄返去瑪代波斯呢？抑或有其他更殘忍的對待呢？當時的人當然是不知道的。

對於迦勒底人來說，這個轉變當然極大，他們是亡國由另一個民族來統治。但是對於猶太人來說卻不是那麼大件事。因為無論是巴比倫抑或瑪代波斯，反正都是被外邦統治。雖然，不少猶太人已經在巴比倫定居了下來，落地生根了，如果要再次大遷徙，始終都影響大的。

然而，對於猶太人來說，事情又不是真的是那麼淡然。因為瑪代波斯取代巴比倫這事，上帝早已經藉先知耶利米的口預言了。但以理書 9:2 提到，但以理「從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿」。這預言，在耶利米書分別記載了兩次，第一次在 25：11-12　「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。」。另一次在 29：10 更加預告：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，上主要眷顧你們……使你們仍回此地。」若真是這樣，這將會是十分重要的的契機。

所以當瑪代族的大利烏被立為迦勒底國的王的時候，但以理知道先知預告的時間來到了。但事情會怎樣發生呢？

在這個歷史的轉折，但以理來到上主面前禱告。

讀但以理書 9：4-19 這段禱文，我嘗試跟大家看看上帝是怎樣的呢1，也看看但以理是怎樣的。

II. 上主
在 9：4-19 節裏理一邊描述上主是怎樣的性情，一邊禱告。我們從這些描述裏面看見，上主透過但以理要我們認識祂是怎樣的上主。

v4 但以理「向耶和華我的神祈禱、認罪，說：主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。」上主是偉大的，是值得敬畏的，是守約施慈愛的。大家有機會讀但以理書的時候，可以留意一下，全卷書來到第九章這裏才第一次出現「耶和華」這個稱呼。要知道，每次當聖經用「耶和華」這個名號的時候，大多數是要強調上主和祂子民之間的立約。耶和華這個名號是上主在何烈山上向摩西啟示的名號，也是在西乃山祂與以色列民立約的名號。當以色列人拜金牛犢，摩西為百姓代求的時候，上帝自己曾經為這個名號下了一個定義。祂說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（出34：6）。宣告這個名字的意義之後，上主更答應繼續與百姓同行。

所以在這裏出現耶和華這名號，相信但以理是要認信上主是守約施慈愛的神。除此之外，他更是要喚起上主對以色列人的揀選的情誼，請求祂繼續與自己的百姓同行。

然後在 v7，但以理禱告說：「主啊，你是公義的」。但以理從哪裏看出主的公義呢？他從自己的百姓得罪神，因而招致懲罰，被趕散到各國的這段歷史，看見上主是公義的。以色列人亡國是因為他們得罪神，這個遭遇是他們罪有應得。所以我們看見，縱然上帝是守約施慈愛的神，祂卻不會縱容百姓犯罪，祂的公義就這樣顯明出來。

接着在 v9，但以理繼續說：「主我們的神是憐憫饒恕人的」。上主是公義，祂不會縱容犯罪的人，但祂是憐憫饒恕人的。然後在 v14 但以理再次宣認：「耶和華我們的神在他所行的事上都是公義」。

然後在 v16，但以理呼求：「主啊，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山」。「大仁大義」，在一些英文聖經翻譯作“righteous acts”，直譯是「公義的行動」。「求你按你公義的行動，使你的怒氣和忿怒轉離」。我讀這個翻譯的時候，心裏面感到奇怪。如果說「按公義的行動」，豈不是要照他們的罪懲罰嗎？在申命記 28：45-46，摩西宣告：百姓若不謹守遵行上主頒佈的誡命律例典章，「這一切咒詛必追隨你，趕上你，直到你滅亡；因為你不聽從耶和華你神的話，不遵守他所吩咐的誡命律例。這些咒詛必在你和你後裔的身上成為異蹟奇事，直到永遠！」（申28：45-46）如果「按上主公義的行動」，豈不是應該按照申命記這裏所寫的使得罪神的人滅亡，甚至直到永遠嗎？上主公義的行動、祂的大仁大義，竟然是使祂的怒氣和忿怒轉離，不再追究得罪祂的人！

最後在 v18，但以理禱告說：「我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫」。祈禱到最後，但以理仍然堅持，因為上主的大憐憫，他能夠在上主面對懇求。

將這幾節經文列出來，我們看見但以理描述的主：
．v4 大而可畏
．v4 守約施慈愛
．v7 公義
．v9 憐憫饒恕人的
．v14 行事公義
．v16 祂公義的作為使怒氣和忿怒轉離
．v18 有大憐憫

雖然這裏沒有包含上主所有的性情，但已經足夠看見但以理之所以能夠向上主禱告的原因。大而可畏的上主既是守約施慈愛、憐憫饒恕人的，祂同時也是公義的。按照祂公義的作為，祂願意將祂的怒氣和忿怒轉離那些本是罪有應得、本該滅亡直到永遠的人。這不是因為人自己的義，而是因為上帝的公義。

其實我們都知道的，若不是因為上主的憐憫，我們都是應該永遠滅亡，永遠與主分離的。「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」（羅 3:10-12）我們今日能夠站在主面前，唱詩歌頌、祈禱敬拜，聖經說，不是因自己的義，而是因上主按祂公義的行動，將祂的怒氣和忿怒轉離，使我們得着祂的憐憫和饒恕。

所以但以理縱然知道以色列的君王、首領、列祖，和百姓是怎樣地背逆上主，他仍然能夠向上主懇求、禱告。

III. 但以理
但以理所認識的神就是這樣的。那但以理又是怎樣的呢？

讓我認識一下但以理是怎樣的人。聖經裏面提到但以理的經文不多，只有在以西結書將但以理與挪亞和約伯並稱為義人。主耶穌也引用過但以理書。其餘都沒有提及。所以我們可以簡單地只是從但以理書認識但以理。

剛才提過，但以理書第一章交待了，巴比倫將南國猶大圍困，除了擄掠了聖殿的器皿，還將猶大王，以及許多社會上的精英、宗室、貴冑都擄到巴比倫。但以理是一個敬虔的人，為了保守自己不被外邦人的食物玷污，他決定不接受王帝分派的膳食和美酒，只食素菜、飲清水。神幫助他，使他「面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖」，而且能夠顯出他有聰明智慧。後來當巴比倫王尼布甲尼撒需要人解夢的時候，但以理也能夠證明神的靈與他同在，既能夠成功解夢，還說出列國興替的預言。後來他更幫助尼布甲尼撒從上帝的懲罰中回轉，使他認識在列國中掌權的至高神。在但以理書第六章，我們看到但以理無懼逼害，堅持每天向上主禱告、保守自己對上主的忠誠。我們看見但以理是一個禱告的人。在但以理書第二章敘述他在危急的時候禱告尋求神；在第六章告訴我們，即使有逼迫的危險，他仍然堅持他的禱告習慣。然後來到第九章這裏，我們從他的禱告中認識他更多。

我們再看看 9：1-3：「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」但以理除了是一個禱告的人，他也是一個讀經的人。

剛才說，這是一個改朝換代的時刻、是一個動盪的時刻、是一個面臨重大改變的時刻。換作是你，你會怎樣呢？我們可能會感得擔憂、不知道將來會如何。我們可能會做很多分析，了解世界局勢發展，然後決定要如何自處。或者我們會選擇明哲保身，遠離是非之地……

但以理卻看見轉變的時刻正是一個改變的契機，他尋求要明白上主的計劃。他在上主的話語裏面去尋找。

經歷變動，無論是世界局勢、社會變遷、或是我們自己個人際遇，我們有沒有想到問一問上帝：「究竟發生甚麼事呢？」我和家人的關係發生了問題，有沒有問過上帝「究竟發生了甚麼事？」我沒有了工作，有沒有問過上帝「究竟發生了甚麼事？」香港來到這個境況，有沒有問過上帝「究竟發生了甚麼事？」我們有沒有想到問一問上帝：「你正在做甚麼呢？」抑或我們只是任得事情發生，甚至只是在動盪之中為到不知道將會發生甚麼事而驚惶失措，卻沒有意會上帝正在工作？「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」但以理明白、相信，所以他尋求神，他讀上帝的話。他要明白發生的事情，於是他讀到耶利米先知的信息：「耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿」。

那又怎樣呢？比作一些人，可能會想：「哦。耶路撒冷荒涼七十年快要屆滿了。感謝主。阿們！」你會不會是這樣？有時候可能我們的心不夠敏銳，縱然知道神的計劃，卻沒有用心禱告。也可能我們的信心很大，「既然神已經應允了、既然預言要實現了，那就沒有甚麼好祈了！」我在想：會不會我們對上帝太有把握，我以為上帝就是這麼多了。又或者我們對禱告太沒有想像了。

在這個列國更替、政局轉變，知道神的預言將要實現的時候，但以理讀經、禱告，尋求明白上主的計劃。綜觀 9：4-19，我們發現但以理這段禱文裏面有不少值得我們思考和反省的地方。

首先，但以理的禱告是以上主的性情作基礎的。剛才我們看但以理對神的認識，其實是他每一段禱告的開始。但以理首先宣認他對上帝的認識，作為他禱告的基礎。當我們禱告的時候，我們對神究竟有多認識呢？有時我們會不肯定上主是否聽我們禱告，原因可能在於我們對神的認識不多，我們不知道禱告的內容是否與神的心意配合。但以理卻是認識神的，他知道上主大而可畏，他知道上主既是公義、行事公義，他也知道上主守約施慈愛、有憐憫、會饒恕人，所以，他才可以禱告。若上帝不是一位憐憫、會饒恕人的，根本他的禱告就不成立，因為這裏，但以理是為自己的民族得罪上主禱告，要懇求上主的憐憫和饒恕。

其次是，但以理每一次都以「我們」來祈禱。如果從客觀環境來說，但以理其實是別人犯罪引致他受苦被害的。若不是「君王、首領、列祖，和國中一切百姓」沒有聽從上主差派的僕人眾先知來傳講的信息，他們就不會亡國，但以理和他的朋友也不會被擄。他本來可以埋怨的，可以對那些得罪神的人感到憤怒、咒罵。甚至他可以不再理會以色列的任何事情，畢竟他在巴比倫和波斯帝國都是位高權重的，荒涼的耶路撒冷可以與他無關的，就由得那些破壞耶路撒冷的人去承擔吧！

然而，但以理卻不是這樣。他以「我們」來禱告，表明他與自己的百姓站在一起。他不是認為百姓所做的是對的所以站在他們那一邊。他知道百姓得罪了神，他將自己歸邊在這些罪人的陣營，這樣來為自己的民族禱告。我們咒罵那些搗亂生事的人容易，我們和那些與自己意見分歧的人割蓆容易，但我們可不可以放下自己的「對」，來為他們、為我們禱告呢？

我們正處身動盪的時代。任何人都會說，香港近月的情況是開埠以來前所未有的，是最嚴峻的。我們怎樣面對呢？每個禮拜日、禮拜一早上起來都會聽到前一晚有騷亂、暴力事件。我們指責攪事的人，我們可以唾罵使用暴力的人，接着還可以怎樣呢？除了不斷轉發排山倒海、不知道是真是假的資訊，除了參與各方陣營的行動，我們還可以做甚麼呢？

但以理禱告。但以理認罪禱告。

我們看看但以理認的是甚麼罪。vv5-6 「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓所說的話」。vv9-11 「我們卻違背了他，也沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話」。v13「這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理」。v14「我們並沒有聽從他的話」。我們可以看見，對於國家所遭遇的患難，但以理反省得出的原因是：他們沒有聽從神的話，沒有遵行神的律法，所以律法書上所寫的災禍就臨到他們身上。國破家亡、百姓被擄，但以理反思當中的原因，他不是歸咎自己的軍事力量不夠強，或者外交政策失敗，他的判斷是因為百姓得罪上帝。

弟兄姊妹，也許我們都曾經判斷過香港今日落到怎樣的景況，是哪些人做成的，是誰的過錯、是哪些人攪事。但我們判斷的時候，是站在哪一個角度呢？

我們是不是以經濟的角度考慮呢？——社會的暴力事件，破壞了營商環境，旅行團、自由行旅客都不來了，打擊了許多人的生計。外國機構都相繼地調低對香港的評級，進一步打擊香港在國際上的地位。香港越來越不行了。

抑或是站在法治紀律的角度呢？——犯事的人理應得到法律的制裁，不能縱容滋事分子，必須繩之以法，否則破壞香港的法治制度，社會只會繼續亂下去。

抑或站在公義的角度？——政府想要強行通過「逃犯修訂條例」，後來警察的濫權濫捕，元朗黑社會任意襲擊途人沒有被制止；甚至懷疑太子站有打死人、新屋嶺拘留所的被捕者不知被怎樣對待……等等。

弟兄姊妹，讓我們暫時放下自己認為對的觀點，從自己的立場站開一點點、抽離一點點。讓我們從上主的角度來看香港此刻的情況。有哪一個陣營是完全對的？有哪一批人是完全沒有錯的？固然我們可以繼續指責，「是因為他們那樣那樣，我們才會這樣這樣」。但我們知道上主的判斷不是這樣。

我不是說我們要不辨是非，然而我們要知道，始終有很多事情是我們不知道的。尤其是此刻，太多假消息、太多猜測的資訊充斥，我們不知道的也許比我們知道的還要多。因此讓我們承認，我們的判斷一定不會是完全對的。所以讓我們放下自己認為對的，來為彼此禱告。不單止「求上帝止息罪惡！」更加「求上帝赦免犯罪的人！」最重要的是，「求主開我們的眼睛，看出我們有哪些地方正在得罪上帝。」但以理不是求上帝懲治惡人，他為百姓、領袖和君王認罪。他說：「我們犯了罪，作了惡」。

弟兄姊妹，如果要禱告說「我們犯了罪、作了惡」，你會想到甚麼？會不會想到我們這個社會為了發展經濟犧牲了許多人的生活、犧牲了社會的公平公義？我們可能沒有留意，其實有很多人分享不到經濟的成果。如果你不明白這一點，我邀請你參與成長中心的探訪行動，更多認識一些劏房戶，更多認識一些外判清潔工、露宿者。還有更多無權無勢的人正在社會的低下階層生活着，是我們不知道的。我們會不會因為香港有經濟成就卻無視貧窮人的生活苦況，來求上主赦免？

如果要禱告說：「我們犯了罪、作了惡」，你會想到甚麼？會不會想到我們的勇武派確實使用了過激的手法，破壞了「和理非」的原意、影響了巿民的生活，我們令事情更加不可收拾。你會不會為這些破壞香港的事情，來求主赦免呢？

你又會不會想到警察使用的催淚彈、催淚煙、催淚水、橡膠子彈、布袋彈確實是超過了必須，對待已經被捕的人士還繼續拳打腳踢、肆意踐踏，確實是過度的武力。你會不會為香港落到這樣的地步，來求主赦免呢？

在這場逆權運動、抗爭騷亂之中，有誰完全清白？「你沒有參加？是嗎？」如果你真的甚麼也沒有參加，我更加要問：你有沒有禱告？在 v13 但以理說：「這一切災禍臨到我們……我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白神的真理。」我們有沒有禱告？

最後，我們還看見但以理為着上主的名禱告。在 v18，但以理求上帝眷顧那「稱為你名下的城」，在 v19 又再次說「這城和這民都是稱為你名下的」。但以理所說的是耶路撒冷，是上主親自選立的聖城。正因為是上主親自選立的，但以理就能夠以此為基礎，懇求上主眷顧保守。不是因為百姓有甚麼值得上帝恩待，而是上帝既然揀選了耶路撒冷，祂是守約施慈愛的，祂必然願意將祂的怒氣轉離，不再懲治，卻要憐憫饒恕。

我們從歷史的發展知道，上帝果然憐憫、饒恕了以色列百姓，帶領他們回歸重建。

所以我們同樣可以為着上帝的名的緣故向祂懇求。上帝有沒有揀選香港？我不知道。可能沒有。但上帝揀選了教會。在這次的社會運動裏面，我們看見教會也落在困難之中。因着政見不同，連教會這個基督身體都被撕裂。上帝不喜悅。我們置身其中又應該怎樣禱告呢？

也許我們要先認知教會正在怎樣的境況。讀 9：1-19 這段經文，有一個詞語吸引了我的注意，就是「荒涼」。「荒涼」這個字出現了三次。v2「耶路撒冷荒涼的年數」，v17「荒涼的聖所」，v18「荒涼之地」。

我們有沒有發現教會正落在荒涼之中呢？

在今次「反送中」運動之中，大陸媒體公開指責香港的教會協助示威者、提供庇護的地方。甚至指控教會在背後煽動、指使年輕人破壞香港。最近官方媒體更點名指明一些教會打開大門讓示威者入內休息是縱容暴徒等等。相信不少香港人也有這樣的想法。廿甚至我在網上看到一些報道，甚至有信徒威脅，如果教會繼續這樣做就不再奉獻、退出事奉。

弟兄姊妹，我們不一定認同彼此的想法和做法，但我們不能夠接納彼此有不同，教會因此荒涼。
我們不能夠接納彼此有不同，因為我們不能夠放下我們認為自己是對的想法，教會因此荒涼。
我們不能夠放下我們認為自己是對的想法，於是我們不能夠一起禱告、認罪，教會因此荒涼。

但以理在轉變的一刻、在動盪的時局之中，他為着荒涼的耶路撒冷禱告。作為教會，如果我們自己也落在荒涼之中，如果我們也不能夠一起禱告、認罪，那麼教會在香港這個動盪的時候還有甚麼存在的意義？

很多人都說：香港已經走不回去了。事實是來越來越激烈的衝突無日無之，巿民互相毆鬥，對警隊的不信任、甚至憎恨已經越來越強烈。有人估計，在往後五、六十年都沒有可能消解。那麼香港教會要扮演怎樣的角色？我們是站在衝突的任何一方嗎？我相信上帝更想我們以禱告守望我們的香港，祈求上主賜下真正的平安。

結語
我知道今天的信息大家不一定聽得進耳朵裏。然而，幾個月下來，我確實感到，縱然我們心中各有自己的是非判斷，但當我們仍然認信我們的主是既憑公義行事，也是憐憫饒恕人的神的時候，我們就要學習將自己執着認為對的放下，與那些同樣認信上帝救恩的弟兄姊妹一起禱告，為香港認罪、懇求上主將祂的怒氣和忿怒轉離。懇求上主施恩憐憫……


回應詩
【求主興起禱告的心】
在這片乾旱土地，沒有豐足的收穫，
願祢察看施憐憫，賜春雨滋潤大地。
是祢永看顧的恩義，叫我眾永不驚惶，
現我以信心回應，獻上迫切的禱告。
求主興起禱告的心，在祢沒有難成的事，
藉已成就的禱告，讓我開始認識主大能；
求主興起禱告的心，像戰士激發熱心，
顯明祢是獨一的主，是祢永遠作王。

無力抵擋禍患時

經文：歷代志下 20：1 - 24

引言
有一天，我和同工傾談。「8月要講道，講甚麼好呢？還要講『反送中』嗎？還要講社會的狀況嗎？同工們已經講了很多個禮拜了。說不定有一些弟兄姊妹也會覺得聽夠了。我也想轉一轉話題啊！」於是我嘗試再問上帝可以講甚麼呢？但在這個尋問的期間，有很多的事情發生，有更多是匪夷所思的事情發生。

於是我再問自己，真的可以抽離現實，說一篇與今日社會狀況沒有關的道嗎？事實上，在我寫這篇講章的時候，昨天的遊行由不獲批准，到得到「不反對通知書」，由只可以在晏架街球場集會，到批准由晏架街球場遊行至櫻桃街公園 —— 104米的大遊行。那不是遙遠的西環、那不是遙遠的元朗。它就在我們隔壁。就是每年12月第2個禮拜日在那裏做祝福社區嘉年華的晏架街球場，我們幾個星期之前還在那裏玩「躲避盤」。今日，我們要聆聽神的話語，又怎可能不關係到社會的狀況呢？也許有一些弟兄姊妹聽遊行、集會、衝擊、抗爭這些消息已經聽到麻木，甚至想開始避開某些資訊了。可是，當事情發生在你旁邊、在你家園時，你已經不可能再置身事外了。

既然已經「被置身其中」了，又要怎樣面對呢？要怎樣自處呢？我今天跟大家看以色列歷史裏面一場戰役。猶大人也是被動地置身其中的，但他們卻是積極主動回應。

I. 約沙發尋求上主
(A) 呼籲百姓同尋求

大家讀 vv1-4 都知道是甚麼一回事了。當約沙法在位的時候，摩押人、亞捫人，和米烏尼人一同來攻擊他。我們看一看南國猶大與鄰國的地圖。在猶大四周，從北到南，分別是北國以色列、亞蘭、亞捫、摩押，以東。米烏尼人大概是聚居於以東南面的一個民族。約沙法的時候，南國猶大和北國以色列是友好的時期。在不久前才聯手抵抗亞蘭（王上22章）。這次是東南面三個民族聯手來攻擊猶大，而且大軍壓境，已經去到隱基底了。

有多危急呢？隱基底在死海面岸，距離耶路撒冷大概一日的路程。若是你，害怕嗎？害怕啊！害怕的時候你會怎樣做？心理學從觀察硏究看見一般人遇到危險、或者遇上他不想面對的情景，通常有兩種反應：“fight-or-flight”：戰鬥或者逃跑。

當大軍壓境，還有一日就攻到首都了，約沙法選擇 fight 戰鬥，抑或 flight 逃跑呢？v3「3約沙法便懼怕，定意尋求耶和華」。你懼怕的時候通常是怎樣回應的？約沙法懼怕，他定意尋求耶和華。他不單自己尋求，他「在猶大全地宣告禁食。4於是猶大人聚會，求耶和華幫助。猶大各城都有人出來尋求耶和華。」短短兩節經文，出現了三次「尋求耶和華」。「尋求」有敬畏、求問、信靠、認識、事奉的含意。約沙法懼怕，於是他定意尋求耶和華，並且帶領全會眾一同禁食禱告。

從6月9日「反對修訂逃犯條例」遊行至今接近兩個月裏面，我很感動的一件事，是看見一群教牧走在最前，他們不是去抗爭、不是去衝擊，他們去禱告。從6月初開始，這群教牧組成聯署籌委員會，除了對某些事情發出聲明，更重要的是，他們組織聚會，以禱告守望香港。弟兄姊妹無論你的政治立場是甚麼，你的看法是甚麼，我大膽問一句這段時間你有沒有懇切禱告呢？懇切到一個地步禁食、甚至通宵達旦，或者定時定候為香港禱告？坦伯我承認我未有，所以我覺得自已還沒有好好守護香港。我求主幫助我們。

(B) 合神心意地禱告
召集了猶大人和耶路撒冷居民之後，約沙法王在聖殿禱告神。這段禱文從vv6–12，當中有一個清晰的結構：
(1) 宣告上主是怎樣的神（v6）
先是v6，宣告上主是怎樣的神。作者用了設問句的修辭手法來宣認上主「是天上的神…是萬邦萬國的主宰…手中有大能大力，無人能抵擋」。

(2) 回顧上主過去的恩惠（vv7-9）
然後在vv7-9，回顧上主在猶大人整個民族的恩惠。從上帝為他們趕出迦南民族，將地賜給他們為產業，回溯到上帝對亞伯拉罕的應許，最後還加上所羅門奉獻聖殿時的禱告。

(3) 陳明自己清白無辜（vv10-11）
然後vv10-11也是回溯歷史，但主要是向上主陳明，這次來攻擊的敵人，猶大根本沒有做過任何虧待他們的事情。詳情大家可以看民數記20:14-21、申命記2:1-9，和士師記11:16-18。他們這樣陳明，目的是指出敵人是以怨報德。

(4) 確信仰望上主（v12）
所以到最後v12，約沙法請求上主懲罰他們。並且約沙法謙卑自己，承認不能自救。這一處值得我們看一看。約沙法說：「我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行」，是不是真的無力抵禦呢？歷代志下17章記載了約沙法軍兵的陣容，17:1-2說他「…奮勇自強，…安置軍兵在猶大一切堅固城裏，又安置防兵在猶大地和他父亞撒所得以法蓮的城邑中。」在17:12-18還臚列了在不同的將領手下，他大能的勇士總共有116萬，是他父親的兩倍（代下14:8）。敵人究竟有多少軍兵，我們不知道，所以也不知道116萬的軍兵是不是真的沒有能力保衛家園。但他說「我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你」。即便是有一定的軍力，約沙法宣告他所倚靠的也不是自己有多少軍兵、馬車，他的眼目單仰望神！甚麼叫做仰望神？我覺得有一句廣東話可能很合適，就是「睇你頭」。約沙法仰望神，他「睇上帝頭」，他看上主如何帶領，看上主有甚麼指示！弟兄姊妹，當危機來到的時候，我們是馬上計數，盤點自己的實力、資金、人脈，網絡……抑或我們「睇上帝頭」，我們仰望神，看看上帝如何帶領，看看上主有甚麼指示呢？

知道自己的力量可以應付多少，是重要的。然而，我們也不要忘記，更多的時候並不是在乎我們的力量。「上主說：你的日子如何，你的力量也如何。」只要是上帝帶領，無論日子如何，我們就會有足夠的力量來面對。
我們看看上主如何回應約沙法和猶大眾人的尋求。

II. 上主的回應
(A) 賜下恩言
我們一起讀歷代志下20：14 – 17：「14那時，耶和華的靈在會中臨到利未人亞薩的後裔，瑪探雅的玄孫，耶利的曾孫，比拿雅的孫子，撒迦利雅的兒子雅哈悉。15他說：猶大眾人、耶路撒冷的居民，和約沙法王，你們請聽。耶和華對你們如此說：不要因這大軍恐懼驚惶；因為勝敗不在乎你們，乃在乎神。16明日你們要下去迎敵，他們是從洗斯坡上來，你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。17猶大和耶路撒冷人哪，這次你們不要爭戰，要擺陣站着，看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼，也不要驚惶。明日當出去迎敵，因為耶和華與你們同在。」

也許大家讀這麼多名字時會覺得困難，但我相信作者是想我們注意到，這位蒙耶和華的靈臨到的人並不是我們一般見到的先知或者士師。這是一位利未人，就是說，他是在聖殿裏面工作的。而且他是亞薩的後裔。亞薩是大衛委派負責唱詩讚美神的一族，說不定他也是詩班員、敬拜隊。但雅哈悉這個名字卻是有意思。雅哈悉這名字的意思是「看見神的人」。也許這真是他的名字。或者，這只是對他的稱呼。他與神親近到他能夠看見神。應該不是看見有形狀的神，而是他與神親近至見到神作為，看見神的帶領，所以他能夠被神用得着去宣講安慰、鼓勵的信息。

弟兄姊妹，在危機來到的時候，當艱難的日子的時候，我們是不是能夠被神用得着說出安慰、激勵的說話呢？面對現在香港的處境，很多人說很多說話，哪一些是值得參考，哪一些只是道聽途說，又哪一些是真知灼見？甚至，今日進入網絡廣播時代，有片有真相，是真的嗎？抑或還是退一步，免得「跟車太貼」？求主憐憫我們，我們需要接收各方的資訊，去平衡對事件的看法。但我們更需要貼近上主的心，看見祂的作為，聽到祂的說話。

這位「看得見神」的雅哈悉，他帶來上帝的信息，是一個不尋常的信息。vv14-17這段短短的說話，首尾都呼籲百姓不需要恐懼驚惶，當中突出一個重要的信息：「勝敗不在乎你們，乃在乎神」，這一句話，英文聖經都翻譯做 “for the battle is not yours but God’s”，這場戰爭是上帝的。上主更吩咐他們不要爭戰，只須擺陣站着，看上主施行拯救。我說這是不尋常的信息。當然，上主安慰百姓「不要恐懼驚惶」，我們明白。但上主吩咐他們不要爭戰，只需要看。何等奇妙！這個「看得見上帝」的雅哈悉吩咐猶大人要看看上帝的作為，看看上帝如何施行拯救。甚麼時候我們可以看得見上帝作工？唯有當我們停低下來，不倚靠自己的時候。上主說：「你們要休息，要知道我是神」（詩46:10）多少時候，我們忘記了要看上帝如何行事，卻衝衝衝的按自己的計劃去作。求主憐憫，求主開我們的眼睛，在紛亂動盪之中，讓我們以信心仰望上主、看得見上主如何獨行奇事。

(B) 上主獨行奇事
耶和華如何為他們施行拯救呢？經文vv18-24：「18約沙法就面伏於地，猶大眾人和耶路撒冷的居民也俯伏在耶和華面前，叩拜耶和華。19哥轄族和可拉族的利未人都起來，用極大的聲音讚美耶和華以色列的神。20次日清早，眾人起來往提哥亞的曠野去。出去的時候，約沙法站着說：猶大人和耶路撒冷的居民哪，要聽我說：信耶和華你們的神就必立穩；信他的先知就必亨通。21約沙法既與民商議了，就設立歌唱的人，頌讚耶和華，使他們穿上聖潔的禮服，走在軍前讚美耶和華說：當稱謝耶和華，因他的慈愛永遠長存！22眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了。23因為亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡；滅盡住西珥山的人之後，他們又彼此自相擊殺。24猶大人來到曠野的望樓，向那大軍觀看，見屍橫遍地，沒有一個逃脫的。」

約沙法帶領着猶大人和耶路撒冷的居民俯伏叩拜上主，並且以讚美來回應上主的說話。他們也遵照上主的吩咐，次日清晨就出兵迎敵。歌唱的人是走在軍前。表示他們是認真的出兵，準備擺陣。上帝怎樣為猶大人爭戰呢？舊約裏面有不少經文描述上帝為祂子民的爭戰，每一次都是奇妙的拯救。最記得的是出埃及過紅海的事件（出14章）。除此之外，在列王紀下也有一兩次記載上帝派天使擊殺敵人（王下19:35-36），甚至上帝試過蒙着敵人的眼睛讓他們自己走進以色列人手中（王下7:5-7）。

這一次上帝卻是用敵人來攻打敵人。敵人的敵人不一定是朋友啊！經文說：「耶和華派伏兵」，有人認為上帝是差派天軍天使。但經文已經清楚說了，是這三方的聯軍自相殘殺。先是亞捫人和摩押人起來擊殺住西珥山的人，然後是他們彼此自相擊殺。有可能的！亞捫人和摩押人的先祖原是兄弟，兄弟兩族一起猜忌來自南方的米烏尼人，也不是奇怪。然後，這兩個原本有血緣關係的民族，也是在地理上鄰近的兩國，彼此之間可能早有嫌隙，又或者因為談不攏戰勝之後如何分賍而大打出手也不為奇。然後，猶大人坐享其成。

「惡人自有惡人磨」這句說話，可能大家都有聽過。我卻想起箴言16:4說：「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。」當人要決絕地選擇一路行惡的時候，我相信一定有用得着他的地方。其實這樣的事情聖經裏面也亦是有的。舊約歷史裏面，神豈不是使用殘忍暴躁的巴比倫來懲罰背逆的以色列嗎？然後祂將巴比倫交在波斯王古列的手上，再之後又興起希臘、羅馬，使他們互相制約。現代生活有甚麼例子，我請大家自己留意一下。但我們知道「惡人也是為禍患的日子所造」。

剛才一開始時候說，最近有很多匪夷所思的時情發生，當然包括「無差別的襲擊事件」，但我同樣覺得匪夷所思的是，許多平時沉默的群體會開聲表明立場、甚至公開集會，很多以往覺得年輕人「攪事」的都漸漸地明白多了事情的來龍去脈，一些進入「收成期」的族群也看不過眼黑白顛倒、是非不分。我不敢說事情會怎樣發展，儘管很多人嘗試分析、推論，但我們知道歷史上許多重大事件都是由一些偶然小事所引發。而且我確信上主掌管一切，惡人也是為禍患的日子所造，唯獨上主有大能大力，無人可以抵擋。

弟兄姊妹，我相信你可能都經歷過上帝在你生命中施行奇妙的拯救。不一定是很大件事，可能只是很小的事情，別人一個簡單的行動，陌生人一句問候、旁人無心的一通電話、一個不經意的偶然，甚至是在你完全不知道的情況之下，改變了整件事的發展，天上的神有大能有力，無人可以抵擋，「上帝在天上，都隨自己的意旨行事」（詩115:3）。

III. 對讀者的信息
事情的經過看過了，但對我們有甚麼意義呢？尤其是這些古舊的歷史，難道今日我們要期望上帝使惡人內哄，互相殘殺、屍橫遍野嗎？也不一定的。但也有可能的。問題不是在乎我們想怎樣，而是在乎上帝想怎樣。上帝透過這段經文，要我們看見上帝有甚麼作為呢？要我們聽見祂甚麼信息呢？

(A) 對第一批讀者
說我們之前，我們先了解一下這段經文對第一批讀者說了甚麼信息。

歷代志的結束是波斯王古列下詔通告全國，「凡作耶和華子民的，可以上耶路撒冷去重建聖殿」，所以我們知道歷代志是在猶太人回歸重建之後寫的。而歷代志的第一批讀者就是這些回歸重建的猶太人。歷代志可以說是他們對自己民族歷史的回顧、摘要和重述。今日這一段經文展示了上帝以奇妙的方式介入他們的歷史、拯救他們的民族。

當你聽我這樣說的時候，不知道你心裏面有沒有疑問？一個經歷了亡國被擄的民族、一班失去了國家身份的遺民，回到曾經是他們國家首都的耶路撒冷，面對頽垣敗瓦、百廢待興。他們會不會問：「如果上帝真的能夠施行奇妙的拯救，怎會亡國啊？！」可能你會這樣想。但猶太人沒有這樣問。他們正是藉着撰寫和宣讀歷代志，重新思想上帝對他們整個民族的揀選和拯救，當中包括他們如何背逆上帝、得罪神，以致亡國被擄，然後上帝奇妙地帶領他們回歸重建。第一批的讀者經歷過破敗，更加看見上主的大能和信實，更加看見上帝的拯救奇妙。即使在人看來是「無力抵擋……也不知道怎樣行」（v12），上帝卻獨行奇事，他們無須爭戰，上帝也不費天使天軍，敵人自然敗亡。

對於回歸的猶太人，國家已不在，他們回到耶路撒冷又如何呢？重新定居下來之後要怎樣生活呢？這段經文就讓他們明白，只要他們的眼目單單仰望上主，上帝的拯救就必臨到。約沙法所說：「信耶和華你們的神就必立穩；信他的先知就必亨通」（v20）。即使已經亡國，他們仍然可以選擇重新信靠上帝生活。

(B) 對今日的我們
這個信息對今日的我們又有怎樣的意義和提醒呢？

(1) 要全心信靠神
首先，就正如第一批讀者可以領受的，縱然在人看來情況已經落到「不知道怎樣行」的地步，我們可以學效約沙法的信心，不倚靠自己的能力，注目仰望上主，祂必然施行奇妙的拯救。或者我們好像以色列人那樣，曾經背逆、曾經遠離神，但是只要願意歸回、重新信靠，我們仍然可以看見上主施展大能，帶領我們回到祂為我們預備的應許之地。

面對今日社會的狀況，我們又如何看見上帝呢？或者，我們確實要從現況抽離少少來看。今日社會上有一部分人正用各種方法爭取「五大訴求」。另外有一部分人覺得這些人攪亂了香港、攪亂了生活。也有一些人兩邊都不同意。無論你是那一批人，讓我們將眼目轉向，仰望上主。當我們將信心投向上主，這並不表示我們就會得到我們的訴求。事實上，我們知道歷史的終點不會停留在政治上的改變，不論是不是撤回「送中條例」，不論有沒有獨立調查委員會，不論有沒有雙普選，歷史仍然繼續前進。上帝仍然掌管。

早前出席了一個為香港現況禱告的聚會，當中一位牧者分享的信息給我很大的提醒。他勸我們，不要想光明的日子很快來到。相反，磨難的日子必然會很多。因為主耶穌說過：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24:6-13）

假如我們有留意國內的人權狀況、政治走向，以至國內的教會和信徒所遭受的逼迫，我們或者會明白，磨難的日子必多。然而我們不是尋求政治的保護，我們不是注目仰望有沒有雙普選、選出甚麼人作特首……　無論今日香港的狀況如何「收科」，無論我們有沒有心理準備，讓我們要有心理準備：磨難的日子必多，我們要預備自己，預備我們的孩子們，在磨難的日子仍然倚靠上主，走敬虔的道路。讓我們的眼目單單仰望主，相信祂有大能大力，無人能夠抵擋。所以，首先我們要全心信靠主。

(2) 要全面認識神
其次是我們要全面認識神。

當我們讀歷代志這段敘述約沙法和猶大人的歷史事件時，我們留意到約沙法的禱文顯示他對上主有全面的認識。神學上，他認識上帝的屬性：
．耶和華是他列祖的神 ——上帝是守約的
．耶和華是天上的神 —— 上帝是創造諸天的
．耶和華是萬邦萬國的主宰 —— 上主是終極掌權的那一位
．耶和華有大能大力，無人能抵擋

除了神學，約沙法也認識歷史。他熟知上帝對自己民族的揀選和應許，他記得上帝為他們驅逐迦南人將應許地賜給他們，他也知道上主喜悅他們在聖殿的敬拜、應允要拯救他們。
弟兄姊妹，讓我們也追求對上帝有更全面的認識。不要單單知道「神是愛」，不要單單知道「神愛我！」不是單單知道上帝的公義，讓我們認識主的公義、憐憫，同時認識祂曾經做過的事。記得祂曾經在你的生命中，在你的家庭裏施行過怎樣的拯救。讓我們將這些經歷、將這些知識也傳給我們的兒女，使他們認識神奇妙的作為。當磨難臨到的時候，他們就能夠倚靠上主。

(3) 不要離開群體
我們要全心信靠主、要全面認識神。我們還要保守自己在信仰群體之中，不要離開。在歷代志20章1-24節這一段經文裏面，在v4, v13, v15, v18, v20，作者一次又一次的提到「猶大眾人」。讓我們看見約沙法不是獨自一人回應危難，他呼籲猶大全地一同禁食，於是「猶大各城都出來尋求耶和華」，上帝透過雅哈悉傳遞的信息是給猶大全會眾的。

我們沒有誰可以自己一個人走信仰的路。我們需要信仰群體與我們一起互相守望，一同禱告，一同尋求上帝。尤其當危機、禍患來到的時候，特別當危機、禍患不知道何時來到的時候。讓我們不要離開彼此，即使今日你有不同的政治想法，即使今日我們還有一些事情還未談好，即使今日你不想再見到某某，即使任何原因，讓我們不要離開彼此，讓我們堅持，竭力保守聖靈所賜合而為一的心，讓我們一同尋求上主

(4) 要心存盼望
最後，讓我們不要失去盼望。約沙法面對敵人大軍壓境，他說「我們無力抵擋……也不知道怎樣行」，但他沒有因而感到絕望、放棄。即使他懼怕，他定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食，並且帶領整個群眾尋求耶和華。

不知道大家從何時開始留意「修訂逃犯條例」這件事。其實我在4、5月之間已經留意這件事。4月曾經有一次遊行有二十多萬人參加，當時我沒有在意。後來在不同界別都有人對這個修訂提出質疑，或者提出改善的方法，我才漸漸地注意這件事，也想到所產生的影響。所以當知道6月9日有遊行的時候，我有參加。但我承認，當時我心裏並沒有期望，只是覺得有沒有用都要表達。我完全沒有想到政府會有任何影響，甚至有一種「認命」的準備。在此我要悔改。我們看見上帝獨行奇事。6月12日原本以為這條例一定通過的情景沒有發生，縱然不少年輕人可能會為此負上嚴重的刑責，我深信上帝對他們有恩典、有憐憫的。我也請弟兄姊妹祈求上主對他們施行奇妙的拯救。

面對比自己強勁的敵人，約沙法沒有尋求外國勢力介入。我們知道猶大和以色列有好些君王當有強敵入侵時，他們常常向北方尋求亞蘭的幫助，向南方尋求埃及的幫助。但我們看見約沙法的眼目單仰望主，他尋求耶和華。因為他對上主有盼望。弟兄姊妹，盼望並不是一個空泛的詞語。前兩日，我在面書專頁看到一句說話，覺得很有提醒和激勵：

「盼望，不是明天會更好，也不是脫離現實的正能量，而是勇敢直面真相，並在絕望中漸漸練就出來的勇氣。」《基道書樓 facebook 專頁》我會加多一點，就是：盼望必然是有對象的。我們有盼望，能夠在絕望中練就出一份勇氣，因為我們深知所信的是誰，並且也深信祂必定能夠保守我們所交付祂的，直到將來見祂面的那日。所以無論落在怎樣的境況，讓我們不要失去盼望。

結語
弟兄姊妹，我相信無人知道今日香港的紛亂會維持多久，今日的景況沒有人知道會怎樣發展下去，但我們知道上帝仍然掌權，祂有大能大力，無人可以抵擋。所以無論是個人生命遇上困難，抑或整個社會經歷禍患，讓我們同心尋求上主，仰祂的拯救，也讓我們見證上主施行奇妙的拯救。

回應詩
【黑暗終必過去】
曲：古丹青 詞：朱浩廉。《齊唱敬拜讚美14》。版權屬ACM所有，獲准使用。

世間昏暗，願有點燭光，燃亮心底盼望。
無盡旅途，仍信會有終點，再艱苦也能擋。

1.縱使飄泊，但有主應許，疲乏者得靠岸。
始終相信，神祢永遠掌管，讓我輕看禍困不安。

2.永久不變，耀眼的真光，原是一生盼望，
渴想得見，神國這裏彰顯，此刻心裏沒有驚慌。

黑暗終必過去，消散似風吹，
罪惡張狂，顛覆錯對，祢未允許。
抬頭彷彿充斥烏雲，天空在流淚，
我都相信平安是藏於祢的手裏。
（我總相信平安在乎主！）

耶和華要做新事

經文：以賽亞書 43：14–21

引言
早晨！給大家看一張圖。有多少弟兄姊妹見過又認得這個圖案呢？知道這是甚麼嗎？

這是樂恩堂十周年堂慶時的 Logo，當時設計的弟兄用了《以便以謝》來做設計概念，我們也用了它作為主題，記念「如今耶和華都幫助我們！」

大家知道這是多久之前嗎？九年！樂恩堂是 2000 年自立的，下一年就是我們自立二十周年了。早前我們在堂慶籌委的會議上討論「二十周年堂慶的主題是甚麼好呢？」當時有人說「不如叫做以便以謝 2.0 喇！近期興 2.0 啊！」你覺得如何呢？

我們回來今日信息：耶和華要做新事。

讓我們先簡單地了解一下以賽亞書的脈絡。（參考 How to Read the Bible Book by Book. Gordon Fee） 以賽亞書是全本聖經之中，除了詩篇以外，最長的書卷。它也是新約之中，除了詩篇之外，被引用得最多的書卷。

以賽亞書全卷 66 章大致分為兩大段落。第一個大段落是 1 – 39 章。背景先是南國猶大面對北國以色列聯同敘利亞的大軍壓境，後來亞述亡了北國轉而對南國猶大進逼。在這個段落裏面，先知從三方面責備百姓：第一、他們沒有信靠神，卻去尋求埃及的幫助。第二、他們沒有停止拜偶像，持續地得罪上帝。第三、他們的社會倫理也失去公義。

第二個大段落是 40 – 66 章，分為兩個部分：第一個部分是 40 – 55 章，當時的歷史背景是亞述和猶大相繼被巴比倫所滅，猶大百姓被擄到巴比倫。而按照上主的預言，百姓被擄七十年後將會回歸耶路撒冷。由於歸期差不多到了，先知敦促那些已經在巴比倫安頓下來的百姓，要預備回歸，又宣告上主要興起祂的僕人帶領百姓回歸。第二個部分是 56 – 66 章，縱然先知繼續指責百姓仍然背道，同時揭示上主末後要帶來的新天新地。

所以我們今日看的經文是第二個大段落的初段，是猶大人被擄到巴比倫的後期，先知勉勵百姓準備回歸。

I. 巴比倫的未來（43：14-15）
我們再看 43：14–15「耶和華——你們的救贖主、以色列的聖者如此說：因你們的緣故，我已經打發人到巴比倫去；並且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜樂的船下來。我是耶和華——你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。」

(A) 「我已經」Vs「我要」
這兩節經文很豐富地介紹耶和華是怎樣的神。我們稍後再看，讓我們先注意上主所說的話，v14：「耶和華如此說：因你們的緣故，我已經打發人到巴比倫去；並且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜樂的船下來。」

留意這句說話有兩個時態。第一個是過去式，是一個已經完成了的動作：「我已經打發人到巴比倫去」。有趣的是，經文原本只是說「我已經打發到巴比倫去」，沒有說明打發甚麼的。翻譯聖經時加入了「人」字，第一個原因是令語文更通順。另一個原因是，在以賽亞書另一些經文（44:28 – 45:13），上主說他膏立了波斯王古列，使列國降服在他面前；又預言古列要重建耶路撒冷、釋放被擄的百姓。所以加入這個「人」字，也是沒有錯的。

不過聖經沒有寫明上主打發甚麼，我們也可以思考多一些。如果從較闊的角度來看，單憑古列一個人是沒有可能打敗巴比倫的，他需要波斯帝國上上下下的配合。所以我們也可以說：上主打發了波斯帝國到巴比倫去。不過無論是一個人，抑或整個帝國，先知指明，是上主打發到巴比倫去的。

去做甚麼呢？歷史後來的發展是，那個曾經打敗敘利亞、埃及，使亞述、以色列、猶大相繼亡國的巴比倫帝國，後來真的被波斯帝國所滅。就是這裏 v14 所說：巴比倫人、迦勒底這個民族，要成為逃亡的人。但這件事還未成就。

剛才我說這句經文裏面有兩個時態。第一個是過去式。第二個是未完成式。上主說：「我要使迦勒底人如逃民」——「我將會使迦勒底人如逃民」。上主已經打發了古列和波斯帝國到巴比倫去。上主說：「我要／我將會，使迦勒底人如逃民」。

在「我已經」和「我要」之間，是一個「等候的空間」。事情還沒有發生，事情將會發生，上帝要使它發生。那麼，在這個「等待的空間」，百姓要怎樣呢？這可能要視乎他們如何看待這位說話的上主！祂說已經打發人去巴比倫，是不是真的呢？是不是信得過呢？祂說要使迦勒底人如逃民，是不是真的呢？祂是不是做得到呢？

(B) 我是耶和華，你們的……
耶和華是不是真是信得過，祂是不是真是做得到呢？究竟耶和華是怎樣的呢？

vv14-15 對耶和華有很豐富的陳述。不單是陳述，也是耶和華的自我宣告。耶和華對祂的百姓說：我是「你們的救贖主」，是「以色列的聖者」，是「你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王」。

我們來看看這些宣告有甚麼意思。
(1) 耶和華是救贖主。最明顯的是指到上主將以色列人從埃及拯救出來的事蹟。當然，上主竹旳救贖不單單指出埃及，祂是救贖主，並不止於過去，祂是救贖主，一直都是。

(2) 耶和華是「以色列的聖者」。以賽亞書第6章，先知在異象中看見上主坐在高高的寶座上，當時有天使呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」（6:3）由此可見，上主的聖潔在於祂的榮耀。但不單是這樣。在聖經裏面「聖潔」常常是「分別出來」的意思，簡單來說，就是「與別不同，是獨一的、唯一的」。上主是聖潔的，因為祂與其他被稱為神的不同！以賽亞書有不少經文宣告：唯獨上主是創造天地的主、唯獨祂是神，除了祂以外再沒有神！祂是「以色列的聖者」，祂是以色列獨一的主，再沒有其他！甚至，上主再清楚地宣告，「我是你們的聖者」，除了耶和華以外，以色列不應該有其他神、不應該有其他的倚靠對象。

(3) 耶和華「是創造以色列的」。這裏說創造，我們不必馬上就想到創世。這個宣告可能單純是指到「上主使以色列出現」的這個事實。創造是從無到有的過程。上主創造以色列，也是一個從無到有的過程。在亞伯拉罕無兒無女的時候上主揀選他，應許賜他後裔如天上的星、海邊的沙那樣多。然後亞伯拉罕等了二十五年，在人看為沒有可能的時候，以撒出生。以撒後來所娶的妻子本來也是不育的，以撒為她禱告，之後上主賜下雅各和他的兄弟以掃。從雅各就繁衍出十二支派，成為後來的以色列民。結婚之後生子好像是很自然的事，但對亞伯拉罕和以撒來說卻不是。然而上主賜給他們後裔，創造了以色列這個民族。

(4) 上主「是你們的君王」。君王這個身份，對於以色列百姓來說是很豐富的。在舊約的傳統，君王就好像牧羊人一樣，牧養百姓（詩 78:71），所以君王與百姓之間是一種親切的關係。當然「君王」有其政治上的意思。在這裏也一樣。對這段經文的第一批讀者來說，他們早已經沒有了自己的君王了。亡國被擄，他們正在別人的統治之下。現在上主說，祂已經打發了波斯王古列去對付巴比倫，百姓或者會以為，事成之後古列、波斯帝國就會取代巴比倫成為他們的統治者。但上主在這裏預先向他們宣告，上主才是他們的君王，耶和華要牧養他們，耶和華才是他們要效忠和跟隨的對象。

綜合這四個宣告：上主說「我是你們的救贖主」，是「以色列的聖者」，是「你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王」。我看見當中最突出的是上主宣告說：「我是你們的」。無論是哪一個身份，上主「是以色列的」，顯出上主與以色列百姓之間有着密切的關係。

那麼這種密切的關係，對於百姓明白上主說「我已經打發人到巴比倫去；並且我要使迦勒底人如逃民」，又有甚麼幫助呢？

剛才說，在「我已經」和「我要」之間，是一個「等候的空間」。大家一定都試過等候。最平常的莫過於等車、等船、等飛機之類。我在手機上安裝了一個巴士應用程式，大家可能也有。開了這個 app（應用程式）就會知道還有多久巴士就到站，就會飛奔追車或者再坐一會。就算預計到站的時間有偏差，至少你知道大概幾多分鐘之後會有車。不過你有沒有試過等不到的呢？我試過！就在山竹襲港之後的那一日。那早上我如常在巴士站等車，看着app上的預計到站時間「2分鐘」，等呀等，等呀等！過了2分鐘很久了！再看那 app。吓！「廿幾分鐘！」沒有巴士經過過啊！為甚麼呢？你知道為甚麼嗎？原來前面的路有很多塌樹，封了路。車子都改行山下面的吐露港公路。但那預報到站的應用程式卻自動地繼續運作。於是我就繼續的白等。

但以色列人不會白等。在「我已經」和「我要」之間的「等候空間」，以色列不是等一個沒有生命、沒有感情的機械運作。百姓等候的是與他們關係密切的耶和華上主。祂認識以色列，知道自己對百姓有怎樣的計劃。祂說：「……為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶 29:10-11）祂說：「我口所出的話……決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上，必然亨通。」（賽 55:11）

事情還沒有發生，事情將會發生，上帝應許要使它發生。百姓等候的時候要做的，就是相信和倚靠這位與他們關係密切的上主。要認定祂是信得過的，祂是靠得住的。

不過，除了信靠上主之外，百姓還是不是還有甚麼要做呢？有的。他們要預備自己回應上主的行動。

因為上主已經行動了。


II. 以色列的未來（43: 16-21）
(A) 從前／古時的事
我們繼續看43：16 – 21。

參考其他譯本，這一段與上一段一樣，都是以「耶和華如此說」作開始的。上一個段落，上主用了幾個宣告來陳述自己。這一個段落，上主又怎樣自我介紹呢？

我們先看 vv16-18。按照原來的句子結構，這幾節應該是這樣的：「16那在滄海中開道，在大水中開路，17使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來（他們一同躺下，不再起來；他們滅沒，好像熄滅的燈火）的耶和華如此說：18你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。」

耶和華用祂曾經「在滄海中開道，在大水中開路，使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來」的這件事來介紹自己。這是甚麼事呢？明顯這是指着祂帶領以色列人出埃及、過紅海的事蹟。這一位說話的耶和華，是那位曾經帶領他們離開奴役的埃及，為他們分開紅海，讓以色列人在乾地上走過，卻將追趕的埃及車輛、馬匹、軍兵、勇士都淹沒在水中的上主。這一位這樣有大能的上主，祂說「你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。」不要記住從前的經歷。縱然出埃及、過紅海是那麼震撼人心，甚至使外邦人聞風喪膽，上主說「不要記念… 也不要思想」。

這個吩咐是令人意外的。就好像告訴你：不要記住上帝曾經醫好你的病、不要記住上帝曾經為你修補與配偶的關係、不要記住主帝曾給你多美滿的婚姻、不要記住上帝曾經帶領你走過人生的死蔭幽谷……「不要記念，也不要思想」。為甚麼呢？

讀舊約時我們會發現，「出埃及、過紅海」這件歷史事件可以說是以色列整個民族的信仰、宗教、政治、社會，以至經濟、道德、倫理、價值觀的基礎。他們對上主的認識是基於過紅海，他們的法制、倫理，以至社會制度，通通都建立在他們出埃及之後在西乃山上領受的律法。他們的國家也建基於上主應許要堅立大衛的國，使他的後裔坐在寶座上直到永遠。但這些經歷，上主說，不要記念，不要思想。為甚麼呢？

原來，以色列人這些核心信仰，在亡國被擄的時候，反而成為他們極大的失落。如果上主真的應許大衛的後裔坐在寶座上直到永遠，何以以色列會敗在巴比倫手上？何以以色列人被擄到不認識的地方去？當他們想起從前出埃及、過紅海的事，他們心裏面很可能不是歡欣雀躍，而是滿心苦澀。當中可能有人覺得自己民族失敗了，亡國被擄，於是灰心、失望，有疲乏的、有軟弱的。（賽 40:29）或者，有人認為是上主失敗了，沒有能力保護他們，以致憤怒、埋怨。又或者有人覺得上主不再理會他們、不再帶領他們，所以先知說：「雅各啊，你為何說，我的道路向耶和華隱藏？以色列啊，你為何言，我的冤屈神並不查問？」（賽 40:27）

對於有這麼複雜情緒的以色列人，上主呼籲他們：「不要記念從前的事，也不要思想古時的事」。

(B) 一件新事
vv19-21 上主說：「看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我；野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」

上主說祂要做一件「新事」。究竟指甚麼呢？有人認為是上帝要帶領以色列人從巴比倫回歸耶路撒冷，就是 v19 上主說：「我必在曠野開道路，在沙漠開江河」。如果是這樣，那麼對比起從前出埃及、過紅海，上主帶領以色列人從巴比倫回歸有多「新」呢？「新」在甚麼呢？

我相信當中的對比不是在地理上，埃及與巴比倫的對比、或者紅海與曠野的對比，而是在「方法」上。昔日上帝帶領以色列出埃及、過紅海，百姓去到西乃山下與他們立約，頒佈誡命律例典章，吩咐他們謹守遵行，藉此保守以色列與自己的關係。但這個方法有不足的地方。上主說，祂要做一件新事。祂再次將以色列人從奴役之地拯救出來，再次帶領他們回到應許之地。今次祂用另一個方法來守着百姓與自己的關係。v20 祂說：「野地的走獸必尊重我；野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。」

上主所用的新方法，連野地的走獸、野狗、鴕鳥都感到上主的尊崇。因為上主要「使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝」。我們又要再問，這樣有甚麼「新」呢？從前當以色列人出埃及，去到曠野，上帝豈不是也使磐石出水給以色列人喝嗎？

今次不同。從前以色列人在曠野，因為沒有水喝，向摩西爭鬧，試探耶和華（出 17:1-7）。這一次上主賜下的水並不是要解他們的口渴。以賽亞書 44:3-5，上主這樣說：「……我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。……這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要在手上寫：歸耶和華，並自稱為以色列。」

耶和華要做的新事是祂要賜下祂的靈，祂要與百姓「立新的約……[百姓] 從最小的，到至大的，都必認識我」（耶 31:31-34）。百姓不再因為不能夠守律法而跌倒，而是各人「自己情願」歸屬耶和華。

這是上主所做的新事，以色列人想沒有想過。因為以前耶和華的靈只是降在某些蒙揀選的人身上。現在所有屬於上帝的人都有神的靈賜給他們。這絕對不是以色列人自己能夠做的。以賽亞書 43:22-24 描述百姓的狀況，當時的以色列人還繼續得罪上帝。上主說：「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。…… 倒使我因你的罪惡服勞，使我因你的罪孽厭煩」。因為以色列人的罪惡，他們與上帝互相厭煩！以色列能夠使自己改變過來嗎？不能夠的。是百姓自己扭轉這種狀況嗎？不是的。所以上主繼續說：「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡。」（43:25）

所以上主呼籲百姓「不要記念從前的事，也不要思想古時的事」，過往的失敗、過往的軟弱，過往因為得罪神以致亡國被擄，不要記念、不要思想。上帝也不記念他們的罪惡！相反，上主自己要為他們做新的事，不需要等到他們變得完美不再犯罪，上主為自己的緣故要塗抹他們的過犯。

43:21 上主說：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」這個「造」字，是窰匠塑造陶器的動作。回應v15上主說祂「是創造以色列的」，祂為自己造出以色列，不單是使這個民族出現，祂也如同窯匠那樣，雕琢、陶造他們，「耶和華說：……泥在窯匠的手中怎樣，[以色列] 在 [祂] 的手中也怎樣」（耶 18:6）。這百姓是祂為自己造的，是屬於祂的。

上主說：「你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。看哪，我要做一件新事」。就是上主要為自己的緣故赦免他們的過犯。而且他們不再憑自己來守住與神的關係，上主要將祂的靈給屬祂的人，他們要靠着主的靈與主建立密切的關係。

結語
為巴比倫所定的七十年快要屆滿了，上主帶領被擄的以色列人回歸的日子快到了。百姓是不是預備好踏上歸程呢？

以斯拉–尼希米記讓我們知道，預備好的百姓只是少數，更多的人已經在巴比倫落地生根，不願意放棄穩定的生活，不願意回到破落不堪的耶路撒冷。

今日，我們回來看樂恩堂的歷史，我們教會自立二十周年的堂慶快要到了。你預備好沒有呢？

弟兄姊妹，過去的十年，你過得如何呢？

即便是你只是近幾年才來到樂恩，或者近幾年才信主，我們還是可以一同思想。過去的十年，你過得如何呢？

十年人事幾番新。也許我們的家庭成員已經不同了，也許我們的工作也轉變了。也許我們也是有許多的失落、許多苦澀？或者我們也有灰心、失望？或者我們也有疲倦、軟弱？或者我們也會自覺失敗？或者也有對上帝憤怒、埋怨？上主說，從前的事「不要記念，也不要思想」。上帝不會受過去限制，祂要在樂恩堂裏面，在你的生命裏面作新事。你預備好自己來配合上帝沒有呢？

上帝是我們的救贖主、我們的聖者、我們的君王；祂是創造樂恩堂的，我們是祂為自己所造，要述說祂的美德的。你要不要加入這個述說的行列呢？

耶和華要做新事！我很相信上帝要在樂恩堂做新的事。當然這一刻我不知道是甚麼，你是不是願意我們一起回應上帝呢？

怎樣回應？

也許我們各人會有不同的際遇，上主也會給我們有不同的呼召，但讓我們在主裏面彼此扶持，互相勉勵，我們矢志不離開信仰的群體，竭力站穩真理的立場。在磨難之中（可能很快就來到），心存盼望，相信、倚靠這一位上主。

你是否願意敞開自己來回應上帝呢？

讓我們有一刻安靜，讓剛才的信息在你心中沉澱，讓主繼續向你說話。

回應詩：
【沙漠中的讚美】
1. 神關起一扇門，祂必開一條新路，
不疑惑、不軟弱，我心仍要讚美。

2. 賞賜的在於祢，收取的祢必代替；
神旨意不能攔阻，我心仍要讚美。

凡事信靠主，不失去盼望，
因為我的主仍然在掌權。
祂必在沙漠開江河，在曠野開道路，
雖四面受敵，卻不被困住。
我要在沙漠中讚美，在曠野中宣告，
我的主永遠掌權。

十架七言

引言
一年一度的受苦節崇拜，不知道大家是抱着怎樣的心情來出席呢？

今年我們以《十架七言》作為主題，跟大家再思想主耶穌在十字架上所說的七句話。容我先問問大家，你聽到這七句說話，有怎樣的感覺呢？你期望聽到怎樣的信息？哀傷的？安慰的？抑或激動的呢？在乎我們怎樣看這七句說話。如果我們將這七句說話看作耶穌的遺言，那麼你會預期聽到哀傷的慰勉訊息。但我相信你知道，每一年的受苦節聚會並不是耶穌的追思禮拜，不是思念一位故人，不是懷緬耶穌的言行…… 不是。我們來，是聆聽復活主的說話。

十架七言，是主耶穌為我們說的話，也是祂向我們說的話。主耶穌已經復活了，祂今日仍然向我、向你，向我們，說話。

首先有一點要澄清的，就是：大家手上的程序表編排這七句說話的次序，只是大部分人的看法，約定俗成的。聖經裏面沒有清楚顯示究竟哪一句先，哪一句後。大家仔細看看也會發現，這七句說話分別引用了路加、馬太，和約翰福音的記載。其實馬可福音都有，不過馬可的記載與馬太的大致相若。所以當我們讀這七句說話的時候，它們可能出現一些不協調。

那麼，我們就來看看這七句說話。

（一）父啊！赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。
讓我們一起讀路加福音23：33–37「33到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裏把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。34當下耶穌說：父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。35百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他，說：他救了別人；他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！36兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，37說：你若是猶太人的王，可以救自己吧！」

「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」這是一句主耶穌和天父之間親密的對話。想像當時我們就在主耶穌的旁邊、在十字架下。十字架並不是很高的，可以讓人看得清楚被釘的人的面容，足以讓人聽得到被釘的人的說話。想像一下，當時我們就在十字架下，聽到耶穌的說話。但他的說話卻不是向我們說的。甚至祂彷彿沒有理會周圍有其他人在。在這個「百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他」的時刻，耶穌與天父親切地對話，我想到最恰當的形容詞是「旁若無人」。主耶穌和天父「旁若無人」地討論着一件彷彿與四周的人無關的事。

「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」是哪個他們？我們知道，當時有很多人在附近觀看。有將耶穌釘上十字架的兵丁，有法利賽人、祭司長，有一直跟隨耶穌的婦女們，也許還有暗中作門徒的亞利馬太人約瑟和尼哥底母。相信還有很多路過的、看熱鬧的途人。主耶穌親切地懇求天父赦免他們，祂說：「他們所做的，他們不曉得」，他們真的不曉得嗎？將一個沒有罪的人送上十字架，無論如何都不是一件好事吧？他們真的不曉得嗎？

在約翰福音11章，當主耶穌叫拉撒路復活之後，有不少猶太人因而相信了耶穌。於是「47祭司長和法利賽人聚集公會，說：這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？48若這樣由着他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。49內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：你們不知道甚麼。50獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。……53從那日起，他們就商議要殺耶穌。」（約11:47-53）

那些將耶穌交給羅馬兵丁釘十字架的猶太人曉得自己在做甚麼。他們要維護猶太人在羅馬統治下的安穩。在第一世紀的時候其實有不少人自稱是神差派來的彌賽亞，想帶領猶太人反抗羅馬的統治。我們知道十二門徒之中也有革命黨人，猶太人就是將耶穌看為這樣的革命份子，他們害怕耶穌帶領百姓起義，會招致羅馬人來鎮壓，連僅有少少的宗教自治都搶去，所以他們決定犧牲耶穌一個人，來保住「通國不致滅亡」。他們所做的，他們曉得——他們自以為曉得。

但主說：「他們所做的，他們不曉得」。

你有沒有試過被人嬲了你，但你卻不知道自己做錯甚麼？不知道對方在嬲甚麼？但我要說的卻不是人與人之間的嫌隙，因為人與人之間即使你不知道原因，但對方對你不瞅不睬，你總是感覺到的。可是上帝和我們之間不是這樣。若不是上帝主動地向人啟示祂自己，人根本沒有可能知道甚麼。正因為上帝知道我們不知道，所以祂採取主動，差派祂的獨生子來到世間。

我們有時不明白上帝和我們之間的距離有多遠：我們以為主耶穌來到，傳神的福音，然後人就悔改信主了。我們不曉得在我們懂得悔改之前，是聖靈先在我們心裏面動工。天生反叛悖逆的人類真的能夠懂得回應福音的邀請嗎？真的是經過一番邏輯思辨，比較過天堂地獄、生死禍福，於是我們選擇相信耶穌嗎？你知道如果真的要通過邏輯思辨、真的認真計算得失的話，我們是不會信耶穌的。我們與上帝之間因着罪的緣故有一道鴻溝阻隔。為甚麼人能夠領受聖靈的感動呢？豈不是上帝先賜下寬恕赦免，先打通這道阻隔、先以十字架連接這罪的鴻溝，以致聖靈可以來在我們心裏感動、帶領我們接受福音嗎？當我們還是悖逆頂撞神的時候，當我們還不曉得自己的罪孽有多深重的時候，主耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」

可是，我們以為自己曉得。我們以為自己曉得自己需要耶穌，我們來尋求神，我們悔改、我們認罪。但我們其實仍然不曉得，我們不曉得饒恕是甚麼。

不知道大家有沒有聽過一個說法：「饒恕別人就是放過自己。不能夠饒恕只會讓自己的日子不好過。要自己的日子過得好就要Forgive and forget。」於是饒恕成為了一種令自己活得好的手段。主的教導卻不是這樣。上帝先免了我們的債，也叫我們免別人的債。主耶穌說，「到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」（約14:20）有一日我們會發現我們在主裏面，主也在我們裏面。到時，你不能夠饒恕的那弟兄或姊妹也與你一起在主裏面。你能夠想像是怎樣的嗎？

我上一次進修時，有一次上課，教授帶領我們討論「寬恕」這個的課題。漸漸地大家開始熱烈起來。之後有人忽然說：「對方都未道歉，怎樣寬恕呢？」於是大家討論的焦點就落了在「饒恕先抑或認錯先」。

弟兄姊妹，你認為呢？

（二）今日你要同我在樂園裏了。
我們讀第二段經文：路加福音23：38-43「38在耶穌以上有一個牌子寫着：這是猶太人的王。39那同釘的兩個犯人有一個譏笑他，說：你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！40那一個就應聲責備他，說：你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？41我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。42就說：耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！43耶穌對他說：我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」

「這是猶太人的王。」如果人們真是認為耶穌是猶太人的王，又何以會將祂釘在十字架上呢？馬太福音27:37告訴我們，這是祂的罪狀！耶穌因為祂真實的身份而被判刑。那個與耶穌同釘的犯人也嘲諷祂說，「你不是基督嗎？」我們今日認識耶穌是「道成肉身」三一上帝的第二位。但是在當時猶太人的心目中，「基督」更多是一個政治領袖。就如剛才所說，第一世紀的猶太人引頸盼待神所差派的基督來帶領他們掙脫羅馬人的統治。所以，那些人說：「他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！」那些兵丁說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」這個犯人說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」連續三次，這些人叫耶穌救自己，並不是指有甚麼超自然能力，而是指政治、軍事的征服。但耶穌一早已經拒絕了這種拯救。你記得嗎？撒但在曠野對耶穌說：「你若俯伏拜我，我就將世上的萬國，與萬國的榮華都賜給你」（太4:8-10），當時主耶穌已經選擇了單單事奉上帝了。

另一個同釘的犯人卻很不一樣。這個犯人是甚麼人，因甚麼原因被判刑，聖經都沒有說。有一些學者認為他很可能是攪革命的政治犯。但是從他自己的說話看來，也許他只是一個普通的罪犯，而且自覺死有餘辜，他說：「我們所受的與我們所做的相稱」。使他與那另一個犯人不同的是，他看出耶穌「沒有做過一件不好的事。」他說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」這個犯人，他對耶穌究竟有多認識呢？在他眼前的這個耶穌，跟他一樣已經臨到垂死的邊緣，他竟然有這樣的信心？事實上，這個犯人比耶穌的門徒更接近主。當主耶穌被捉拿、被釘十架的時候，門徒都四散。獨有這個犯人與耶穌同在，與耶穌同受苦難，而且相信祂的國有一日要降臨。

回應這樣的信心，主耶穌的應許顯然超出這個犯人的想像。主耶穌說：「今日你要同我在樂園裏了。」不是將來的某一日，不是將來在某一處。今日，他就要同耶穌在一起了。

不知道大家有沒有留意一個廣告，是一間財務公司的廣告：有一個過氣藝人、一匹馬和一個 Pizza，隨着話外音會變黑色：「即刻、即刻批、馬上批、馬上即刻批」。我猜這個廣告的構思除了回應想借錢的人的急切之外，大概也說出了現代人的心態：所有事情都想即刻辦到，所有要求都想馬上滿足。有一次在某商場裏我見一個小孩對他的媽媽要求一些東西，媽媽越是跟他說「遲些、回家先」，他就越發提高聲線「要而家要」。也許我們都有這樣的心態，想得到的想馬上得到、即刻成就。只是成年人不能夠好像小孩子那樣撒野而已。

但是，我們對樂園有沒有這樣的想像呢？馬上、即刻！抑或我們覺得樂園是將來某一日、在某個被稱為天堂的地方？

主耶穌應許這個犯人：「今日你要同我在樂園裏了。」不是因為他將會進入死亡，而是因為他對耶穌的認識和相信，他已經與耶穌進入了一種新的關係了。樂園不是啟示錄預言的新天新地。樂園是有耶穌的同在，與主耶穌建立的新的關係。這個犯人從一個死囚，到與主同受苦難，從請求耶穌記念，到與主一起在樂園裏，不需要等到某一日、不需要去某一處。而是今日、現在、即刻。

弟兄姊妹，今日，你是否已經在樂園裏呢？當我們返教會、做禮拜、讀經、禱告、靈修、事奉……的時候，我們是不是已經與主進入了新的關係呢？我們可能與這個犯人一樣，懇求主的記念，但我們有沒有想像我們已經與主進入了新的關係之中呢？抑或我們今日仍過着自己想過的生活，以為只要手持天堂入場券就可以呢？抑或我們今日仍然是自己一個在世途的艱難中獨行，以為耶穌只是在遙遠的天國等着我們？弟兄姊妹，當你每一天胼手胝足、掙扎渡日的時候，我們將耶穌放了在哪裏呢？

主耶穌應許：今日，我們就可以同祂在樂園裏了。

（三）婦人，看，你的兒子。……看，你的母親。
讓我們讀約翰福音19：25-27「25站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親（原文是婦人），看，你的兒子！27又對那門徒說：看，你的母親！從此，那門徒就接她到自己家裏去了。」

現代社會著力鞏固家庭，不斷提倡家庭價值。不過很多時都是回應今日的社會因素。事實上今日的家庭因素，與耶穌時代的家庭因素可能有很大的不同。

在耶穌時代，一個人的家庭表示了他的出身、背景、身份，以至他的未來和一生。主耶穌在祂的教導裏面常衝擊當時聽眾對家庭的維護。譬如祂曾經說：「34你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」（太10:34-37）。很明顯地，對於當時強調家世和背景的社會結構和制度，耶穌給予負面的評價，並且要求跟隨祂的人必須將上帝置於家庭之上。耶穌自己也親身示範。年少時，有一次祂跟隨父母到聖殿去禮拜，之後留了在聖殿與律法師討論，馬利亞來尋找祂，祂回答說：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」

在十字架上，耶穌似乎是將自己的母親委托給祂所愛的門徒照顧。事實上，祂是將家庭成員的界線從血緣關係轉變了。在祂的教導裏面早已經有提及。在馬可福音3:32-35，「32有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。33耶穌回答說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？34就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪，我的母親，我的弟兄。35凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」在跟隨基督的路上，原生家庭不再是首要的家庭單位，「凡遵行神旨意的人」就是家庭成員了。後來保羅在寫給提摩太的書信裏更正式地以「神的家」來稱呼教會（提前3:15），新約書信的作者亦多有稱呼收信的教會為弟兄的。

對於家庭，你有怎樣的感受呢？也許，我們各人對原生家庭也各有不同的體會。有一些人家庭關係融洽，有一些卻形同陌路。有一本書開宗明義的將書名改為《家庭會傷人》。事實上，無論父母如何地盡力做好父母的責任，他們總有不完美的地方，人與人相處也總有互相傷害的地方。主耶穌為我們創建了新的家庭體系，正是將我們從成長的遭遇裏面釋放出來，使我們有新的共同身份。又儘管我們仍然會帶着不完美進入這個新的家庭體系，甚至我們會將原生家庭所受的傷害帶進來教會，但主吩咐我們要彼此相愛。

這容易嗎？一點也不。不久之前我和一位姊妹聚舊的時候，她提到返教會的一些點滴。先說明她不是樂恩堂的肢體。她的教會的椅子是一張長木椅那種，她分享有一次坐下不久，一個人她不認識的人在她旁邊坐下。她下意識地將自己的手袋挪近自己多一點，對方竟然坐近多一點。她再坐過多一點，誰知對方竟然「步步進逼」地再坐近她多一點。當姊妹這樣向我描述的時候既苦惱又覺得好笑，我們都一起笑了起來。然而這是何等真實的掙扎：我們知道不可以拒人千里，但我們總想與人保持「安全距離」。

座位如是，相交更如是。很多人會說：人長大了就不容易結識深交的朋友。可惜在教會與弟兄姊妹相交也一樣。儘管主耶穌離世之前吩咐我們要彼此相愛，也祈求天父保守我們合而為一，現實卻總是許多事與願違。但主深知道我們的軟弱，所以祂差派聖靈來。我們雖然知易行難，但感恩有聖靈的提醒和幫助也不至於完全失敗。所以當我們成熟世故地懂得「逢人且說三分話」的時候，求聖靈提醒我們不可忘記主的吩咐，「主怎樣愛我們，我們也當彼此相愛」，也讓我們彼此勉勵，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

（四）我的神！我的神！為甚麼離棄我？
讓我們讀馬太福音27：41-49「41祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：42他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。43他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他；因為他曾說：我是神的兒子。44那和他同釘的強盜也是這樣地譏誚他。45從午正到申初，遍地都黑暗了。46約在申初，耶穌大聲喊着說：以利！以利！拉馬撒巴各大尼？就是說：我的神！我的神！為甚麼離棄我？47站在那裏的人，有的聽見就說：這個人呼叫以利亞呢！48內中有一個人趕緊跑去，拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝。49其餘的人說：且等着，看以利亞來救他不來。50耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。」

這句說話：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」是馬太和馬可兩卷福音書記載，耶穌在十字架上唯一的說話。甚至有人認為這是主在十字架上最先說的一句話。其他六句說話似乎是那麼平和、那麼有把握，但這句卻是充滿哀慟，字裏行間透靈被離棄的撕裂傷痛。這句說話與其他六句是那麼格格不入。以至有人甚至認為耶穌只是在背誦詩篇22篇，而不是真的在向上帝呼求。因為我們不明白，耶穌，神的獨生子、三一神的第二位如何可能與神分離！

大家剛才讀的經文：v41之前的vv39-40是這樣的：「從那裏經過的人譏誚他，搖着頭，說：你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」然後祭司長和文士都是這樣戲弄他……

與剛才路加福音的描述相似，圍觀的人都譏誚耶穌，「如果你是猶太人的王、如果你是神所差派來的基督，你就救自己吧！」有一句卻是只有馬太有寫下來的（v43）：「他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他」。記得第一年讀神學的時候，有一位剛剛做第一任爸爸的同學說，想像不到上帝將祂的獨生愛子送上十字架是怎樣的一回事。

誠然，十字架的拯救絕對超出了我們能夠想像的範圍。記得許多許多年前有一齣電影叫做《衰鬼上帝》，說一個自以為比上帝更懂得做上帝的人如何體會上帝不易做。也許電影只是讓大家笑一笑，或者傳遞了一個簡單的信息。可是我們撫心自問，許多時候我們都以為自己知道事情的結果怎樣是最好，許多時候我們都以為自己知道應該樣處置、甚至怎樣對付某些人。我們會覺得：「換了是我，我會怎樣怎樣……」

但上帝卻與我們不同。對上帝來說，要馬上將壞的修正、將惡的鎖滅其實不難。上帝豈不是用洪水將那一個世代的人鎖滅了嗎？然而，難道上帝要好像《廿二世紀殺人網絡》的故事那樣，每隔一個周期就將世界毀滅、推倒重來嗎？上帝沒有按照我們所想像的用強者的方式來證明祂是以色列的王。祂反而用我們不懂得的方法，來成就彌賽亞的使命。

「耶穌大聲喊着說：我的神！我的神！為甚麼離棄我？」當時從午正至申初，大概是中午至下午三時，理應是烈日當空卻忽然遍地都黑暗了。大概是叫人感到恐怖懼怕的情景。然而就是在黑暗中，在人生最深的幽暗裏，上帝在那裏。

耶穌豈不是呼喊說上帝已經離棄了祂嗎？上帝在哪裏？好些時候，我們會問「上帝在哪裏？」當人生遇上患難，當公義明顯被踐踏，當一些震撼人心的天災人禍發生的時候，人們總會問「上帝在哪裏？」為甚麼祂容讓這樣事情發生？為甚麼祂不阻止惡人的惡行？為甚麼？為甚麼？當人們將這個「沒有做過一件不好的事」的人釘上十字架的時候，上帝在哪裏？為甚麼不阻止這樣不公義的事情發？我們也會問，如果上帝是愛，為甚麼不將祂所愛的拯救下來？

我們忘記了，父、子、聖靈是不能分離的！我們忘記了當聖子在十字架上受苦的時候，聖父藉着聖靈與聖子一同受苦。藉着十字架上三一神一同的受苦，上帝讓我們認識祂的大能。祂能夠經歷苦難，祂能與我們一同經歷幽暗。全能的上帝要在十字架上勝利地走下來容易，全能的神與我們一同落到人生最低的深谷也不困難。但我們是不是願意與祂一起走過死蔭幽谷呢？

人總是傾向追求快樂、無憂、無痛的人生。甚至當痛苦真的發生了，也會強逼自己盡快忘記。連基督徒也有這樣的想法。記得在我病患初癒的時候，有一次與一位姊妹聚舊，我是有意將自己患病的經歷與她分享的。但當我想多說的時候，她卻說：「好返就好了。不開心的事不要記着，以後要開開心心過每一天。」我知道她是真心祝福我的。也許這是許多人的想法，不開心的事盡快忘記，只要開開心心過每一天就好了。

然而人生豈會沒有黑暗的呢？我們會不會太快將黑暗撇開，而沒有認真的面對生命幽暗的經歷，甚至強顏歡笑、過着自欺欺人的生活呢？記得我初初返來樂恩堂事的時候，聽過一位姊妹說：不可以讓人見到她哭。是不能夠讓人見到她有軟弱的一面？抑或是不能夠面對自己有憂傷的情緒？我不知道。不久之後，這位姊妹也沒有再返樂恩堂了。我們不懂得經歷黑暗，我們害怕讓人、讓自己知道自正在黑暗之中，會不會因為我們忘記了「黑暗和光明，在上帝看都是一樣」呢？（詩139:12）

上帝沒有用簡單的方法拯救我們，祂走上十字架，藉着與自己分離來將我帶回到自己那裏。這是怎樣的愛？

（五）我渴了！
我們回來繼續看主在十字架上所說的話。我們讀約翰福音19：28-30「28這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了。29有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。30耶穌嘗了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付神了。」

在十字架上，耶穌向父說話，向旁邊的犯人說話，向母親、向門徒說話。現在，祂向我們說話：「我渴了。」「成了！」

「我渴了。」這一句說話彷彿關乎肉體的需要，不過約翰告訴我們，耶穌知道各樣的事已經成了，特意說這句話。也許肉體上祂確實渴了，畢竟前一晚被捉拿、審問、判刑，到這刻，顯然是滴水不沾了。不過，我猜祂這樣說並不是要向兵丁討一點水來喝，不久之前才將祂打到皮開肉爛的羅馬兵丁不會這樣體貼吧。根據馬太和馬可的描述，兵丁給醋耶穌飲，不過想吊着祂的命，看看以利亞是否來救祂而已。

我相信這一句「我渴了。」是說給我們聽的。曾經應許「人若喝我所賜的水就永遠不渴」（約4:14）、又說「信我的，必永遠不渴」（約6:35）的這一位，現在竟然渴了。這是怎樣的渴呢？

聖經裏面，無論舊約、新約，「渴」常常用來指向心裏面的渴想、渴慕。那麼主所渴的是甚麼呢？甚麼能夠使祂滿足呢？舊約西番雅書3:17這樣說：「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」上帝會因我們喜樂而歡呼。而在約翰福音，耶穌兩次提到滿足：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。」（15:11）「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。」（16:24）兩次都是說叫我們的喜樂可以滿足。主耶穌會因我們的喜樂可以滿足而快樂。耶穌說：「我渴了。」祂渴想我們到一個地步，為我們生、為我們死。

我們又渴想甚麼呢？

上個星期五、六，我有機會出席一個聚會，當中有兩位講員都提到人們大多數渴望生活穩定，不喜歡被打擾、不歡迎變動。其中一位又提到教會群體作為一個情緒單位，會對任何改變產生即時反應，會拒絕任何帶來不安的元素；改變會帶來不安，所以拒絕改變。然而上帝卻常常打擾我們的安穩。耶穌被當時的猶太人、法利賽人、宗教領袖嫉妒、以至最後將祂交給政權處以死刑，都只因為耶穌打擾了他們的安穩。剛才看過的約翰福音11:48，祭司長和法利賽人就是恐懼耶穌的言行招惹越來越多人跟隨，以致「羅馬人要來奪他們的土地和他們的百姓」。說到底，他們只是渴望繼續保持當時擁有的宗教地位、政治平穩，不願意既有的安穩被打亂。

弟兄姊妹，你現在滿足於甚麼呢？你渴想的是甚麼呢？上帝渴想我們，主耶穌為此走上十字架，我們的渴想是不是只是為自己作的打算？我們有沒有體察主的心懷，為祂捨棄既有的安穩呢？

（六）成了！
緊接着「我渴了。」耶穌說：「成了！」成了！表示事情辦完了。工作完成了！主耶穌曾經說：「我父做事直到如今。我也做事」（約5:17）。自始至終都是上帝在做事。創世的工作，上帝說有就有、命立就立。救贖的工作，主耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約10:18）將來，當新天新地來臨，「神要親自與[祂的子民]同在，作他們的神。」（啟21:3）祂說：「我將一切都更新了！」（啟21:5）主耶穌在十字架上說「成了！」自始至終，從創世以來的救贖計劃，都是神自己在工作。有許多宗教就是不能夠接受「救贖只是上帝做嘢」，有許多人不能夠接受自己不能夠救自己。他們寧願刻苦修行，寧願做功德，就是不能夠坦然接受白白的救恩。

也許連我們已經得救的基督徒也不習慣。或者在人類骨子裏面有一種傾向，我們不喜歡不能夠掌握自己的命運。我們的始祖在伊甸園裏面豈不是就是這樣嗎？上帝劃定了界線，「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創2:17）不過蛇說：「你們不一定死」，你們食了這果子，「眼睛就明亮，你們便如神能知道善惡」，（創3:4-5）「與其等上帝來吩咐甚麼是好是壞，不如自己來決定甚麼是善是惡吧！」

到今日，我們仍然以為自己可以分辨甚麼是善、甚麼是惡！我們仍然以為自己可以駕馭自己的人生！暗地裏我們仍然在爭奪自己生命的主權，甚至我兒女們的生命主權。我們說我們邀請耶穌進入我們心裏面做我們的救主，做我們生命的主，但當我們為自己，為下一代做許多計劃、鋪排前路的時候，我們將耶穌放了在哪裏？

是不是主耶穌完成了十字架的救恩、復活升天了，就坐在高天至大者的右邊，任讓我們自己處理自己的生命呢？我們知道不是的。主耶穌說：「父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14:26）主耶穌完成了的工作並不止於上十字架，今日、明日、每一日，祂仍然透過聖靈引導我們的生命。

不過在這個時候，容讓我們問：有一日神將一切都更新的時候，我們今日所做的，有甚麼價值呢？

（七）父啊！我將我的靈魂交在你手裏。
最後，我們讀路加福音23:44-49「44那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，45日頭變黑了；殿裏的幔子從當中裂為兩半。46耶穌大聲喊着說：父啊！我將我的靈魂交在你手裏。說了這話，氣就斷了。47百夫長看見所成的事，就歸榮耀與神，說：這真是個義人！48聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶着胸回去了。49還有一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟着他來的婦女們，都遠遠地站着看這些事。」

來到最後，耶穌再次與天父 親切對話。「父啊！我將我的靈魂交在你手裏。」不是停止呼吸、鮮血流盡的肉身死去那麼簡單，主耶穌示範將祂的靈魂交予這一位賜靈給人的上主。能夠交出，因為知道會被接納。生命的主、信實的神守望着我們一生的路程，也準備好到最後接收我們的靈魂。我們卻不多談及死亡。

星期三有一宗新聞可能大家沒有留意，耶魯大學的研究團隊進行實驗，成功地使一批死去4小時的豬的腦細胞減少死亡，甚至恢復部分大腦活動。專家認為這個實驗對腦退化的治療提供新方向。甚至認為這個實驗將會引發對死亡定義的討論。可能以後腦幹死亡也能界定為真正的死亡了。但是如果能夠活得好，有誰會喜歡死亡呢？幾年前，重慶有一位作家遺願將自己的身體冷凍保存，等將來科技更發達的時候可以被復活。更常見的是藉着各種醫學科技將死亡延後。

聖經卻明確地告訴我們：「按着定命，人人都有一死」（來:27）主耶穌說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裏。」之後一切歸於寂靜，死亡就彷彿將世界帶到寂止之中。我們不喜歡「冇嘢可以做」。當檢查報告出來之後，馬上找另一個醫生取 second opinion、安排手術、安排各種各樣的治療，爭分奪秒。如果醫生說「冇嘢可以做了」，就彷如宣判即時死亡。但是「有嘢可以做」就不會死嗎？上個星期日和星期二，我出席了我一位神學院老師的追思禮。他大概在1月發現心臟不舒服，安排了3月18日做搭橋手術，醫生宣佈手術很成功，但同時發現他的心肌受損原來很嚴重，手術成功也挽救不了，3月22日凌晨返了天家。在人以為有得醫的時候，原來死亡也可以臨到。生命並不是簡單加減乘除的數學。

「我將我的靈魂交在你手裏。」這句說話出自詩篇31:3-5「3因為你是我的巖石，我的山寨；所以，求你為你名的緣故引導我，指點我。4求你救我脫離人為我暗設的網羅，因為你是我的保障。5我將我的靈魂交在你手裏；耶和華誠實的神啊，你救贖了我。」詩人能夠將自己的靈魂交在上帝手裏，因為上帝一直引導他的人生、指點他的道路，拯救他、保護他。在經歷過人生裏面各種各樣的境況，詩人確實體會上帝的誠實，所以他將自己的靈魂交在這位上帝的手裏。

對我們而言，死亡也許太遙遠了。我們可以將靈魂交在主的手裏，但我們的生命又如何呢？我們是不是也可以將我們的生命交在上帝手裏呢？在我們計劃自己的人生目標、工作、前途、儲蓄、投資、置業、安居……等等這一切的時候，我們有沒有將自己交在主的手裏？我們栽培我們的兒女成才、教導他們怎樣選科、怎樣選大學、幫他們報名學這學那的時候，我們有沒有將我們的兒女交在上帝的手裏？

「按着定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來9:27）我們不曉得自己的生命何時終結，也許更是適當時候關注自己的生命如何終結。

立志：
主耶穌對天父說：「我將我的靈魂交在你手裏。」我們又是否願意將我們的生命交在天父手裏？

保羅在加拉太書宣告：「我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」

弟兄姊妹，今日神呼喚你將心中的邪情私慾、將神不喜歡的老我，與基督同釘十字架，你願意嗎？

你願意靠着主的恩典，為主活好往後每一天嗎？有甚麼攔阻你呢？

我邀請你將這些攔阻你成長的都釘在十字架上


回應詩：【奇異的愛】
1.怎能如此像我這樣罪人，也蒙寶血救贖大恩？
主為我受痛苦鞭傷，也為我死在十架上？
奇異的愛，怎能如此，我主我神為我受死？
奇異的愛，怎能如此，我主我神，竟為我死！

2.何等奇妙！永生主竟受死！有誰能解釋這奧秘？
神聖之愛，廣闊深長，最高天使也難測量，
上主憐憫，超過猜想，世人都當敬拜景仰。
奇異的愛，怎能如此，我主我神，竟為我死！

3.我主離開天上寶座榮華，無量恩惠白白賜下，
謙卑虛己，顯彰慈愛，流血救贖亞當後代，
恩典憐愛，無邊無涯，罪人像我竟蒙厚愛。
奇異的愛，怎能如此，我主我神，竟為我死！

4.我靈受困，多年在牢獄中，被罪包圍，黑暗重重；
主眼發出復活榮光，我靈甦醒，滿室光明！
枷鎖脫落，心靈獲釋，我就起來跟隨主行。
奇異的愛，怎能如此，我主我神，竟為我死！

5.不再定罪，心中除盡憂愁；我擁有主並祂所有。
主內生活讓祂居首，穿起義袍聖潔無垢；
坦然無懼到寶座前，藉主救贖獲得冠冕。
奇異的愛，怎能如此，我主我神，竟為我死！

耶和華有憐憫有恩典（二）：神不放棄

經文：約拿書4：1 – 11

引言
讓大家看兩張相，都是在大埔海濱公園影的：一棵倒塌的大樹，和被水沖毀的三合土圍牆；大家知道是甚麼嗎？

這一張你一定估到：香港打工仔主演的《返工》！大家可能記憶猶新。這些是去年9月中超強颱風「山竹」造成的破壞。

不過這個令到全世界知道香港人是「幾咁鍾意返工」的名字將會在颱風界永遠消失了！因為剛剛幾日之前（27/2上個星期三）它被世界氣象組織的颱風委員會正式除名了。

一個帶來極大破壞，在受災地區導致133人死718人傷[1] 的超強颱風要被除名，那麼一個不願意挽救十二萬生命的先知又要怎樣處置呢？這個先知名叫約拿。我們今日就是要看看上帝怎樣處置他。

I. 這事約拿大大不悅（4: 1-4）
4:1「這事約拿大大不悅，且甚發怒」。「這事」是甚麼事呢？首先跟大家重温一下約拿書的故事。

約拿書第一章一開始是上帝呼召先知約拿去尼尼微城宣告一個信息，因為尼尼微的惡達到上帝面前，但約拿卻向相反方向逃跑，甚至付了錢，要搭一艘貨船去他施。但上帝使狂風大作，海浪翻騰。船上的人抽籤知道這場風浪是因約拿而起，他也沒有隱瞞，甚至提議大家將他抛下海中使風浪平靜；最後大家只好照辦。接着上帝安排一條大魚吞了約拿。三日三夜之後，上帝又吩咐大魚將約拿吐回岸上。然後上帝再差派約拿去尼尼微。尼尼微是一個大城，要走三日才走完，約拿在尼尼微走了一日，宣告說：「再過四十日，尼尼微必傾覆了。」（3:4）尼尼微城的人聽到這個警告之後，「信服神…宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣」，表示他們憂傷痛悔。尼尼微的王聽到這消息之後也「下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中」（3:5-6），又通告整個尼尼微城，所有人和牲畜都要禁食禁水，披上麻布，而且「人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。9或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」「10於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（3:7-10）

令到約拿「大大不悅，且甚發怒」的就是這件事。

約拿起初為甚麼不願意去尼尼微宣告上帝要他傳遞的信息呢？我們聽聽他怎麼說（4:2）約拿「禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」約拿說他明知上帝說了不算數，所以他「嗱嗱聲」掉頭走。可是為甚麼約拿明知上帝會後悔不降所說的災就不願意去呢？他沒有直接說出，聖經作者也沒有提示，於是硏究聖經的人各自猜測。大致有五個想法。

第一、約拿不願意上帝放過自己國家的敵人。喔！是。尼尼微是他們的敵人。尼尼微是在以色列東北的亞述帝國的首都，時刻威脅着以色列國。敵人啊，上帝沒有理由放過他們的。不去！

第二是，約拿覺得上帝的憐憫一向只是臨到以色列人，今次竟然也臨到外邦人。這不可以！不去！

第三個估計是，約拿覺得上帝不公義，這些尼尼微人惡名昭彰，豈可以輕易放過他們！不去！

第四是，尼尼微人出名殘暴邪惡，要去宣告上帝將會審判他們，等於送羊入虎口。約拿害怕了。不去！

第五是，約拿明知預言不會應驗，說出來只會破壞自己的聲譽。約拿不肯。不去！

不過上帝再次差派，約拿無可奈何地終於去了、宣告了。他明知事情會這樣發生、不想見到事情這樣發生，最終事情真是這樣發生了，他「大大不悅」。大大不悅，原本的意思是「大大的惡」；即是，約拿認為這件事是「十分不好」！他十分憤怒，憤怒到一個地步，他說：「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活着還好」。上帝怎樣呢？祂沒有說「好啊」，然後降下天火來燒了約拿。沒有。祂反問約拿：「你這樣發怒合乎理嗎？」我腦海中閃出一個畫面：一個媽媽正在跟一個小朋友說，「你咁樣發嬲，啱唔啱呀？」


II. 約拿發怒合乎理嗎？（4: 5-9）
約拿「咁樣發嬲，啱唔啱」呢？他究竟怒甚麼呢？

我們看看事情的發展，分析一下。我們繼續看 4: 5-9：「5於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。6耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。7次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。8日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：我死了比活着還好！9神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？他說：我發怒以至於死，都合乎理！」

約拿再次發怒，神再次問他「發怒合乎理嗎？」今次他有回答了：「我發怒以至於死，都合乎理！」今次我腦海中出現的畫面是一個小朋友：「我嬲到死都啱呀！」臨尾還要加一個「啍！」

今次約拿怒甚麼呢？留意上帝今次怎樣問約拿：v9「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」約拿說：「我嬲到死都啱呀！」所以我們知道了，約拿今次發怒是因為那棵蓖麻。那棵蓖麻怎樣了？這蓖麻原本長得高過約拿，為他遮擋太陽，他因這蓖麻大大喜樂。但後來蓖麻枯萎，沒有東西為他遮擋猛烈的陽光，「日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：我死了比活着還好！」（v8）他為自己求死，意思是他跟自己說「我死咗好過！」幾時人們會跟自己說「死咗好過」？通常是覺得自己很慘、很悽涼的時候。這蓖麻對他有好處，他就大大喜樂，沒有了蓖麻，被日頭曝曬得辛苦，約拿就發怒，「死咗好過！」你會怎樣形容約拿這個人？

同樣的性情，其實在前面vv2-3也看得見。有一些硏究聖經的人將vv2-3按原文重新翻譯：約拿禱告說，「耶和華啊，我在我的本國的時候，我豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你從我身上取我的命吧！因為我死了比我活着還好」 。

數一數，兩節經文共有9個我出現。[2]　你會怎樣形容約拿這個人呢？

我會形容他是一個自我中心的人。無論是那棵蓖麻、抑或是上帝的差派，他喜樂或者發怒的原因只有一個：「我鍾唔鍾意」。當沒有蓖麻為他遮擋太陽，他發怒；當上帝沒有按照他的宣告施行審判，他又發怒。大家留意，vv2-3約拿是背誦聖經出埃及記34：6，但原本的出埃及記34：6，上帝宣告自己是「有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」，他刻意刪去了上帝的「誠實」。「誠實」這個字在其他譯本譯做「信實」。「約拿大大不悅，且甚發怒」，他嬲上帝「明明會後悔唔降災，又叫我去宣告！」他甚至批評上帝「沒有了信實」。約拿「咁樣發嬲，啱唔啱呢？」


III. 上帝有恩典有憐憫（4: 5-9; 10-11）
對一個這樣事事以自己是否喜歡來作準則的先知，上帝怎樣處置他？有沒有按他所求「取他的命」呢？沒有。我們看見上帝用了vv10-11來跟約拿慢慢解釋。
其實在跟約拿解釋之前，上帝做了許多事情。我們再看看vv5-9。當約拿出去坐在城的東面，等着看尼尼微城怎樣結局的時候，在vv6-8三次敘述上帝「安排」：祂安排那棵蓖麻生長、祂安排一條蟲子咬死這棵蓖麻、祂安排炎熱的東風吹過來。拉闊一些來看，上帝從第一章開始就已經不斷安排：（1:4）上帝使海中起了大風、（1:17）上帝安排一條大魚吞了約拿、（2:10）上帝吩咐大魚將約拿吐回岸上。

對付這個自我中心的先知，上帝用上風浪、大魚、蓖麻、蟲子、東風……這麼麻煩，上帝何不派另一位先知去呢？你看看以賽亞，上帝說「你去告訴百姓」，不過他們「心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷」，是不會聽的。但是以賽亞還是去（賽6:8-13）。你又看看耶利米，上帝說「我使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與君王、首領、祭司，並地上的眾民反對，他們要攻擊你」（耶1:7-19），耶利米也是去，甚至後來遭遇逼迫幾乎要死，都義無反顧。但是這個事事以自己的喜好為先的約拿，上帝竟然在他身上花那麼多工夫！

正是上帝在約拿身上花的這許多的工夫，讓我們對上帝的憐憫和恩典有多一點的認識。

固然，為了憐憫尼尼微大城的人，上帝不惜背上「沒有了信實」之名，「後悔不降所說的災」。這份赦罪的恩典，我們每一個都領受了，就是當我們願意「回頭離開所行的惡道」，上帝就「轉意後悔……使我們不至滅亡」（3:8-9）。

然而從約拿身上，我們看見上帝另一種憐憫和恩典。約拿是上帝所選召的先知，我們知道他不是「假」的，列王紀下 14:25 記載，上帝曾經使約拿預言的事情應驗了；表示他是真的先知。然而即使是真的被上帝使用的僕人，我們看見約拿的生命也不是沒有缺點的。上帝花了那許多工夫，作了那許多安排，目的是要約拿正視自己生命的軟弱。甚至，上帝差派約拿去尼尼微本身也是一件令到約拿面對自己、認識自己的事情。

許多時候我們會遇到不容易處理的事情，份份工都係苦差事、次次轉工都係由一個火坑跳去另一個火坑，還會遇上人生許多風浪，又會有被大魚大鱷吞吃的危險。又會常常碰上不容易相處的人，豬一般的隊友、三尖八角的家人……諸如此類。不是你「唔好彩」，不是「黑仔行衰運」，不是「天意弄人」。因為所有事情都必須經過上帝容許它才可以發生在你身上。無論我們認為是好抑或壞的際遇，有時甚至是上帝的安排和吩咐。為甚麼上帝要這樣對我們？為甚麼被裁員？為甚麼要生病？為甚麼兒女咁難教？為甚麼等極都沒有啱我的出現？

我們看見上帝用風浪、大魚、蓖麻、蟲子、東風，祂不是要懲罰約拿（看你走唔走得出我的手指罅）、不是要玩他（偏要派他做一件不喜歡的差事），不是要他知道自己有多麼卑微（上帝一隻手指都可捽死他）。不是！上帝要煉淨約拿生命的雜質、要琢磨他性格的菱角。為甚麼上帝不派另一個人去尼尼微？為甚麼上帝就是不肯放過我？希伯來書的作者說：「主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」，「上帝管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」所以「被他責備的時候也不可灰心」（來 12:5-7）。

上帝的憐憫和恩典是祂不會放棄我們，正如祂堅持差派約拿去尼尼微大城。上帝也不會縱容我們，祂會用各種方法、上天下海、安排各種事物來讓我們面對自己的軟弱和錯誤。

上帝還會跟我們慢慢解釋、細細討論。就好像祂在4:10-11所做。我們看約拿書 4:10-11：「10耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；11何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

這棵蓖麻的生命是短暫的，它不屬於約拿的，約拿尚且喜愛，尼尼微城裏面不知道分辨善惡好歹的「有十二萬多人」，上帝問：「我豈能不愛惜呢？」

讀這兩節經文的時候，我想：上帝這樣說的目的是甚麼呢？

其實第 4 章是很有趣的。一個先知，本來只是負責傳講上帝的說話，他竟敢不滿意上帝推翻自己的說話，批評上帝「沒有了信實」。一個上帝的僕人，本來只應當回答說「僕人敬聽」，他竟然向上帝發脾氣！如果你的工人姐姐是這樣，或者如果你的下屬是這樣，你會怎樣？你可能一早就炒了他，換人了！但上帝竟然沒有ＤＱ他、沒有收回他先知的身份、沒有擊殺他，甚至沒有責罰，還用一棵蓖麻來示範。最後上帝問「我豈能不愛惜呢？」我們都會意，上帝的意思是「我不能不愛惜！」上帝其實是向約拿發出這個問題：「我不能不愛惜，約拿，你呢？」

讀到這裏我覺得很感動：上帝最後說出 vv10-11，祂是想感動約拿！　堂堂「創造滄海旱地之天上的神」，花這麼多工夫來管教、陶造約拿的生命，還不只，祂竟然向他慢慢解釋自己對這十二萬多人的愛惜之心，邀請他來感受這一份愛惜之情，挑戰他來一起愛惜這些人！

這是一位怎樣的上帝！？這位上帝的憐憫和恩典是怎樣的憐憫和恩典！？這一位上帝與你所認識的上帝是不是一樣？上帝花在你身上的工夫，你經歷過的那些起起跌跌，你還記得嗎？上帝向你循循善誘，引導你的生命轉化，向你解釋祂的心意，使你與祂相近，這些你有沒有忘記呢？從這些經歷和這些際遇裏面，上帝向你顯出祂的憐憫和恩典，你看得見嗎？上帝對你這樣的忍耐和寬容，你明白嗎？你以甚麼來回應呢？


結語
很多硏究聖經的人都說，如果約拿書是關於上帝赦罪的恩典，那麼寫到第三章尾，上帝「後悔，不把所說的災禍降與他們」（3:10），約拿書就應該完了。可是約拿書的第 4 章讓我們明白，上帝有憐憫有恩典不單單在於赦免我們的罪惡過犯。用今日的說話就是：「上帝的憐憫和恩典，不單單叫我們信耶穌、上天堂」，祂還要煉淨我們生命的雜質、要琢磨我們性格的菱角。祂要我們從自我中心、以自己的喜好判斷作準則的「惡道」悔改回轉。

上帝還想你領受祂的憐憫和恩典之後，與祂一起愛惜祂所愛惜的人。上帝向約拿發出這個挑戰，我們不知道他怎樣回應；聖經沒有記下來。上帝同樣向你發出這個挑戰，你又怎樣回應呢？


回應詩
【求主賜我憐憫的心】
求主賜我一顆憐憫的心，好叫我為失喪人哭泣，
求主熔化我這顆剛硬的心，讓我所有眼淚，都為你而流。
求主賜我一顆柔軟的心，好叫我能活出你旨意，
求主賜給我一個焚燒的靈，不再為我自己，
而為祢百姓呼求公義。

主耶穌，憐憫祢百姓，主聖靈，打開我眼睛看到祢心意，
主耶穌，觸摸眾人的心，恢復我，起初的愛心，
不是為我，而是為祢百姓。

註：
[1] 〈颱風山竹（2018）—— 維基百科〉
[2] 《俄巴底亞書、約拿書》—— 天道聖經註釋，頁283。謝慧儀。天道：2014

耶和華有憐憫有恩典（一）：神的自我介紹

經文：出埃及記 34：1 – 10

引言
弟兄姊妹，新年快樂！感恩能夠跟大家一起進入 2019年！

上個主日，錦香傳道證道時，最後問大家是否預備好進入新的一年，說時遲那時快，今日已經是2019年的第6日了！你預備了沒有呢？

有許多年我會在新的一年為自己定一些目標，儘管大多數沒有能堅持的，但我也告訴自己，有目標好過沒有。因為那怕在不知道甚麼時候、或者不知道甚麼原因之下，目標會失落、計劃會擱置，然而有目標至少在開始的時段，日子會過得比較有條理。所以，今年我還是會為自己定一些目標。

除了為自己定下目標，每一年我都會為一年的講道定一個計劃。今年我很想和大家一起深入少少認識神。有這個想法，因為我留意到，很多時我們對神的認識會受到我們的生活經驗或者際遇影響，與聖經裏面所描述的神可能不一樣。反過來說，假如我們對聖經的理解有誤差，也會影響我們對神的認識。今年我嘗試在兩三方面跟大家一起認識神是怎樣的神。盼望對自己、對大家都有幫助。

作為開始，今日先和大家看看上帝的自我介紹。

問問大家，你印象中，聖經在哪裏記載上帝怎樣介紹自己？也許你會馬上想起出埃及記第3章，當神呼召摩西時，他問上帝：假如百姓問起你叫甚麼名，我怎樣回答呢？當時上帝對摩西說：「我是自有永有的」。原文的這個希伯來字，我們用開的中文聖經將它音譯做「耶和華」。其實不太知道它的意思。但是原來聖經裏還有另一處是神更清楚地介紹祂自己，就是今日和大家看的經文，我相信你一定也十分熟悉。事實是，你如果用電腦軟件隨便搜尋一下，馬上看見聖經許多處或多或少地引用這段經文。

I. 百姓是怎樣的百姓（vv1-4）
不過在進入去明白上帝這段自我介紹之前，我們要先了解一下當時的背景。為甚麼上帝要自我介紹。

經文v1：「耶和華吩咐摩西說：你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣；其上的字我要寫在這版上。」我們首先要問，為甚麼摩西將先前的石版摔碎，以致上帝要將原本石版上的字再寫在新的石版之上呢？我試下4分鐘講完出埃及記1至33章，讓大家知道發生甚麼事。

出埃及記1至18章敘述以色列百姓在埃及受到奴役和逼害，神看見他們所受的困苦、聽見他們所發的哀聲，於是打發摩西帶領百姓離開埃及，要去神應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的土地。過程中埃及法老諸多阻撓，於是上帝用十災使全埃及的人知道祂是以色列的神，又叫紅海分開讓百姓走過，卻將法老的軍兵淹沒在水中。出了埃及地進入曠野的範圍，上帝賜下嗎哪和鵪鶉、叫磐石出水給他們作日用的飲食，又用雲柱、火柱帶領百姓走前面的路。

到第19章，百姓來到西乃山腳的曠野，上帝與以色列民立約，向他們頒佈誡命、律例、典章，就是接着的出埃及記、利未記、民數記所記載的各種民事的條例、敬拜獻祭的法則，以及潔淨的條例等等。其中最重點的是出埃及記19：4-6，上帝對百姓說：「4我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。6你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」

上帝將以色列民從埃及拯救出來，使他們成為自己的子民，百姓如果願意與神立約，就表示他們答應遵守這些條件。我們知道出埃及記的19章8節、24章3節和7節都敘述以色列百姓聽了摩西轉述上帝的吩咐之後，齊聲回答說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（19:8）「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」（24:3, 7）

可惜當摩西在西乃山上四十晝夜領受上帝頒佈這些誡命、律例、典章之際，百姓在山下卻等得不耐煩了。出埃及記32：1敘述：「百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裏，對他說：起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」就這樣，百姓之前的信誓旦旦一下子煙消雲散。

上帝看見百姓已經敗壞了，就對摩西說：「9我看這百姓真是硬着頸項的百姓。10你且由着我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」（32:9-10）摩西極力為百姓代求，上帝回心轉意，「不把所說的禍降與他的百姓」（32:14）。反而摩西落到山下，看見百姓拜金牛犢的情境，大怒之下，將他拿着下山的兩塊石版摔碎。聖經告訴我們，這兩塊石版兩面都有字，「是神的工作，字是神寫的，刻在版上」（32: 15）。處理了現場之後，摩西再上西乃山，到神面前為以色列百姓再次祈求。

然後就來到34章1-4節，上帝的回應。「1耶和華吩咐摩西說：你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣；其上的字我要寫在這版上」，第4節「摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨起來，照耶和華所吩咐的上西乃山去，手裏拿着兩塊石版。」

之前那兩塊石版是神的工作，摩西摔碎了，神吩咐摩西帶回兩塊一樣的石版上山。不是神小器，不肯再做一次。而是之前的約並不是毀在神的手中，必須由摩西代表以色列百姓去修補。摩西就照着神的吩咐的去辦。

不知道大家有沒有留意，這個時候距離以色列人離開埃及多久呢？出埃及記19章1節告訴我們，他們「出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西乃的曠野」；連同摩西在西乃山四十晝夜，和前前後後，估計差不多半年吧。問一問結了婚的弟兄姊妹，通常新婚半年，夫妻之間的感情是怎樣的？會不會那麼快「見異思遷、另結新歡」？通常不會吧！我們也不要誤會，以色列百姓拜金牛犢不是拜另一個神。32章1節說，他們是因為一向代表神帶領他們的那個摩西失了踪，於是做一隻金牛犢來帶領他們，他們是當那金牛是神（出32:1-6）。

你會說：十誡第二誡已經說了：「不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像」（出20:4-5）。不錯！所以即使他們不是「見異思遷」，他們卻是沒有將上帝的吩咐認真看待。又問問結了婚的弟兄姊妹，今次只問弟兄，新婚半年，有沒有試過做一些太太明明吩咐了不可以做的事情？沖廁所的時候不可以不蓋上蓋，擠牙膏不可以從中間擠，出街回來對鞋不可以周圍放……

只是沒有按照吩咐做而已，不是另結新歡喎！上帝會不會反應過敏了呢？

你明白以色列人拜金牛犢這件事的性質是嚴重得多！如果你記得以色列人的歷史，你會明白金牛犢是他們離開神的起點。以色列分裂南北之後，北國第一個王耶羅波安為了切斷百姓與南國的所有關連，在伯特利和但兩個地方分別擺放了一隻金牛犢，並且向以色列人宣告：「這就是領你們出埃及的神」，結果使「百姓陷在罪中裏」（王上12:25-31），最終招致亡國。在信仰上些微的不認真，以至漸漸的不在意，後果是十分嚴重的。

是不是以色列人特別敗壞呢？不過半年時間就不將神的吩咐放在心上！撫心自問，我們比以色列人好多少呢？或者你信主半年、一年、十年、二十年……多少時候，我們也對神的吩咐也是不在意、不認真，甚至置諸腦後。哪一個可以說自己比哪一個別人更優越呢？

II. 上帝是怎樣的上帝（vv5-10）
然後摩西按照上帝的吩咐，帶着兩塊新鑿出來的石版，再上西乃山。

(1) 有憐憫有恩典
我們讀vv5-7「5耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裏，宣告耶和華的名。6耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，7為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」

讀出埃及記，我們一定看到摩西與上帝之間有着一份特別密切的關係；從他們的對話，以及上帝回應的行動就可以看見。在33章12至19節，摩西懇求上帝不要只是差派使者做代表，他求上帝自己與以色列百姓同去，又求上帝顯出祂的榮耀來證明。他說：「求你顯出你的榮耀給我看。」上帝回答說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。」於是在34章5節，上帝就在雲中降臨，與摩西一同站在那裏。我們從其他經文知道雲彩是上帝臨在的標記，所以上帝是答應了摩西的請求，顯出祂的榮耀了，並且上帝祂的名字。

我們現代人對於名字不是很大的感覺，很多人以為只是一個稱呼；也有一些人迷信名字會帶來不同的命運，於是喜歡便改名，想轉運又改名。但經文這裏上帝要宣告祂的名字卻不只是一個稱呼。祂是描述了自己，讓人認識祂是怎樣的神。

vv6-7上帝描述自己「是有憐憫有恩典的神」。祂說祂有豐盛慈愛的神，但是祂也會追討罪。我們對比一下。上帝「不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」。這裏「千萬人」較好的翻譯是「千萬代」，「祂為千萬代存留慈愛」。對比呢？祂「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」。看到嗎？上帝施慈愛至千萬代，祂追討罪惡不過是三、四代。

上帝不輕易發怒，但是祂會發怒，祂不是一個是非不分的神，祂「萬不以有罪的為無罪」。但是祂同時又是有憐憫有恩典的上帝。是不是很矛盾呢？

(2) 向百姓行可畏懼的事
「耶和華有憐憫有恩典」不只是一句口號，祂以行動來顯明。我們讀vv8-10：「8摩西急忙伏地下拜，9說：主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬着頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。10耶和華說：我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。」

聽到上帝宣告要追討人的罪，摩西以為上帝重提之前所說的，只差遣使者和他們上去，於是急忙為百姓代禱。今次上帝對摩西的回答是，「我要立約」。上帝不是已經與以色列民立了約嗎？為甚麼說「我要立約」呢？這一節中間那句「在遍地萬國中所未曾行的」，原文用的字有創造的意思，就是「在遍地萬國中所未曾有過的創造」。上帝要與以色列民立的約是前所未有的創新。v10尾，上帝說祂向以色列「所行的是可畏懼的事」，其他譯本翻譯做：「上帝向以色列行的是何等可畏的事」。不是叫人懼怕，而是使人對上帝產生敬畏。

上帝要與以色列百姓立怎樣的約呢？有多奇妙呢？怎樣創新？為甚麼叫人看見就感到敬畏呢？讀後面的經文只是神再次應許要為他們趕出原本住在迦南的人；似乎沒有甚麼創新。有解經家認為，因為之前的約版已經被摩西摔碎了，現在聖經所記載的都是神第二次寫上的，所以無從比較有甚麼創新。

不知道是不是這樣。但我覺得上帝一而再、再而三應許要為以色列民趕出迦南人、使他們得到應許之地，已經夠奇妙、夠使人對神產生敬畏了。為甚麼呢？在出埃及記33章，當摩西為百姓代求的時候，上帝起初只答應差遣使者在百姓面前，趕出迦南的人，祂說「我自己不同你們上去；因為你們是硬着頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕」（33: 2-3）。不是說上帝喜怒無常，隨時會大開殺戒。祂是預先知道以色列人必然會悖逆，祂會因他們犯罪而施行審判，所以祂說「我不去了」。然而，當摩西再次懇求之後，上帝改變了心意。不是祂不懲罰他們的罪，祂宣告自己是有憐憫有恩典的神，而且宣告祂的憐憫和恩典比祂追討人的罪孽過犯更大。

夠不夠奇妙？夠不夠叫人敬畏神？你想像一下，創造天地、掌管萬有、按自己的心意「要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」的上帝，竟然將自己捆綁在與這些硬着頸項的百姓所立的約之上，祂規限自己不可以無止境地審判他們，祂規限自己追討他們的罪最多只可以到三、四代！這夠不夠奇妙？夠不夠叫人敬畏神？這夠不夠叫我們更愛上帝？

(3) 從何得見上帝有憐憫有恩典
然而，上帝真的是「有憐憫、有恩典的神」嗎？可能我們當中不少人仍然懷疑這一點！甚至我們可能會覺得上帝正是喜怒無常，難以測度！所以我很想和大家一起看看神是如何地「有憐憫有恩典」。

我們仍然從以色列民身上來看。

出埃及記34章這件金牛犢事件之後，以色列人繼續他們的旅程，走過曠野，朝向迦南。可惜，又過了不久，就在他們出埃及第二年的二月，大概是金牛犢事件之後大半年，百姓再次得罪神。就是當摩西打發十二個探子去窺探迦南地的時候，十個探子說不能！兩個說神必能幫助我們。全會眾不相信神能夠帶領他們攻取迦南。於是神再次想要擊殺他們。摩西再次為百姓禱告，他甚至提醒上帝，「照你所說過的話說：18耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯……19求你照你的大慈愛赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及到如今常赦免他們一樣」（民14:17-19）。上帝再次應允摩西的禱告，只追討那一代人的過犯。但我們讀民數記、申命記也知道，百姓在四十年曠野漂流的日子，沒有多少時候是遵行上帝吩咐的，不是抱怨這樣、就是埋怨那樣：沒有吃的、沒有喝的、路又難足……。然而上帝始終忍耐，即使要懲罰也只是短暫的、小規模的。上帝始終顯出祂是不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和恩惠。

另一件以色列民族重要的事件就是他們的亡國。

以色列人從出埃及、在曠野都不斷悖逆、沒有遵行神的吩咐；甚至進入迦南之後、直到王國時期，他們真的「見異思遷」，敬拜了巴別，將神的誡命、律例、典章通通抛諸腦後。也許有人以為上帝是「忍夠了！」，所以使他們亡國收場。這樣想的人可能是沒有讀完整本聖經了。我們知道最後上帝以奇妙的作為帶領以色列人重回耶路撒冷，並且重建聖殿和城牆。

但仍然有人質疑，為甚麼上帝要以色列人亡國呢？是不是上帝真是控制不了祂的忿怒，是不是上帝真的放棄祂的子民呢？回歸重建是不是只是祂後悔自己發了脾氣，對百姓作出「補償」而已呢？

其他人或者會這樣以為，以色列人自己一定不是這樣想！剛才說，隨便搜尋一下就會發現聖經有許多處引用「耶和華有憐憫有恩典」這句經文。不知道你記得哪些。

其實在舊約裏面歷史書、先知書，以至詩篇都有這句經文的影子，有時是整句，有時是片言隻字。譬如當百姓來到曠野漂流的末段，摩西臨別贈言，勸勉百姓不要離棄神，但倘若他們真的因為得罪神而被神分散到萬民中，他們總要回轉尋求神，他說：「日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華你的神，聽從他的話。耶和華你神原是有憐憫的神；他總不撇下你，不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約。」（申4: 30-31）「耶和華有憐憫有恩典」是百姓即使得罪神也可以歸回的原因。

還有當尼希米帶領百姓回歸、重建耶路撒冷城牆的時候，想到列祖得罪神的地方，他這樣禱告：「16但我們的列祖行事狂傲，硬著頸項不聽從你的誡命；17……但你是樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛的神，並不丟棄他們。」（尼9:16-17）「耶和華有憐憫有恩典」是尼希米為自己民族認罪悔改的依據。

在他們亡國之前，先知約珥也是根據這句經文勸勉百姓回轉：「12耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。13你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」（珥2:12-13）約珥甚至體會上帝會後悔不降所說的災。所以縱然審判已經來到門口，仍然有機會挽回。

還有先知約拿，他因為知道「耶和華有憐憫有恩典」明知祂會「後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」（拿4:2）有人以為神對外邦人毫無憐憫，喜愛殺戮。事實卻不然。這一點我留待下一次跟大家分享。

引用「耶和華有憐憫有恩典」最具代表性的，我相信是詩篇。詩篇是以色列民歷代的信仰結晶。他們從經歷中認識神，然後將這些經歷和認識寫成詩歌，世世代代唱頌。從那麼多詩篇都引用這句經文，就可以知道「耶和華有憐憫有恩典」是他們信仰很重要的一部分。

譬如詩篇86篇15至16節：「15主啊，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。16求你向我轉臉，憐恤我，將你的力量賜給僕人」，他們的禱告、他們的依靠就是「耶和華有憐憫有恩典」。

「耶和華有憐憫有恩典」也是他們稱頌神的原因。在此我不多說了，大家可以回去看看，尤其是詩篇105、136、145篇，他們如何一邊回顧自己民族的歷史、一邊稱頌神的慈愛。

但我想跟大家回到金牛犢事件，再看看耶和華怎樣有憐憫有恩典。我們看出埃及記32章9至14節：「9耶和華對摩西說：我看這百姓真是硬著頸項的百姓。10你且由着我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。11摩西便懇求耶和華他的神說：耶和華啊，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。……14於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」

我想大家留意第10節這一句：「你且由着我」，廣東話就是「你由得我」。就好像說：「你唔好拉住我」，是誰拉住誰？祂是上帝呀，上帝如果祂真的要向百姓發烈怒將他們滅絕，摩西可以攔得住嗎？祂需要摩西同意嗎？我們再次看見上帝怎樣限制自己，祂限制自己不讓自己向百姓施行審判。愛就是限制自己，為所愛的。

結語
「耶和華有憐憫有恩典」對我們、對你有甚麼意義呢？

對於以色列人來說，縱然他們的列祖一直硬着頸項，不聽從神，甚至我們看見亡國的過程中，確實有以色列人完全離棄上帝，與神斷絕關係，但他們當中敬畏神的人，仍然能夠從自己民族的歷史體會上帝是「有憐憫有恩典」的神。就算世界不斷改變，列國興替，我們看見以色列人在巴比倫、波斯、希臘、羅馬等外邦人統治之下，仍然能夠緊握着上帝的憐憫和恩典渡過一次又一次的艱難。

今日「耶和華有憐憫有恩典」對我們有怎樣的意義呢？

我想，首先是讓我們緊記，我們不會比軟弱的以色列人好多少，我們唯一的倚靠是神的憐憫和恩典。

其次，讓我們憑信心接受神是「有憐憫有恩典」的神！縱然祂萬不以有罪的為無罪，祂卻是甘心限制自己，以致祂豐盛的慈愛和恩惠遠遠超過祂的追討和祂的審判！

第三，我建議我們可以學效以色列人那樣，以「耶和華有憐憫有恩典」作為基礎，回顧自己的經歷，重新認識上帝的作為。盼望你會因此對上帝有更深的敬畏和敬愛。

最後，正如先知約珥所說：「要撕裂心腸，歸向耶和華」。假如你正在罪惡過犯當中，不要猶疑、不要拖延，馬上認罪悔改。上帝有憐憫有恩典，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和恩惠，祂總不撇下你、不滅絕你，不會丟棄你！

最後最後，建議大家今年為自己定下一個目標，選一卷經文，深入的硏讀，好讓你能夠認識上帝多一點點！保證你必然愛上帝多一點點！


回應詩
【我的心，你要稱頌耶和華】（版權：讚美之泉）
我的心，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的恩惠。
祂赦免你一切過犯罪孽，醫治你疾病復原。
我的心，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的恩惠。
祂以仁愛慈悲為你冠冕，為受屈的人伸冤。

天離地有何等的高，祂的慈愛也可等的深，
東離西有多麼的遠，祂使我的過犯也離我多遠，
耶和華有憐憫的愛，且有豐盛無盡的恩典，
從亙古直到永遠，耶和華祂是我的神。