經文： 列王紀下5: 1-27
引言——以利沙的故事
上一次跟大家看過列王紀2章、以利沙承接以利亞的職事。然後從列王紀下第3章開始就記載以利沙的工作。假如我們快速地看一看列王紀下 3–8 章的標題，我們會發現以利沙所做的肯定比以利亞為多。其實從第 2 章的後半已經開始是以利沙的故事：他醫好了一個水源、他幫助以色列王戰勝摩押人、他幫助一個窮寡婦、他救活書念婦人的兒子、他用二十個大麥餅給一百人吃飽。這些以利沙的事蹟，大大小小；有一些與以利亞的事蹟相似，有一些卻是連以利亞也沒有的。
在這些事件之中，我今日要跟大家看的一宗，是很獨特的。它既讓我們看見以利沙如何幫助一個人歸向耶和華，也讓我們思想作為服侍神的人有一些要留意的事情。
我們來看這個故事。
I. 一個醫治的故事（5: 1-19）
(a) 一個小女子的建議（5: 1-7）
「1亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。2先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。3她對主母說：巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。4乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。5亞蘭王說：你可以去，我也達信於以色列王。於是乃縵帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；6且帶信給以色列王，信上說：我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。7以色列王看了信就撕裂衣服，說：我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」
在這一個故事裡面，總共有 10 個人物出現，其中有 3 個有名有姓，其餘 7 個都是「某某」的無名人士。如果按照我們一般來說，有名有姓的自然是比較重要的角色，連名字都沒有提及的，大概不會如何地重要。偏偏在這個故事卻不是這樣。在這個故事裡面那 7 個無名人士，只有 3 個是真的不重要的；其餘 4 個無名人士都是有台詞的，而且他們的台詞都很重要的。
在 v1-7 我們首先認識一位有頭有面的有名人士，就是亞蘭王的元帥乃縵。聖經花了不少的筆墨來介紹他，事實上他實在也不簡單。v1 他「在他主人面前為尊為大」，原因是「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」。不知道這句經文有沒有引起你的注意呢？這個乃縵，他是亞蘭人，是外邦人，但聖經說耶和華神藉著他使亞蘭人得勝。從這句經文至少我們知道兩件事：第一是亞蘭人得勝是神給他們的，就算是外邦人的國家，神也掌管他們的興衰成敗。第二是這個乃縵是神使用的人；可是乃縵原不是相信耶和華的啊。這個故事就是說他如何歸信耶和華的。但這讓我們知道，神要工作不一定要使用屬於祂的人。
經文繼續說，「他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。」前面幾句讓我們看見一位成功人物，工作做得好、得老闆賞識，在亞蘭國裡面一人之下、萬人之上。可惜啊！可惜他是一個大痲瘋。當時的醫學還未發展，痲瘋是不治之症，而且會傳染，所以患者的社交生活會大受影響。這位乃縵，無論多麼英明神武，他卻不能夠有健康，也不能夠有正常的社交生活。
不過大概這位乃縵也不是壞人。為甚麼這樣說？因為我們接著就看見他也得到人的同情和關心的。v2-3 說，乃縵有一次攻打以色列國的時候，擄了一個小女子作婢女；這個小女子覺得乃縵應該去找撒馬利亞的先知幫助，先知一定可以醫好他。不知你會不會奇怪，這個小女子被乃縵俘擄回來作奴僕，照理應該憎恨乃縵吧，為甚麼會為他得醫治這麼著緊，「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋」。一個本應憎恨他的人竟然這麼關心他，可見這位乃縵至少對奴僕應該不太差的。
這位小女子也不簡單，說她不簡單，是說她的信心不簡單。自己被俘擄離開了家園，甚至成為了奴僕，她對神的信心竟然沒有動搖，她相信先知一定可以做得到。她的信心不單止沒有動搖，她的信心很大，大到她可以肯定就算一個外邦人去找撒馬利亞的先知，神都一定會醫治他。
這個小女子這麼大的信心，讓這一位元帥心裡也想去試一試。於是乃縵去向亞蘭王請假，請假的同時，也向上級申報，免得以為他通敵。我們看見亞蘭王也愛惜這位元帥，不但准許他的請求，而且親自寫信給以色列的王，將事情提升到外交層面去幫助乃縵。
不過這位亞蘭王就甩甩漏漏了一點。你看他的信怎麼說？「我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。」哎呀，他寫漏了幾個字。他應該說“你接到這信，就要「找先知」醫好他的大痲瘋”，他漏了「找先知」這幾個字！
於是，我們看見以色列王的反應是這麼強烈。以色列王「看了信就撕裂衣服，說：我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」亞蘭王和以色列王是另外兩個沒有名字的重要角色。亞蘭王是重要的，因為他寫的信漏了最要重要的那個信息：「要找先知」。而以色列王的重要，是他說出了最重要的一句說：「唯有神能使人死使人活！」那個小女子說「巴不得」乃縵去搵先知幫手，正是因為她相信：「只有神能使人死使人活」。
(b) 神人的插手干預（5: 8-14）
但是以色列王沒有想到要找先知幫助。他的反應是撕裂衣服，表示哀慟、表示憤慨，「敵人挑釁到面前，要預備開戰了」，他就是沒有想到要找先知。可以想像，他對於神的認識和相信還及不上那位被擄為奴僕的小女子。
不過不要緊。神看管著事情的發展。v8「神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：你為甚麼撕了衣服呢？可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」以利沙聽見以色列王撕裂衣服，大概有人向以利沙講了這件事了，於是以利沙派人去向以色列王說，「你為甚麼撕了衣服呢」，意思是“有甚麼大不了呢？叫那個人來找我就是了”，「他就知道以色列中有先知了」，“他就知道以色列的神多麼有大能了”。如果純粹從故事來看，來到這裡都算是黑色幽默的。只是因為亞蘭王封信寫漏了「找先知」這幾個字，於是令到以色列王以為亞蘭有心想開戰；繼而令到以利沙插手這件事，似乎要向這個人還以顏色。但其實，我們記得乃縵只是一心想來尋求醫治而已，他還帶著大量的金銀財寶和禮物去酬謝。
我們繼續看事情的發展，v9-14：「9於是，乃縵帶著車馬到了以利沙的家，站在門前。10以利沙打發一個使者，對乃縵說：你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。11乃縵卻發怒走了，說：我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。12大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？於是氣忿忿地轉身去了。13他的僕人進前來，對他說：我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？14於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。」
上帝看顧著事情的發展。無論怎樣，乃縵終於來到見先知了。由於我剛才所說的那個小小的誤會，乃縵沒有得到善待，說得白一點，乃縵是被冷待。不過也難怪的，乃縵來到以利沙的家，他是帶著車馬，他不是坐著馬車，的嗒的嗒的來，而是「帶著」他的戰車和戰馬來。我們也不知道這個是不是乃縵出外的排場，反正作為元帥，他當然是乘坐戰車，而且不止一輛；可能他有不少隨從。一隊人浩浩蕩蕩來到以利沙的家門口。以利沙連見也不見他，只派一個人出來叫他去約旦河沐浴七次。
這樣的對待，當然使這一位堂堂大元帥悖然大怒。從乃縵的說話，我們看見他憤怒的原因。他說：「11我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。12大馬士革的河 亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？」用今天的術語來說，我們看見乃縵在兩方面受到傷害。第一是，一個病患者的自我中心被傷害了。也不難理解，乃縵必然覺得自己的病患是很嚴重的事情，但竟然受到這樣的待慢，自尊心受到傷害。另一方面，以利沙叫他去約旦河沐浴七次，“約旦河有甚麼特別！大馬士革的亞罷拿，和法珥法兩條河不是更好嗎！”大馬士革是亞蘭的首都，就是說，“我國家不是比你以色列更好嗎？”民族感情也受到傷害。
不過，綜合來說，兩者只是一件事，就是以利沙的冷待令到乃縵的驕傲受挫。我們記得他的排場，不知多少戰車戰馬，列隊而來；還有他那十他連得的銀子、六千舍客勒金子、十套衣裳。以他的地位、他的財力，還加上亞蘭王的信函，就是要來「看看你的神耶和華是不是真有能力醫治？」
以利沙卻沒有回應他這一切。不管你有多少人馬，以利沙只派了一個僕人帶來一句說話，「去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨」。是不是以利沙有意冷待他，可能是的；但那並不表示以利沙敷衍他。以利沙叫他去約旦河沐浴七次，首先我們知道「七」在聖經中是一個表示完全的數字。而沐浴也不是胡亂說的；在舊約的獻祭禮儀裡面，沐浴是潔淨的動作；利未記記載，若有人沾染了不潔淨，經過沐浴就回復潔淨，意思是可以再次獻祭、與神恢復關係。但是乃縵當然沒有這個概念，他心裡面想著的只是醫病，他口中的「潔淨」也只是在衛生方面來說的；於是憤怒的乃縵打算離開。如果真是這樣，那實在太可惜了。
還好，乃縵有另一個僕人也是為他著緊的，對他說：「13……我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？」這位僕人是另一位重要的無名人物，他這句說話何等重要！“如果先知吩咐你去做一件大事，多大多難你都會去做，何況只是叫你去「沐浴而得潔淨」呢？”於是乃縵回心轉意，到約旦河去浸七次。於是他的皮肉復原到好像小孩子那樣；更重要的是，他潔淨了。
聖經作者不單止說乃縵「復原了」，還要特意說「他潔淨了」。因為乃縵得醫治並不在於皮肉之上，更深的醫治在他的生命最深層之中。
(c) 一個罪人的悔改（5: 15-19）
我們看v15-16「15乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前，說：如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。現在求你收點僕人的禮物。16以利沙說：我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。乃縵再三地求他，他卻不受。」
潔淨了的乃縵再次出現，今次以利沙與他見面了。而今次的乃縵也有了很大的不同。首先是乃縵的姿態，從之前的驕傲、戰車戰馬的「戰鬥格」變成現在以「僕人」自稱的自卑。
更重要的是，他知道了。
起初當以利沙叫乃縵來搵他時，說「他就知道以色列中有先知」，結果乃縵知道甚麼呢？「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。」乃縵從這個醫治結果，看得更深一層是，他看見真正帶來醫治的是先知所相信的神，以致他看見普天下，除了以色列這一位耶和華之外，沒有神。是不是說，他就認定其他神是假神是偶像呢？也不一定，但經文要講的不是這一點。經文要讓我們看見乃縵得到的潔淨，不單是他的肉復原，而且是生命的潔淨。
乃縵要送禮物給以利沙表達感謝，這也是平常的。但以利沙不肯接受。堅決不肯。為甚麼不肯？按照以色列人的誡命，痲瘋病患者得到潔淨之後，是要向祭司展示他的痊癒，並且獻上祭牲，祭司要代表神接受，表示這位病患者已經與神恢復關係。這樣，我們就明白以利沙不接受乃縵的禮物的原因。因為如果以利沙接受乃縵的禮物，是代表神來接受。但是乃縵到這一刻仍然只是肉體得潔淨，他的生命還沒有潔淨，他與神的關係還沒有恢復。而乃縵要恢復與神的關係，並不是靠他送上甚麼禮物。
我們看v17-19「17乃縵說：你若不肯受，請將兩騾子馱的土賜給僕人。從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。18惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。19以利沙對他說：你可以平平安安地回去！乃縵就離開他去了；走了不遠，」
與神復和的唯一途徑是歸回在神的名下，成為祂的子民。乃縵向以利沙要兩騾子馱的以色列泥土，是表示他以後只尊崇耶和華以色列的神為他的神，他只向耶和華獻祭。這樣才是真真正正的與神恢復關係。儘管作為亞蘭王身邊的重臣，乃縵可以預見自己不能避免地要進入臨門神的廟宇，但他確認他只是因為工作需要，而他歸信耶和華的決定是不會動搖的。我們看見以沙利對於他這種困難是通融的。v19，以利沙是說：平安（Shalom）。
得到醫治、得到潔淨、知道感恩、認識真神、願意歸在主名下——這是一個罪人得救的基本過程。
如果這個故事在這裡完結，那實在是一篇完美的得救見證。可惜，經文還有下面的部分。而且根據經文的內容，我們不能不將 vv 20-27 包含在這個故事之中。於是我們要思想這個故事究竟要說甚麼信息呢？
讓我們先看完故事的下半部分。
II. 一個得病的故事（5: 20-27）
我們先看 vv20-25「20神人以利沙的僕人基哈西心裡說：我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。21於是基哈西追趕乃縵。乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他，說：都平安嗎？22說：都平安。我主人打發我來說：剛才有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我，請你賜他們一他連得銀子，兩套衣裳。23乃縵說：請受二他連得；再三地請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裡，又將兩套衣裳交給兩個僕人；他們就在基哈西前頭抬著走。24到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去。25基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說：基哈西你從哪裡來？回答說：僕人沒有往哪裡去。」
我們從這個僕人基哈西的一個決定開始看。
(a) 一個決定
v20「神人以利沙的僕人基哈西心裡說：我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。」
這個決定很簡單「我主人不受……我必跑去向他要些」，而且很堅決「我指著永生的耶和華起誓」。經文沒有提及任何背景，是不是作為以利沙的僕人其實入息低微，不夠維持生計？抑或有任何的原因。明顯地，對於作者來說，任何原因都不重要；或者說，任何原因都不成為原因。
(b) 兩個謊話
為了得到他想要得到的，基哈西說了兩個謊話。在v21，他首先編做了一個很好的理由，向乃縵要一些銀子和衣裳，還假借以利沙之名。但我們從基哈西與乃縵這一段對話裡面，卻看見真正歸信神的人有怎樣的生命。
在經文 v21-23 形容的乃縵，跟在 v9-12 的乃縵完全不同，v21「...乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他」，一國的元帥為了迎接一個僕人，急忙下車，他的驕傲已經不復存在；v23，基哈西要求一他連得銀子，但乃縵卻慷慨地對基哈西說：「請受二他連得；再三地請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裡」。
相反地，我們看見的基哈西是怎樣的呢？在 v23-24 說，乃縵將銀子和衣裳「交給兩個僕人；他們就在基哈西前頭抬著走。24到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去。」作為僕人的基哈西，讓乃縵的僕人為他服務，而且安排得妥貼。v24 的一連串動作，乾淨俐落，不留痕跡。大概他以為沒有誰知道。
於是他說了第二個謊話，v25「基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說：基哈西你從哪裡來？回答說：僕人沒有往哪裡去。」
但是我想你留意的是，基哈西的問題不是他說謊話。說謊當然有問題，但基哈西的問題是，他以為沒有人知道他的所作所為。我相信我們每一個人都會有軟弱犯罪的時候，當然我也有，任何人都有。最重要的是，你不要以為沒有人知道你犯罪，而且還當作沒有事發生。
基哈西的問題是他以為沒有人知道他的事，而他最大的問題是，他沒有想過上帝知道他的事。「講大話唔眨眼、以為無人知、自己當冇事，就以為可以瞞天過海」，這是甚麼心態？這是沒有神的心態，是不知道原來真是有上帝存在的心態。
(c) 一個質問
可是，上帝真的存在的啊！。而且祂知道一切，包括我們舌頭上的每一句話，和我們沒有說出來的心思、意念。上帝沒有放過基哈西。當然因為上帝的聖潔，所以不可以容許他的褻瀆。還有另一個原因。
v26「以利沙對他說：那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」
我們看清楚，以利沙並不是責備基哈西貪心，貪圖金錢、衣裳。以利沙反問他：「這豈是受銀子、衣裳、橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」基哈西只是接受了兩他連得銀子、兩套衣裳而已，那有甚麼橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢？以利沙會不會過份的誇張，小題大做呢？但以利沙這句說話的重點不是在接受了甚麼，而是在時候：這個不是接受禮物的時候。
在前面，v16 乃縵再三請以利沙接受禮物，以利沙就是不肯接受。究竟這是甚麼時候，以致不可以、不應該接受禮物呢？我們稍後才回答這一個問題。
我們綜合一下這個故事，發現，雖然這個故事說乃縵如何經歷醫治然後歸信上帝、說基哈西如何以為上帝不知，自己可以瞞天過海，其實這是上帝的故事。
III. 上帝的故事
(a) 知道…
對比乃縵和基哈西，我們看見乃縵是從不知道，進到知道。開始的時候，那個以色列小女子說巴不得乃縵去找撒馬利亞的先知，就得醫治。乃縵本來不知道有先知可以醫治他的。
到以利沙叫他來找自己，目的是「他就知道以色列中有先知」。結果是乃縵不但知道有先知，上帝更讓他知道「除了以色列之外，普天下沒有神」。這還不止，乃縵從這一份認知進深到生命的深層，認信這一位神，而且決定「從今以後，不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華」。是一個生命的決定。
相比之下，基哈西呢？他也是做了一個決定，但他的決定卻是相反的。作為以利沙的僕人，我們會猜測他應該是敬拜神的，然而他卻做了一個沒有神的決定。正如剛才所說，事情的嚴重性不在乎他向乃縵要了多少金銀衣裳，而是他那種以為沒有人知、以為可以瞞天過海、完全不知道有上帝的心態。他所作的，其實是表現了他一直以來並不是真正的屬於神。他不知道神在工作，他只知道自己想要乃縵的禮物；也許是由於需要，或其他原因。但無論甚麼原因，最重要的原因是他不知道有神。
(b) 這是…的時候
其實也不是說基哈西貪心，我相信當時先知收受禮物是可以的。以利沙責備基哈西也不是責備他貪心，只是責備他的時候不當而已。
這是甚麼時候呢？這個是上帝要得著乃縵的時候。以利沙很清楚，乃縵的肉復原並不足夠，他與神的關係也需要復和。這個是神工作的時候。
神一直在工作。整個故事都是神自己推動，祂使用各個人物使乃縵得潔淨，有名字或者沒有名字，那個小女子、那個僕人，亞蘭王、以色列王、以利沙。
唯獨這個基哈西，卻不知道神在工作，仍然以眼前自己的需要為重。
結語
我們會是故事中哪一個人物呢？
你會是以利沙，負責執行的？是那個小女子、那個僕人，說出信心的說話？
即或是好像亞蘭王，甩甩漏漏，他也是想幫助乃縵的。即或好像以色列王，至少他知道「上帝使人死使人活」。
我們千萬不要好像基哈西那樣，只顧自己的需要，沒有看見神的工作。
願主憐憫我們。
回應詩：
慈悲仁愛上帝
1.慈悲仁愛上帝，祢悉察一切事，
我常犯罪，違背祢心意，
未盡心跟從祢，只隨私心妄為，
並未切盼彰顯祢榮美。
2.慈悲仁愛上帝，我心輕忽真道，
拒絕引導，常漠視真理，
自創虛謊暗晦，生活空虛暗昧，
未在光中遵行祢旨意。
3.慈悲仁愛上帝，我觸犯祢律法，
行為未能符合祢規範；
徒作高超夢想，心所思皆未償，
能行善，卻空論不實踐。
4.慈悲仁愛上帝，耶穌犧牲性命，
為人類完成赦罪恩典：
求祢開恩赦免，施救恩、頒聖言，
使我生活靠聖靈行善。
5.慈悲仁愛上帝，我今屈膝主前，
願聽命，能昂首跑天路；
願我心今回轉，享平安、得赦免，
蒙祢改變，得力跟從主。
