引言
馬可福音裏面，除了耶穌之外，還有另一個主要的人物，上兩次的講道他們已經開始出場，今次，我們要仔細認識一下。這一個人物就是耶穌的門徒。在馬可福音裏面，門徒的形象很鮮明。是怎樣的呢？
讓我先跟大家略略重溫馬可福音幾個大段落：
第一段 1:1-15，是福音的起頭。我們提到耶穌以受洗、受試探與我們認同，使我們過去的失敗可以改寫。我們也提到約翰作為耶穌的先鋒，他的際遇也將會是耶穌的際遇；而耶穌就以受苦僕人的服侍為跟隨祂的人開一條新的道路，讓人與神重建關係。
第二段 1:16 – 3:12，是耶穌呼召門徒：我們看見馬可記載耶穌先後呼召兩對打魚的兄弟和一個稅吏，他們立時作出正面的回應、重新選擇效忠的對象。然後耶穌示範了跟隨祂的人要做甚麼：他們要傳道、醫病、趕鬼，還要禱告，與神同在。
第三段 3:13 – 6:6，是耶穌選立十二個人。在跟隨耶穌的眾人裏面，有部分是真正跟隨的，耶穌將他們分別出來成為新的群體、新的家庭。這個家庭不可以自相分爭，否則就站立不住，而進入這個家庭的必須相信耶穌是至高神的兒子，以信靠神來戰勝心中的恐懼。
今日來到第四個大段落，也是馬可福音裏面三段關於門徒敘述的最後一段，6:7 – 8:21：耶穌差派門徒。
與以往幾次一樣，今次我也是從整個大段落的結構來看這一段的信息。
上次跟大家看過馬可福音其中一個寫作特色，兩個相似信息的段落夾着中間一個主要的信息，我稱之為「三文治結構」。在今次這個大段落它再次出現。我也像上次一樣標示了每段三文治結構的中間層。讓我們慢慢細看。
我們先看耶穌差派十二位門徒。
I. 差派十二（6: 12-30）
A. 差派門徒，工作有成效（6: 12-13）
6:7-11：「7耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；8並且囑咐他們：行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；9只要穿鞋，也不要穿兩件褂子；10又對他們說：你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。11何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跥下去，對他們作見證。」
在這幾節裏面，我們看見耶穌對門徒交帶得很仔細。要兩個兩個出去，這個吩咐可能是免得他們孤單，不過根據申命記19:15：「人無論犯甚麼罪……不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」所以兩個兩個出去的目的是使他們作的見證可以作實。
此外，耶穌也吩咐他們要輕裝上路，不要顧慮太多：吃甚麼、穿甚麼，路上自然有為他們供應的。得到人家的接待也不要嫌棄對方是否富裕，隨遇而安就好了。要是去到一個地方沒有任何人家願意接待他們，他們也無須勉強，轉去別的地方就好了。耶穌在這裏詳細地解說傳福音被拒絕時要怎樣回應。重點不是要預先安慰門徒被拒絕時不要灰心。不是。馬可要提醒我們，福音信息放在人面前，人們要自己作出選擇：接受或拒絕。要是他們拒絕，傳福音的人有責任向他們發出警告，就是「將腳上的塵土跥下去」；這樣做不是發脾氣頓足，而是告訴他們，拒絕福音就會好像這些塵土那樣被棄在神國以外。
然後門徒就出去了。他們的工作做得怎樣呢？在vv12-13這樣說：「12門徒就出去傳道，叫人悔改，13又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」門徒工作的果效似乎還不錯。
C. 門徒滙報工作成效（6: 30）
然後讓我們看看三文治底層的信息，6:30：「30使徒聚集到耶穌那裏，將一切所做的事、所傳的道全告訴他。」
所以這段三文治結構，面層和底層的信息都是：門徒奉差遣出去傳道、醫病、趕鬼，效果理想。
而中間層，就是這段的主要信息，是甚麼呢？
B. 施洗約翰之死（6:14-29）
中間層是馬可福音6:14-29，一段頗長的篇幅，敘述了施洗約翰的殉道。門徒的工作有很好的果效，甚至「耶穌的名聲傳揚出來」（v14），當希律王聽見，他馬上聯想到施洗約翰，因為他心虛。我們一起讀6:17-29「先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裏，因為希律已經娶了那婦人。約翰曾對希律說：你娶你兄弟的妻子是不合理的。於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能；因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行，並且樂意聽他。有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長，並加利利作首領的。希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對女子說：你隨意向我求甚麼，我必給你。又對她起誓說：隨你向我求甚麼，就是我國的一半，我也必給你。她就出去對她母親說：我可以求甚麼呢？她母親說：施洗約翰的頭。她就急忙進去見王，求他說：我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裏給我。王就甚憂愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭，隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來。護衛兵就去，在監裏斬了約翰，把頭放在盤子裏，拿來給女子，女子就給她母親。約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裏。」
馬可特意將約翰殉道的經過放在耶穌差遣門徒的記載中間，為了要突出約翰的死。約翰為甚麼招惹殺身之禍？因為他得罪女人？約翰本着真理責備希律不應該娶他兄弟妻子。雖然這樣，希律原本不是想殺約翰的，可惜由於他已經起誓，不想食言被人取笑，於是只好照辦。以一個無辜人的性命換取他要兌現自已說得過了頭的說話的虛榮。
小結：
記得在第一章，馬可敘述耶穌開始宣傳神的福音，也將它與約翰連上關係，1:14-15「14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 15 說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」對比約翰與耶穌的職事，以及他們所宣講的信息，我們可以預見約翰所受的對待也將是耶穌所受的對待。
然而，在這裏，馬可進一步的讓我們看見，門徒的服侍與約翰和耶穌的職事有怎樣的關係。
門徒要承繼耶穌的工作：傳道、醫病、趕鬼。他們會有工作的果效。不過他們也要預備，因為約翰的殉道預示耶穌也要受同樣的對待。而門徒承繼耶穌的工作，同時也要一併承繼祂的下場。在後面第10章耶穌就更清楚說明：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（vv29-30）受逼迫與其他今世可以得着的祝福是同列的。這些今世的祝福究竟是甚麼，我們留待下一次才看。但這裏讓我們知道，對於跟從耶穌、承繼祂的職事的人，逼迫是一定存在的。就如彼得前書 4:12-13 所說：「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦」。馬可福音對門徒的論述是：門徒跟隨主必然要跟隨耶穌的腳蹤，就是要遭遇逼迫。但我們可以放心，因為耶穌親身經歷過這些試驗，我們所走的路，祂一直都與我們同行。
但門徒是不是都預備好呢？他們是怎樣的呢？
II. 神的國近了（6:31 – 8:21）
馬可接着記載了兩件餅和魚的神蹟，其中夾着一段耶穌與法利賽人辯論的敘述，讓我們對當時的門徒有多一些認識。我們又以三文治結構來理解。在前後兩段餅和魚的神蹟裏面，我們會看見當時的門徒對主的認識其實很少。
A. 第一次餅和魚神蹟（6:31-56）
第二件神蹟在 6:47-52，我們一起來看看：「到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裏約有四更天，就在海面上走，往他們那裏去，意思要走過他們去。但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！於是到他們那裏，上了船，風就住了；他們心裏十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。」不知道大家對這件神蹟有沒有印象呢？讀的時候又有沒有一些令你疑惑的地方呢？我有啊。每一次讀這事蹟，我就奇怪，耶穌看見門徒搖櫓甚苦，為甚麼不是過去幫助他們，而只是要走過門徒。準備這篇講章的時候，我終於明白了。
「走過他們」意思不是擦身而過，而是在他們面前經過。而且不是普通的不期而遇地經過，而是一個在舊約十分熟悉的典故。有兩處經文記載。第一處是在出埃及記 33 章，當摩西請求神讓他看見祂的榮耀時，神說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。」（vv18-23）然後，神的榮耀經過讓摩西得見。另一處在列王紀上 19 章，當以利亞先知逃避王后耶洗別追殺，來到何烈山向神訴說他的境況時，「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裏經過」（v11）。在舊約，神「經過」目的是要顯出祂自己的榮耀和神性。
門徒在海中落入他們駕馭不了的困境，耶穌從海上走過去，意思是要向他們顯出祂的榮耀和神性，可惜門徒卻只是顧得害怕，沒有認出耶穌來。然後耶穌向他們宣告「是我！」「是我！」同樣不是一句普通的說話，這句話有時也翻譯做「我是」，是在出埃及記，神向摩西說出的自我宣告。門徒看見在海上向他們顯現的主，他們只顧得驚慌；當耶穌在船上向他們宣告「是我！」的時候，他們也只是「心裏十分驚奇」。門徒不能夠認出耶穌的神性和榮耀，馬可告訴我們：「是因為他們不明白分餅的事，心裏還是愚頑。」（v52）
原來在餅和魚的神蹟裏面，神已經顯出自己的神性和榮耀來。祂怎樣顯出來呢？讓我們留意五餅二魚的神蹟在甚麼地方發生。6:31-33，當門徒回來向耶穌滙報他們工作果效之後，耶穌對他們說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。……32他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。33眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先趕到了。」五餅二魚神蹟在哪裏發生？是曠野！在曠野有從天而來的糧食讓那許多人吃飽。耶穌已經顯出祂是那位昔日在曠野賜下嗎哪的神！可惜門徒沒有看見。馬可福音的作者告訴我們，是因為他們「心裏還是愚頑」。他們的愚頑，是在於他們專注在自已的境況裏面，沒有看見耶穌一直都在。
C. 第二次餅和魚神蹟（8: 1-21）
然後，讓我跳到第8章，先看看第二次餅和魚的神蹟，看看門徒有沒有多少改變。大家可能對這個神蹟的印象不太深刻，讓我們看 8:1-9：「那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：我憐憫這眾人；因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。門徒回答說：在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？耶穌問他們說：你們有多少餅？他們說：七個。他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。人數約有四千。」
這一次不知道地點是哪裏，大概那並不重要。而這一次的情景與上一次五餅二魚差不多：有許多人聚集要聽耶穌的教導，這一次更嚴重是這些人已經聚集了三天，即或有帶來食物也都已經吃光了。耶穌還沒有說到有怎樣的想法，門徒已經「發難」，在 v4 他們說：「在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」從哪裏呢？門徒似乎將五餅二魚的經歷忘得一乾二淨，張大嘴就說「沒有可能！」不知道我們會不會與門徒一樣，經歷了神的大能，見識過祂的豐盛之後，卻忘記了，再面對相似的困難時只懂得張口大叫，仍然沒有倚靠的心。耶穌也沒有理會門徒，再次施行神蹟，讓四千人吃飽。
然後有一些法利賽人來「盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他」（v11）。接着是一段可能我們與門徒一樣都是不明白的說話。8:13-21，耶穌離開了那些法利賽人：「又上船往海那邊去了。門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。他們彼此議論說：這是因為我們沒有餅吧。耶穌看出來，就說：你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。耶穌說：你們還是不明白嗎？」
讀這一段對話，不知你有甚麼感覺呢？我倒覺得門徒有點無辜。門徒要明白甚麼呢？耶穌說要防備法利賽人的酵和希律的酵，那又是甚麼呢，我們稍後來看看。
讓我們先看看耶穌那一連串關乎兩次餅和魚神蹟的問題。在 vv19-20，我們看見門徒對兩次神蹟的記憶都很清楚。可是他們只記得一些表面的資料，卻沒有記着耶穌要藉着神蹟所顯示的。耶穌責備他們「還不省悟，還不明白…，[他]們的心還是愚頑…，[他]們有眼睛，看不見…有耳朵，聽不見…」。還記得上一次我們在 4:12 看過，是哪些人「有眼睛，看不見…有耳朵，聽不見」？就是不願意接受先知的信息、不願意回轉歸向神的那些人。耶穌在這裏責備門徒執着地只看見眼前的困乏，沒有用心領受一次又一次經歷過的神蹟，心裏面仍然愚頑。不知道我們又會不會也是這樣呢？
第一次餅和魚的神蹟，門徒不明白；耶穌再在海上走過去，宣告「是我！」，門徒心裏還是愚頑。然後他們再一次經歷餅和魚神蹟，但他們還不省悟、還不明白。
而他們的不省悟、不明白，就正是耶穌提醒他們要防避法利賽人的酵和希律的酵的原因。
然後讓我們看看「法利賽人的酵」是甚麼意思。就是在這段三文治結構的中間部分：7:1-37。
B. 耶穌回應法利賽人的質問（7: 1-37）
第七章一開始是法利賽人和耶穌辯論關於潔淨的問題。門徒用沒有洗過的手吃飯，法利賽人質詢耶穌。首先，這個不是現代人所想的衛生問題；這是一個敬拜禮儀的問題。馬可解釋給我們聽（7:3-4）：「原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；4從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。」
耶穌卻指出他們拘泥於這些古人的遺傳，其實是沒有真正遵守神話語的心。
然後馬可用兩件醫治的事件來解釋，怎樣是潔淨。
第一件在 7:24-30「耶穌從那裏起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。當下，有一個婦人，她的小女兒被污鬼附着，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。這婦人是希臘人，屬敘利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。耶穌對她說：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。耶穌對她說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。」
這一件醫治事件，馬可特別強調了來尋求耶穌幫助的婦人的身份。他敘述耶穌去到推羅、西頓這個外邦人的地區，還不夠，在 v26 還特地再詳細交代這個婦人是「希臘人，屬敘利腓尼基族」，一個住在外邦地區的外邦人。在猶太律法來說，是徹頭徹尾不潔淨的族群。對於她的請求，耶穌的回答看似不近人情：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」但明顯地，祂是要試驗這個婦人如何回應。「婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。耶穌對她說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。」（vv28-29）
這位婦人說了甚麼，以致得到耶穌即時的肯定呢？我們從馬太福音記載耶穌稱讚說她的「信心是大的！」（太 15:28）可以知道這位婦人顯示出對耶穌的能力和慈愛有極大的信心。不過馬可並沒有這樣說。在馬可筆下，耶穌只是說：「因這句話」，她的女兒就得到醫治了。婦人的這句話，既是承認耶穌所說的，外邦人在猶太人眼中好像狗那樣，身份低下，但同時表明她不認為這樣會妨礙耶穌答允她的請求；無論是否神的子民，上帝的能力和恩慈都足足有餘。而馬可更進一步地讓我們看見，耶穌醫治婦人的女兒，是表示神的救恩已經臨到外邦人，就如先知以賽亞預告，神宣告將來的彌賽亞臨到，「使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（賽 49:6）這希臘婦人的女兒得醫治就是最好的證據。
第二件醫治事件在 7:31-35：「耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。有人帶着一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說：以法大！就是說：開了吧！35他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。」
這個耳聾舌結的人是否外邦人，經文沒有太多資料讓我們知道。但是，也是根據猶太律法，身體有殘疾的，在禮儀上也算為不潔。所謂不潔，就是凡觸摸他的都被沾染成為不潔；所以法利賽人才建立起一個強大的潔淨傳統，要勤洗手，從街外回家更要洗浴才算為潔淨。
但我們看見耶穌毫不忌諱地與這人作身體的接觸。耶穌要醫治這人不一定要作這些接觸的，祂可以只說一句話就成，但祂卻花了那一頓工夫，以實際行動打破古人遺傳對於潔淨的堅持。
小結：
然而這兩件醫治事件除了回應潔淨的問題外，有一點更為重要。7:37：「眾人分外希奇，說：他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。」
聾子聽見，啞巴說話當然不是一件普通的事，它的不普通並不在於這是一件神蹟，而是它透露了神的國已經來臨！因為在先知以賽亞曾經預告：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」（賽 35:5-6）那時，就是當神再來施行拯救的時候。
兩件醫治事件都宣告，先知以賽亞預告彌賽亞來臨時要發生的事，在耶穌的工作裏都發生了。更直接的說法是：從耶穌所作的我們可以看見：神的國已經來到了！
結語
「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（1:15）神的國已經來到了。我們看見耶穌差派祂的門徒出去傳道、賜給他們權柄醫病、趕鬼。
但門徒是怎樣的呢？他們彷彿分擔着耶穌的服侍，也分享着服侍有果效的那份喜樂，但他們卻是一知半解的。有不少時候，他們甚至與當時的法利賽人一樣是愚頑、不明白的。然而耶穌仍然差派他們去工作。可見，神並不需要等到我們知道所有、明白所有，甚至能夠做得到所有才差派我們。聖靈的同在、加力，足能夠使我們沒有缺乏。
另一方面，耶穌提醒要防避法利賽人的酵和希律的酵，意思是要警醒，免得好像法利賽人那樣，免得好像希律那樣。法利賽人強調了人的傳統卻忘記了救恩真正的意思，將真理排拒在自己的框框之外，以致心裏愚頑、不能夠明白。門徒更加不可以像希律那樣。在約翰殉道的事情上，雖然希律知道約翰是聖人，是傳講神話語的先知，他卻為了自己的面子，難以落台而枉殺了無辜。
不過，歸根究底，若門徒對耶穌的認識是正確的，自然就不會落在法利賽人和希律的這些錯誤之中。
所以我們也要反省，自己會不會好像門徒那樣「心仍是愚頑」，和「還是不明白」呢？我們會不會也是「有眼睛，看不見，有耳朵，聽不見」呢？
回應詩
開我雙眼
主，開我雙眼，讓我們見耶穌，伸出手觸摸祂，並說我們愛祂。
主，開我雙耳，助我們得聽見；主，開我雙眼，讓我們見耶穌。
