經文： 馬太福音5: 21-48
引言
大家喜歡貓嗎？有一個關於貓的故事，跟大家分享。
有一隻貓很喜歡人，很罕有啊，這隻貓很喜歡人，喜歡到一個程度，牠想自己變成人。於是，牠祈禱，求神將牠變成為人。牠求了很久，終於神答應了牠，真的將牠變成了人。牠很開心。於是，牠將平日觀察人類的說話行為都照樣做出來。大家知道，貓原本都是舉止優雅的，所以牠很快就似模似樣的做起人來。談吐得體、溫文爾雅，又買很多靚衫，將自己打扮得高貴脫俗地進入人類的世界生活。過程順利，一切都很好；牠亦小心翼翼，不讓人發現牠原本的模樣。如是者生活了一段日子之後，牠已經完全熟習人類的生活模式，也結交了很多人類朋友，開心愉快地生活。有一日，朋友邀請牠去一個宴會，衣香鬢影，牠在一班朋友中間，言笑甚歡。就在這個時候，忽然間牠聽到幾下吱吱聲，然後牠看見不遠處有一束毛茸茸的東西在移動，牠迅速地向那個方向撲過去……
那一刻，牠變回一隻貓。
上一次說到，主耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。文士和法利賽人的義，是他們外表遵行律法，心裏面卻是嫉妒和心硬。今次我們繼續看看，「勝於文士和法利賽人的義」究竟應該是怎樣的呢？
I. 「只是我告訴你們」
針對文士和法利賽人教導人遵守律法，耶穌從律法入手，教導門徒怎樣是真正的義。
在5：21-48這個段落裏面，耶穌引用了六條舊約律法或者猶太拉比的教導。每一次祂都說「只是我告訴你們」，目的是將這些律法和教導的真正意思重新解說。這六個議題，綜合起來，可以分為三方面：
(A) 和睦弟兄（5：21-26）
第一方面是弟兄之間的人際關係。讓我們讀5：21-26「21你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。22只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。23所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，24就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。25你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。26我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」
耶穌引用的是十誡裏面的第6誡：「不可殺人」。祂彷彿將一個很高的標準加在這條誡命之上：不單止不可以在行動上殺人，連向人動怒也不可以。驟然聽見，好像耶穌很不近人情，因為憤怒是人與生俱來的其中一種情緒。不可動怒，難道我們真的可以不對任何人、任何事感到憤怒嗎？抑或要將憤怒的情緒抑壓呢？
是不是不可以動怒呢？當然不是的！我們記得耶穌自己也動過怒啊！我相信耶穌的意思是，我們不可以讓怒氣停留，以致犯罪。經文繼續說：「凡罵弟兄是拉加、罵弟兄是魔利的」，難免受審斷，甚至受地獄的火。憤怒是一種會累積、會自我升級的情緒。你在心裏面每數說多一次，它就會積聚多一點，一點一點積聚起來會成為烈火，到一個地步，我們會用「蠢材、笨蛋」，或者一些更不堪的稱呼來貶損對方。
所以，即使動怒是難以完全避免，卻不可以讓怒氣累積，以致犯罪。積極的做法是主動去消除怒氣。在vv23-24就提出這樣的建議：「若想起弟兄向你懷怨，就…先去同弟兄和好」，「同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息」。神的心意是，在弟兄姊妹之間如果有爭執或者衝突，解決方法是尋求和解。因為怒氣使天國子民之間的關係受到破壞。而且不能夠單求外表的和諧，必須從心裏面與弟兄姊妹和好，因為「使人和睦的人…必稱為神的兒子」（5：9）。
(C) 愛仇敵（5:38-47）
然後我們跳過去，先看第三方面，同樣是談及人際關係，今次是說到如何與「惡人」相處。我們先讀5：38-42「38你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。39只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；40有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；41有人強逼你走一里路，你就同他走二里；42有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」
這一段，耶穌引用的「以牙還牙，以眼還眼」在出埃及記、利未記和申命記都有。讓我們先了解這句說話原本的意思，我們看利未記24：19-21「19人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，也要照樣向他行：20以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾，也要照樣向他行。21打死牲畜的，必賠上牲畜；打死人的，必被治死。」簡單來說，就是罰則不可以超過他犯罪帶來的破壞。這條律法的精神是公平的審斷，「以牙還牙、以眼還眼」，打傷別人的眼睛，他只需賠上自己的眼睛，打落別人的牙齒，他只須賠上自己的牙齒就可以了。「那麼，」可能有人會說：「有人欺壓我，我以暴易暴去取回公道，也是天公地道的。」當時有人這樣想，我相信今日有這個想法的人也不少。
耶穌說，「只是我告訴你們」。耶穌又有另一種看法。首先，我們看看今次牽涉的是甚麼人。在v39指明這些是「惡人」。與vv21-26的「弟兄」形成很大的對比，這一段牽涉的不是弟兄，不是天國的子民，是外人，而且是惡人。這些人有多「惡」呢？在vv39-42一連說出了幾種這些惡人的惡行，包括：「打你的右臉、告你要拿你的裏衣、強逼你走一里路」，還有「求你、向你借貸」但不打算償還。
耶穌說，對待這些惡人，不是與他爭取公平和公道，祂說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；40有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；41有人強逼你走一里路，你就同他走二里；42有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」耶穌是在說笑吧？這怎麼可能呢！我們今日習慣了事事追求公平、公道，覺得是天賦的權利。耶穌這個教訓過於懦弱了！！甚至我們可能會覺得，這種退縮的態度只會令那些惡人更加囂張，而受欺凌的人更加難以翻身。
曾經讀過一些文章，近年有人用這段經文來指出，面對欺壓，特別是政治的欺壓，耶穌提倡在抗爭和妥協之外有第三條路，就是以自己的身體甘心受欺壓，來反照欺壓者的不公義。這一論點在此我不多說。但經文確實透露了一種欺凌或者欺壓的情況，而且很有可能正是當時猶太人在羅馬帝國統治底下遭受到的不公平對待。那麼耶穌是不是教導我們遇到欺凌和欺壓時，「息事寧人」就算呢？
讀這一段經文，我們必須連同後面的一段，以至整段登山寶訓來看。讓我們讀5：43-47「43你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。44只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。45這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。46你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？47你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」
耶穌說：「不要與惡人作對」（v39），又說，「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（v44）。意思是：不需要向他們尋求公平的待遇，但要愛他們。耶穌也不是要我們勉為其難去愛仇敵，祂鼓勵我們學效天父的榜樣。如果我們想要向惡人尋求公平，那讓我們先明白天父的「公平」是如何的，v45：「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」。神並不計較那人是否值得祂的恩待，甚至對於那些不認識祂的歹人、不義的人，神還是將他們需要的陽光雨水賜他們的。這是神的公平。作為天父的兒女，我們不是要好像世人那樣只是愛那些愛我們的人或者可愛的人。我們要學效天父，不因為那些人的行為是好是壞而影響我們對他們的態度。
所以，從這兩點可以看見，對同是天國子民的弟兄姊妹，我們要追求和睦；對外人，甚至惡人，我們要以愛來對待。正如5：9所說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」
(B) 守約忠誠（5:27-37）
然後我們回來看中間的一段，5：27-37。這一段，耶穌引用了三條律法，包括十誡的第7誡：「不可姦淫」，和另外兩條關於休妻和起誓的律法。看似不相同的三個題目，它們牽涉的卻是同一件事：守約忠誠。
我們先看5：27-32，關於婚姻盟約的忠誠：「27你們聽見有話說：不可姦淫。28只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。29若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。30若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。31又有話說：人若休妻，就當給她休書。32只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」
這裏提及婚姻盟約裏面兩種不忠。第一是姦淫，意思是指已婚的一方與非自己的配偶發生性關係。一般人會覺得有實際行動才算是犯罪。但耶穌指出，姦淫的罪是從心裏面的念頭開始的。這個犯罪的念頭會從看見蔓延到行動，所以眼睛叫你犯罪、或者蔓延到手叫你犯罪，要趕緊切斷這種關係，不要讓它繼續禍延下去。
婚姻的另一種不忠是無故與配偶分離。舊約時候，離婚大多數是由男方提出的，並且律法指明只要給妻子休書，讓對方可以改嫁，雙方就互不相干了。但耶穌指出這樣也是對配偶不忠。在馬太福音19章，耶穌回應關於休妻的詢問時指出，起初神設立婚姻，原意是一生一世的盟約，是不可以分開的，後來「8…摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。9我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」（19：3-9）所以祂在5：32這裏說，如果不是因為淫亂的緣故而休妻，就是令到對方負上姦淫的罪名，令對方沒有再婚的機會，也間接令被休的妻子失去任何生活的供應和倚靠。如果有為對方著想，就不會輕易作出這樣的決定。
或者，今日無論男女都有權提出離婚，離婚之後要再婚亦不是那麼多限制，甚至婚外情日趨普遍，人們已經不當是一回甚麼的事。但我們卻不能夠因此令到神降低祂的標準來遷就我們。立約，在神眼中是重要的，是不可以輕率背棄的。特別是立約關係之中最親密的婚姻盟約，更是神用來喻表祂與以色列人，和基督與教會的關係。對於破壞婚姻盟約的事，神也特別地嚴厲。
說完了婚姻盟約之後，耶穌提到起誓，相信是指普遍的契約關係。舊約律法提到「不可以指着耶和華的名起假誓」（利19：12），但耶穌卻吩咐，甚麼誓都不可以起。似乎又是更高的標準。
大家上一次發誓是多久之前呢？現代人對起誓可能比較陌生。我們先想一想發誓是甚麼一回事。甚麼時候要起誓的呢？通常，為了證明自己所說的是事實，於是起誓。平時我們會向朋友發誓來證明自己所說的是事實嗎？通常不會的吧。平常的瑣碎事，不用那麼認真吧。而認真的事情，我們會白紙黑字訂立條約。然而在舊約和耶穌時代，人們普遍不識字，簽訂契約並不是那麼方便、那麼容易。於是就會用起誓來證明自己。但耶穌說，「是，就說是；不是，就說不是」，當雙方彼此信任的時候，根本無須任何保證，口講為憑。所以耶穌的教導是，我們要信守承諾、建立信任。
持定婚姻盟約和信守承諾，是神對祂子民一貫的要求。神自己是重視承諾、守約的神，祂也要求屬祂的人能夠信守承諾。事實上根據舊約的先知傳統，當以色列人「離棄幼年所娶的妻」亦表示他們離棄愛他們的神（瑪2：13-16），當他們不遵守對人的承諾也表示他們不遵守神的誡命（結18：11-21）。從另一個角度來說，就是：信守承諾就是愛神、守祂誡命的具體表現。
耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」，之後祂就引用這六條律法來說明。讀的時候我就想：「為甚麼是這六條的呢？十誡不是更其代表性嗎？」
在剛才仔細硏讀之後我們發現，這六條律法分別涵蓋和睦弟兄、守約忠誠，和愛仇敵三方面。意思是，「勝於文士和法利賽人的義」，就是能夠愛弟兄、彼此和睦，能夠信守盟約、尊重承諾，能夠愛仇敵、為逼迫你的人禱告。我們也看見，耶穌引用的這六條律法其實正是「律法和先知一切道理的總綱」，因為它包括了「盡心、盡性、盡意愛主你的神」和「愛人如己」（太22：37-39）。
對照之下，法利賽人曾經因為持守信仰而備受敬重，但當他們失去對神對人的愛，他們的持守信仰就只剩下外在的行動，失去了真實生命的動力。
II. 「你們要完全」
然後說完了這六條律法之後，耶穌說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣」（v48）。回應 5：20，耶穌說：我們的義要「勝於文士和法利賽人的義」，就是像天父那樣完全。又是另一個更高的標準，彷彿更加沒有可能做到！
但讓我們留意，耶穌在這裏說到天父的完全，並不是指所有的範疇，當然天父的完全是無限的，但耶穌這裏是特別指向天父在守約和愛人兩方面的完全，是我們要學效的。當我們能夠愛神、效法祂持守與人的立約，能夠愛人、與弟兄和睦又愛仇敵，我們的信仰行為就是真實地發自內心、跟隨基督、效法天父的義。
III. 問誰又能做到？
說得很簡單，事實一點也不！就像開首跟大家說的故事那樣，當貓貓遇上牠的天敵，不由自主地就會原形畢露。我們也差不多。也許我們都努力的在信仰路上跟隨神，努力的按照聖經的教導來生活，努力的去愛神愛人，但總是某些時候、總是當遇上某些人事物，那「老我」就會出現，我們的就會原形畢露。除非我們能夠從心裏面被改變過來。
感謝神！因為祂體恤我們的軟弱。有兩段舊約經文讓看見上帝的恩典。第一段是耶利米書31：31-34「31耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，32不像我拉着他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。33耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。34他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」
在主前六百幾年，神透過先知耶利米宣告，祂要與人立新的約，是叫人能夠從心裏面生出遵行神話語的能力。神也藉着以西結先知說：「26我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。27我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結36：26-27）我們再不是靠自己的努力去遵行神的吩咐，而是聖靈在我們裏面感動、帶領、幫助我們從心裏面愛神、遵行祂的話。
結語
但我們是不是懂得分辨聖靈的帶領呢？當我們在忙碌、紛亂的節奏之中生活，我們會聽不到聖靈的聲音，會忽略聖靈藉着神的話語對我們的提醒。
聖靈是神放在我們裏面，使我們可以順從祂的。就求主幫助我們，能夠安靜自己，聆聽聖靈的微聲細語，好叫我們更深認識神、經歷神。
回應詩：
【陶造我生命】
神願祢來陶造我，使我在靈裏果子更多，
奇妙聖靈，請將心窩潔淨，
剔出污穢願能成聖。
恩主我求能像祢，心內柔和與謙卑，
憑熱愛熱誠，感染萬千生命，
彰顯美善靈性。
Sunday, November 19, 2017
Sunday, October 01, 2017
舊，不如新
經文：馬太福音5: 17-20
引言
「登山寶訓」是天國的藍圖，是神從萬民當中呼召人出來成為天國子民、組成天國的心意。
那麼神對於天國有怎樣的心意呢？今日我們會開始進入「登山寶訓」的內容。馬太福音第5章從17節至第48節是描述主耶穌將舊約以色列人的律法重新詮釋。我會跟大家慢慢看。
今日，我們先看看主耶穌如何先解釋當時的人對於祂，和對律法的誤解。或者，也是我們的誤解。
I. 天國律法的詮釋者
讓我們再讀馬太福音5: 17-18：「17莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。18我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」不知道大家會不會曾經也覺得舊約是過時的，在日常生活應用不到的呢？雖然我們知道聖經是神的話語，但也許我們有時都下意識地將舊約放在新約之下，覺得舊約是較次要的。
但主耶穌開宗明義表明，舊約是不能夠廢去的。「律法和先知」是當時對聖經的統稱。在主耶穌的時代，當然還沒有新約聖經；新約書卷大概是在主耶穌升天之後三十多年開始寫成的。
耶穌第一句就說：「莫想我來要廢掉律法和先知」，大概當時有人很熱切的期望有新的政治形勢出現。我們知道在主耶穌的時代，猶太人已經亡國了超過五百年。就算他們回歸重建了聖殿和城牆，他們仍然受着外邦人的統治。縱然在主前160幾年他們曾經有過一段獨立的時候，可是不到一百年，最終還是落入羅馬人的統治之下。猶太人就一直等候彌賽亞出現帶領他們復國，而耶穌的教導和神蹟確實令不少人認定祂就是神差派來的。甚至，約翰福音記載在五餅二魚神蹟之後，人們想強逼祂作王。但主耶穌提醒他們，不要錯誤估計祂的工作。
可能有人以為彌賽亞來到，舊的法規就會成為過去。但耶穌清楚說明，到天地都廢去神的律法仍然會長存。而祂來乃是要成全神的律法。耶穌成全律法和先知，意思是祂應驗舊約所有對祂的預言，祂實現舊約律法對彌賽亞帶來永恆國度的喻表，祂實踐律法和先知對於神子民要如何彼此相待的教導。耶穌來成全律法和先知，叫神的話一句也沒有落空。
神的話沒有分舊與新，整本聖經都是神的說話，但我們卻傾向選擇自己喜愛的，只留意自己覺得合用的。人之常情是，我們很容易記着聖經裏面安慰的金句，但對於責備的信息就沒有能力記住。之前曾經舉過的一個例子：我們會記着神應許「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」，但我們很少記得這節經文的下半節，神責備他們說：「你們竟自不肯」（賽30:15）。我相信更少人會深究這節經文其實是神責備以色列人不肯信靠祂，偏要尋求埃及的協助，甚至他們阻止先知傳講神的說話。
不但對待聖經是這樣，我們有時對待神的教導也是這樣。我們會傾向喜歡聽一些令我們覺得舒服的講員，會追捧一些輕鬆小品式的講道。遇上艱澀深奧的道理，很多人就自然地覺得自己會不明白。神的話語是生命的糧食，好像家裏的餸菜一樣，有時不太美味，卻是我們生命成長的必須。事實上，聖經原本的語言是我們不懂得的語言，聖經背景的文化也是我們不認識的文化，我們感到艱澀難明是正常的。但感恩的是，神使用祂的僕人將聖經翻譯成我們讀得懂的文字，將我們讀經的障礙減到最少。但我們以怎樣的態度來讀聖經呢？耶穌來成全律法先知，我們對這些律法和先知又有多少認識呢？盼望我們不要只滿足於停留在「信耶穌上天堂」的階段。
主耶穌一定不會滿足於此。後面的經文5章21–47節，每當提到律法的要求，耶穌都以「只是我告訴你們」來指出這些律法真正的解釋是甚麼。耶穌作為天國的君王、神的兒子，祂就是律法最終的解釋者。祂知道律法的文字背後，神真正的心意是怎樣，天國的子民要如何過活。如果我們只想「上天堂」，卻沒有打算遵行神的心意，那麼我們可能誤會了「信耶穌」的意思。
不過，我們也不要以為按着律法的要求來做就會得救。不是的。因為單單按照律法的要求來做，可能會帶來另一種的後果。
II. 文士和法利賽人的不義
讓我們讀5: 19–20：「19所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。20我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
明顯地，耶穌這樣說是針對文士和法利賽人的教導。文士和法利賽人是當時負責教導律法的神職人員，是宗教領袖。他們如何教的呢？他們自己又是如何行的呢？耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」，文士和法利賽人的義是怎樣的呢？
我們首先要知道文士和法利賽人是甚麼人。文士在舊約已經有，是負責抄寫和教導律法的。至於法利賽人，則是在兩約之間出現的一個群體。兩約之間是指舊約最後一卷書寫成之後至到主耶穌降世之間，大概四百年的時間。這段日子裏面，儘管猶太人從被擄之地歸回了，在耶路撒冷定居了，但日子沒有很大的不同，他們仍然是處於亡國的狀況，仍在外邦人的統治之下。
在以斯拉–尼希米記，我們看見回歸的猶太人痛定思痛，認定是他們的祖先沒有遵守神的律法招致亡國，所以不少人自覺地努力持守神的吩咐，免得再遭受神的懲罰。其中有一群被稱為法利賽的人，更是強調要與世俗分別開來，法利賽的意思就是「分別者」。他們可說是猶太人中間的敬虔人，所以百姓普遍都尊重他們的。
那麼我們會感到奇怪，為甚麼一些原本致力遵守神的話語、自己願意分別為聖、敬虔度日的法利賽人，到了耶穌的時候竟然常常被耶穌責備呢？
文士和法利賽人教導百姓遵行神的律法。他們如何教的呢？他們自己又是如何行的呢？在馬太福音另外兩處經文有提及耶穌如何評價法利賽人。
讓我們先看馬太福音 15：1-9「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：2你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。3耶穌回答說：你們為甚麼因着你們的遺傳犯神的誡命呢？……7假冒為善的人哪，以賽亞指着你們說的預言是不錯的。他說：8這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；9他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
法利賽人的第一個問題是將人的遺傳抬得高過神的吩咐。原來在教授律法的過程中，有一些拉比教導律法的解釋和應用是特別使人得到提醒和幫助的，後世的拉比也會引用這些前輩的教導。情況就好似現在一些學者寫的釋經書或者參考書。後來有人將歷代著名的拉比的教導收集、編輯成為經書，成為他們的傳統和教訓。久而久之，這些人的傳統漸漸地越來越受到重視，後來反而令到他們對神的話語模糊，忘記了神起初的吩咐。
文士、法利賽人還有另一個問題。我們看馬太福音23：1–8：「那時，耶穌對眾人和門徒講論，2說：文士和法利賽人坐在摩西的位上，3凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。4他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。5他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，6喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位，7又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。」
法利賽人起初是敬虔地將自己分別聖，認真地遵行神的吩咐，又教訓人這樣行。可是漸漸地，他們以為自己真的值得別人的尊重，忘記了每一個人都有軟弱的時候。他們慣了被人尊重，漸漸地他們會在人前刻意做許多值得人尊重的事情、令人看出他們的敬虔來，但他們心裏只是想着自己的榮耀。
記得有一兩次說到法利賽人被耶穌責備的時候，有弟兄姊妹問我：當時的猶太人、法利賽人根本不知道耶穌是神的兒子，當聽到耶穌所講的與自己一直接受的教導不同，自然難以接受，這樣就被耶穌責備，似乎不太公平。但我們不能夠忘記，當時許多人都承認耶穌的教導與眾不同、而且是帶着權柄的。甚至耶穌自己也說，憑祂所做的，人可以認出祂的身份。法利賽人對律法和先知的認識比普通百姓要多，耶穌來成全了律法，他們應該比其他百姓更能夠分辨出來的。何況，經文也有記載，實際上有一些法利賽人是能夠接受耶穌的教導，成為跟從祂的門徒。所以，法利賽人若是不能夠接受耶穌，最大的理由不是不知道，也不是他們出於小心謹慎去辨別真理。
那麼是甚麼原因呢？在馬太福音28:18，當耶穌受審的時候，聖經作者清楚的告訴我們，猶太人「是因為嫉妒」才將耶穌解去受審。另外在馬可福音3章，當耶穌在聖殿裏醫治一個一隻手枯乾了的人的時候，聖經作者告訴我們，耶穌看見法利賽人「的心剛硬，憂愁他們不信」。儘管法利賽人似乎比別人更認識律法，我們看見他們因着嫉妒和心硬，聽不到耶穌所傳的道，在信仰的路上走上了歧途，最終走上滅亡之路。
但願我們不是只按着字面來遵守神的話語，而是能夠追求明白神的心意，從生命的根本去被神的話語改變。
III. 歷史的教訓
法利賽人的歧途亦不只是聖經裏面的「故事」。在教會歷史裏面，也曾經出現過類似的錯誤。
相信大家都知道今年是宗教改革五百周年，好像說了很多次了。可是，為甚麼會出現宗教改革的呢？
一般人將1517年10月31日，馬丁路德將《九十五條論綱》張貼在威登堡大學的教堂門口，作為宗教改革的開始。但有甚麼原因導致事情這樣發展呢？其中一個原因可以追溯至文藝復興時期。
文藝復興時期，西方社會重新發現古希臘的文明，將東方拜占廷的文化、藝術引進西方。當時西方羅馬教會因而有機會閱讀古希臘原文聖經，從中發現羅馬教廷有不少解經上的錯謬，甚至有時為了鞏固教會的權力而刻意曲解，又或者引用聖經來謀利。馬丁路德，和當時很多有識之士，從原文聖經讀到真正的意思之後，起來提出教會需要變革。由於當時聖經只有拉丁文譯本，只有教廷的神職人員懂得閱讀，因此當時的改革者提倡平民百姓都應該他們讀得明的聖經，可以直接領受神的說話，不需要由教會神職人員作真理的代理人。因此促成有各種語言的聖經翻譯本問世，讓平民百姓也能夠自己閱讀和明白神的話語。此外，他們又提倡「唯獨聖經」，強調只有聖經才是信徒生活行事的最高指引，不應該讓教皇的喻令取代聖經的權威。
不過，推動平民百姓都可以讀聖經，只是爆發宗教改革的其中一個原因。另一個更重要的原因是當時教廷內部的過失。基督教成為了國教、羅馬教廷成為唯一的宗教代理之後，教會就在地上開展。縱然過程中有不少良好的傳福音事業發展，在教廷內部卻因為人的罪性、權力的慾望、金錢的誘惑，以致不少教皇、主教、神父等等都假借宗教之名來謀取權力和私利。而直接導致馬丁路德向教廷提出《九十五條論綱》的導火線就是教廷販賣贖罪券。他們教導信眾，贖罪券越多就越快離開煉獄進入天堂，購買贖罪券可以為自己將來入天堂預先儲蓄，也可以為已死的親人贖罪，讓他們早入天堂。
我們現在聽來當然覺得荒謬，但當時的人由於沒有機會自己讀聖經，對基督的信仰也是透過教會的教導而得來，所以不懂得分辨。而當時的教會就是這樣走了歧途，以錯誤的解經、以教皇的權威、以教會的傳統，甚至以蒙蔽的手法，欺騙當時的信徒。而對於一些起來指出教會犯錯的宗教改革者，當時的教會也犯上與法利賽人一樣的罪：嫉妒他們、殺害他們。
IV. 勝過文士和法利賽人的義
對我們來說這是怎樣的提醒呢？
主耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太5：20）。文士和法利賽人的問題是他們沒有認真的認識神的說話，只是在字面上遵行，甚至以傳統教訓取代了聖經的權威。他們沒有追求被神的說話改變，以致生命被罪籠罩，也不知悔改。
我們又看見，新約教會也免不了重蹈法利賽人的覆轍。宗教改革的時候，羅馬教廷的問題是以自己為真理的代理人，以私意解釋聖經，以致人們被蒙蔽、受欺騙，不認識使人自由的真理，對救恩沒有把握。
那麼我們應該怎樣呢？
或者，我們先撫心自問，我們會不會也走上了法利賽人的歧路，以人的傳統代替神的真理？或者我們有沒有執着一些固有的知識，或者信仰經驗，以致我們不能夠接收新的思維？我們有沒有高舉了某些人的教導，以致我們沒有認真的思考一些不同的想法？
甚麼才是標準？誰才是我們要應該堅持追隨的對象？我猜我們都知道這兩個問題的標準答案，但實際上我們心裏面是不是這樣相信、又這樣實踐呢？我們知道唯一的標準是聖經，我們知道只有神是我們應該堅持追隨的，但我們如何認識祂呢？我們怎樣讀聖經呢？
有時我會恐怕我們好像重回宗教改革前的教會那樣，寧願聽牧師、傳道人講聖經，而不願意花多一些功夫去思想神的話語、去認識神的心意。
求主憐憫我們，幫助我們，開我們的眼睛看出祂律法的奇妙。
結語
曾經將自己分別為聖、追求敬虔度日的法利賽人，在信仰的路上有犯錯的時候，慢慢地走差了，最終走上滅亡。
曾經被主委以重任、陰間的權勢不能勝過她的新約教會，在信仰的路上有犯錯的時候，漸漸地越行越遠，最終神興起祂忠心的僕人，帶來改革，可惜教會因而分裂。
讓我們以法利賽人，和以宗教改革時期的教會為鑑，切實的在聖經裏認識神的心意，追求被神改變自己的生命，活出真正的信仰，免得在信仰的路上走上歧途而不自知。我們也感恩，神賜下聖靈，親自帶領我們進入真理、明白神的話語，在我們的生活裏面常常提醒、指引。
甚願我們珍惜神賜下已經翻譯成我們讀得懂的聖經，以及聖靈的同在、光照，更深地進入神的話語裏面，成為我們生命之糧，在主裏面得着滿足。
回應詩：
【生命的話語】《永遠尊貴．最珍貴的角落》。版權：讚美之泉
主每一日對我說話，祢生命的話語。
顯明祢心親愛聖靈，教我生命之道。
開我眼使我看見，提昇我的靈使我歡唱；
祢的話使我能再次擁有新的生命。
我需要，我需要祢生命的話語。
引言
「登山寶訓」是天國的藍圖，是神從萬民當中呼召人出來成為天國子民、組成天國的心意。
那麼神對於天國有怎樣的心意呢？今日我們會開始進入「登山寶訓」的內容。馬太福音第5章從17節至第48節是描述主耶穌將舊約以色列人的律法重新詮釋。我會跟大家慢慢看。
今日，我們先看看主耶穌如何先解釋當時的人對於祂，和對律法的誤解。或者，也是我們的誤解。
I. 天國律法的詮釋者
讓我們再讀馬太福音5: 17-18：「17莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。18我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」不知道大家會不會曾經也覺得舊約是過時的，在日常生活應用不到的呢？雖然我們知道聖經是神的話語，但也許我們有時都下意識地將舊約放在新約之下，覺得舊約是較次要的。
但主耶穌開宗明義表明，舊約是不能夠廢去的。「律法和先知」是當時對聖經的統稱。在主耶穌的時代，當然還沒有新約聖經；新約書卷大概是在主耶穌升天之後三十多年開始寫成的。
耶穌第一句就說：「莫想我來要廢掉律法和先知」，大概當時有人很熱切的期望有新的政治形勢出現。我們知道在主耶穌的時代，猶太人已經亡國了超過五百年。就算他們回歸重建了聖殿和城牆，他們仍然受着外邦人的統治。縱然在主前160幾年他們曾經有過一段獨立的時候，可是不到一百年，最終還是落入羅馬人的統治之下。猶太人就一直等候彌賽亞出現帶領他們復國，而耶穌的教導和神蹟確實令不少人認定祂就是神差派來的。甚至，約翰福音記載在五餅二魚神蹟之後，人們想強逼祂作王。但主耶穌提醒他們，不要錯誤估計祂的工作。
可能有人以為彌賽亞來到，舊的法規就會成為過去。但耶穌清楚說明，到天地都廢去神的律法仍然會長存。而祂來乃是要成全神的律法。耶穌成全律法和先知，意思是祂應驗舊約所有對祂的預言，祂實現舊約律法對彌賽亞帶來永恆國度的喻表，祂實踐律法和先知對於神子民要如何彼此相待的教導。耶穌來成全律法和先知，叫神的話一句也沒有落空。
神的話沒有分舊與新，整本聖經都是神的說話，但我們卻傾向選擇自己喜愛的，只留意自己覺得合用的。人之常情是，我們很容易記着聖經裏面安慰的金句，但對於責備的信息就沒有能力記住。之前曾經舉過的一個例子：我們會記着神應許「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」，但我們很少記得這節經文的下半節，神責備他們說：「你們竟自不肯」（賽30:15）。我相信更少人會深究這節經文其實是神責備以色列人不肯信靠祂，偏要尋求埃及的協助，甚至他們阻止先知傳講神的說話。
不但對待聖經是這樣，我們有時對待神的教導也是這樣。我們會傾向喜歡聽一些令我們覺得舒服的講員，會追捧一些輕鬆小品式的講道。遇上艱澀深奧的道理，很多人就自然地覺得自己會不明白。神的話語是生命的糧食，好像家裏的餸菜一樣，有時不太美味，卻是我們生命成長的必須。事實上，聖經原本的語言是我們不懂得的語言，聖經背景的文化也是我們不認識的文化，我們感到艱澀難明是正常的。但感恩的是，神使用祂的僕人將聖經翻譯成我們讀得懂的文字，將我們讀經的障礙減到最少。但我們以怎樣的態度來讀聖經呢？耶穌來成全律法先知，我們對這些律法和先知又有多少認識呢？盼望我們不要只滿足於停留在「信耶穌上天堂」的階段。
主耶穌一定不會滿足於此。後面的經文5章21–47節，每當提到律法的要求，耶穌都以「只是我告訴你們」來指出這些律法真正的解釋是甚麼。耶穌作為天國的君王、神的兒子，祂就是律法最終的解釋者。祂知道律法的文字背後，神真正的心意是怎樣，天國的子民要如何過活。如果我們只想「上天堂」，卻沒有打算遵行神的心意，那麼我們可能誤會了「信耶穌」的意思。
不過，我們也不要以為按着律法的要求來做就會得救。不是的。因為單單按照律法的要求來做，可能會帶來另一種的後果。
II. 文士和法利賽人的不義
讓我們讀5: 19–20：「19所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。20我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
明顯地，耶穌這樣說是針對文士和法利賽人的教導。文士和法利賽人是當時負責教導律法的神職人員，是宗教領袖。他們如何教的呢？他們自己又是如何行的呢？耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」，文士和法利賽人的義是怎樣的呢？
我們首先要知道文士和法利賽人是甚麼人。文士在舊約已經有，是負責抄寫和教導律法的。至於法利賽人，則是在兩約之間出現的一個群體。兩約之間是指舊約最後一卷書寫成之後至到主耶穌降世之間，大概四百年的時間。這段日子裏面，儘管猶太人從被擄之地歸回了，在耶路撒冷定居了，但日子沒有很大的不同，他們仍然是處於亡國的狀況，仍在外邦人的統治之下。
在以斯拉–尼希米記，我們看見回歸的猶太人痛定思痛，認定是他們的祖先沒有遵守神的律法招致亡國，所以不少人自覺地努力持守神的吩咐，免得再遭受神的懲罰。其中有一群被稱為法利賽的人，更是強調要與世俗分別開來，法利賽的意思就是「分別者」。他們可說是猶太人中間的敬虔人，所以百姓普遍都尊重他們的。
那麼我們會感到奇怪，為甚麼一些原本致力遵守神的話語、自己願意分別為聖、敬虔度日的法利賽人，到了耶穌的時候竟然常常被耶穌責備呢？
文士和法利賽人教導百姓遵行神的律法。他們如何教的呢？他們自己又是如何行的呢？在馬太福音另外兩處經文有提及耶穌如何評價法利賽人。
讓我們先看馬太福音 15：1-9「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：2你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。3耶穌回答說：你們為甚麼因着你們的遺傳犯神的誡命呢？……7假冒為善的人哪，以賽亞指着你們說的預言是不錯的。他說：8這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；9他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
法利賽人的第一個問題是將人的遺傳抬得高過神的吩咐。原來在教授律法的過程中，有一些拉比教導律法的解釋和應用是特別使人得到提醒和幫助的，後世的拉比也會引用這些前輩的教導。情況就好似現在一些學者寫的釋經書或者參考書。後來有人將歷代著名的拉比的教導收集、編輯成為經書，成為他們的傳統和教訓。久而久之，這些人的傳統漸漸地越來越受到重視，後來反而令到他們對神的話語模糊，忘記了神起初的吩咐。
文士、法利賽人還有另一個問題。我們看馬太福音23：1–8：「那時，耶穌對眾人和門徒講論，2說：文士和法利賽人坐在摩西的位上，3凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。4他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。5他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，6喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位，7又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。」
法利賽人起初是敬虔地將自己分別聖，認真地遵行神的吩咐，又教訓人這樣行。可是漸漸地，他們以為自己真的值得別人的尊重，忘記了每一個人都有軟弱的時候。他們慣了被人尊重，漸漸地他們會在人前刻意做許多值得人尊重的事情、令人看出他們的敬虔來，但他們心裏只是想着自己的榮耀。
記得有一兩次說到法利賽人被耶穌責備的時候，有弟兄姊妹問我：當時的猶太人、法利賽人根本不知道耶穌是神的兒子，當聽到耶穌所講的與自己一直接受的教導不同，自然難以接受，這樣就被耶穌責備，似乎不太公平。但我們不能夠忘記，當時許多人都承認耶穌的教導與眾不同、而且是帶着權柄的。甚至耶穌自己也說，憑祂所做的，人可以認出祂的身份。法利賽人對律法和先知的認識比普通百姓要多，耶穌來成全了律法，他們應該比其他百姓更能夠分辨出來的。何況，經文也有記載，實際上有一些法利賽人是能夠接受耶穌的教導，成為跟從祂的門徒。所以，法利賽人若是不能夠接受耶穌，最大的理由不是不知道，也不是他們出於小心謹慎去辨別真理。
那麼是甚麼原因呢？在馬太福音28:18，當耶穌受審的時候，聖經作者清楚的告訴我們，猶太人「是因為嫉妒」才將耶穌解去受審。另外在馬可福音3章，當耶穌在聖殿裏醫治一個一隻手枯乾了的人的時候，聖經作者告訴我們，耶穌看見法利賽人「的心剛硬，憂愁他們不信」。儘管法利賽人似乎比別人更認識律法，我們看見他們因着嫉妒和心硬，聽不到耶穌所傳的道，在信仰的路上走上了歧途，最終走上滅亡之路。
但願我們不是只按着字面來遵守神的話語，而是能夠追求明白神的心意，從生命的根本去被神的話語改變。
III. 歷史的教訓
法利賽人的歧途亦不只是聖經裏面的「故事」。在教會歷史裏面，也曾經出現過類似的錯誤。
相信大家都知道今年是宗教改革五百周年，好像說了很多次了。可是，為甚麼會出現宗教改革的呢？
一般人將1517年10月31日，馬丁路德將《九十五條論綱》張貼在威登堡大學的教堂門口，作為宗教改革的開始。但有甚麼原因導致事情這樣發展呢？其中一個原因可以追溯至文藝復興時期。
文藝復興時期，西方社會重新發現古希臘的文明，將東方拜占廷的文化、藝術引進西方。當時西方羅馬教會因而有機會閱讀古希臘原文聖經，從中發現羅馬教廷有不少解經上的錯謬，甚至有時為了鞏固教會的權力而刻意曲解，又或者引用聖經來謀利。馬丁路德，和當時很多有識之士，從原文聖經讀到真正的意思之後，起來提出教會需要變革。由於當時聖經只有拉丁文譯本，只有教廷的神職人員懂得閱讀，因此當時的改革者提倡平民百姓都應該他們讀得明的聖經，可以直接領受神的說話，不需要由教會神職人員作真理的代理人。因此促成有各種語言的聖經翻譯本問世，讓平民百姓也能夠自己閱讀和明白神的話語。此外，他們又提倡「唯獨聖經」，強調只有聖經才是信徒生活行事的最高指引，不應該讓教皇的喻令取代聖經的權威。
不過，推動平民百姓都可以讀聖經，只是爆發宗教改革的其中一個原因。另一個更重要的原因是當時教廷內部的過失。基督教成為了國教、羅馬教廷成為唯一的宗教代理之後，教會就在地上開展。縱然過程中有不少良好的傳福音事業發展，在教廷內部卻因為人的罪性、權力的慾望、金錢的誘惑，以致不少教皇、主教、神父等等都假借宗教之名來謀取權力和私利。而直接導致馬丁路德向教廷提出《九十五條論綱》的導火線就是教廷販賣贖罪券。他們教導信眾，贖罪券越多就越快離開煉獄進入天堂，購買贖罪券可以為自己將來入天堂預先儲蓄，也可以為已死的親人贖罪，讓他們早入天堂。
我們現在聽來當然覺得荒謬，但當時的人由於沒有機會自己讀聖經，對基督的信仰也是透過教會的教導而得來，所以不懂得分辨。而當時的教會就是這樣走了歧途，以錯誤的解經、以教皇的權威、以教會的傳統，甚至以蒙蔽的手法，欺騙當時的信徒。而對於一些起來指出教會犯錯的宗教改革者，當時的教會也犯上與法利賽人一樣的罪：嫉妒他們、殺害他們。
IV. 勝過文士和法利賽人的義
對我們來說這是怎樣的提醒呢？
主耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太5：20）。文士和法利賽人的問題是他們沒有認真的認識神的說話，只是在字面上遵行，甚至以傳統教訓取代了聖經的權威。他們沒有追求被神的說話改變，以致生命被罪籠罩，也不知悔改。
我們又看見，新約教會也免不了重蹈法利賽人的覆轍。宗教改革的時候，羅馬教廷的問題是以自己為真理的代理人，以私意解釋聖經，以致人們被蒙蔽、受欺騙，不認識使人自由的真理，對救恩沒有把握。
那麼我們應該怎樣呢？
或者，我們先撫心自問，我們會不會也走上了法利賽人的歧路，以人的傳統代替神的真理？或者我們有沒有執着一些固有的知識，或者信仰經驗，以致我們不能夠接收新的思維？我們有沒有高舉了某些人的教導，以致我們沒有認真的思考一些不同的想法？
甚麼才是標準？誰才是我們要應該堅持追隨的對象？我猜我們都知道這兩個問題的標準答案，但實際上我們心裏面是不是這樣相信、又這樣實踐呢？我們知道唯一的標準是聖經，我們知道只有神是我們應該堅持追隨的，但我們如何認識祂呢？我們怎樣讀聖經呢？
有時我會恐怕我們好像重回宗教改革前的教會那樣，寧願聽牧師、傳道人講聖經，而不願意花多一些功夫去思想神的話語、去認識神的心意。
求主憐憫我們，幫助我們，開我們的眼睛看出祂律法的奇妙。
結語
曾經將自己分別為聖、追求敬虔度日的法利賽人，在信仰的路上有犯錯的時候，慢慢地走差了，最終走上滅亡。
曾經被主委以重任、陰間的權勢不能勝過她的新約教會，在信仰的路上有犯錯的時候，漸漸地越行越遠，最終神興起祂忠心的僕人，帶來改革，可惜教會因而分裂。
讓我們以法利賽人，和以宗教改革時期的教會為鑑，切實的在聖經裏認識神的心意，追求被神改變自己的生命，活出真正的信仰，免得在信仰的路上走上歧途而不自知。我們也感恩，神賜下聖靈，親自帶領我們進入真理、明白神的話語，在我們的生活裏面常常提醒、指引。
甚願我們珍惜神賜下已經翻譯成我們讀得懂的聖經，以及聖靈的同在、光照，更深地進入神的話語裏面，成為我們生命之糧，在主裏面得着滿足。
回應詩：
【生命的話語】《永遠尊貴．最珍貴的角落》。版權：讚美之泉
主每一日對我說話，祢生命的話語。
顯明祢心親愛聖靈，教我生命之道。
開我眼使我看見，提昇我的靈使我歡唱；
祢的話使我能再次擁有新的生命。
我需要，我需要祢生命的話語。
Sunday, September 03, 2017
你們是……
經文： 馬太福音5: 11-16
引言
記得上一次跟大家讀了八福。今次這篇信息其實是上一篇的下集。八福是整篇「登山寶訓」的開頭。「登山寶訓」是耶穌最先對祂的跟隨者，和祂的門徒說的一段說話。而八福可以算是預備聽眾的心，要對「登山寶訓」的要求作出回應。
I. 八福之福（5: 1-10）
上一次提到八福的「福」字，英文譯做Blessed，意思應該是：讚賞、贊同。引申出來就是指，擁有經文所描述那八種品格的人，是在神眼中看為好的、被神評價為滿意的。
而我們要注意的是，這八福不是獨立的八種品格。我們上次將八福分為兩組，看出兩個向度的關係。第一個是與神的縱向關係：虛心的、心靈貧窮的人看見自己的貧窮會謙卑尋求神、倚靠神。他們看見自己的罪或是別人犯罪，會產生哀慟，但他們不會用自己的方法來解決罪，不會為惡人心懷不平、也不會以暴易暴，反而溫柔地等候神彰顯公義，而且切切渴慕神的義早日降臨。
第二個向度是橫向的關係，是指人際之間的相處。就是第五至第八福。首先是以憐恤來彼此相待，因為知道自己也是蒙神憐恤的，所以能夠饒恕別人，以致他們心中沒有恨怨，他們心裏純潔、不懷詭詐，因此有心靈的空間與神相遇，能夠與神見面。他們又會明白真正的使人和睦，除了是不應該挑起紛爭之外，也是不應該息事寧人來製造虛假的和平。而當他們要站穩自己的信仰立場，就難免會落在「為義受逼迫」的處境裏面。
II. 第九福（5: 11-12）
v10說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」然後在接着的v11，耶穌說了另一個「有福了」。讓我們一起讀，5: 11-12：「11人若因我辱駡你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
有一些認為這一個「有福了」是第九個福。但我們可以發現v11與v10所說的是很接近的，只是將「受逼迫」的內容擴展了，將辱罵和毀謗也包含在內。明顯耶穌要說的不再是品格，而是預言信徒將要遭遇的一些對待。遭遇這些對待的時候，耶穌說，要歡喜快樂，因為在天上的賞賜是大的。
接着耶穌更將這些遭遇與先知的際遇等同起來。查考舊約經文，不難找到遭受逼迫的先知。不過用不着翻得那麼遠，單單在上下文已經可以找到耶穌所說的逼迫。施洗約翰的遭遇就正是一個明顯的例子。當耶穌出來傳道之前，正正是耶穌講述這篇八福、登山寶訓之前不多久，約翰因為指出了當權者的不義而「下了監」（4:12），不久之後更在獄中被殺（14: 1-10）。此外，在23章，耶穌責備法利賽人的時候也提到：「我差遣先知和智慧人並文士到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城」（太23: 34）。耶穌自己正是「殺害、釘十字架」的例子。也許，在馬太福音寫作的時期，這些逼迫也已經臨到門徒了。但是，這兩節經文有兩點是我們不能夠忽略的。
也許大家讀八福的經文時也有留意，讓我們再看清楚點。從v3至v10，八福提到的是第三身的稱呼：「他們」，但來到這一段（vv11-12）突然轉變了成為第二身的「你們」。將本來彷彿置身事外的聽眾即時拉進了逼迫的處境。本來是「為義受逼迫的他們是有福的」，突然地，「為義受逼迫的是你們」—— 你們會被辱罵、被逼迫、被人捏造各樣壞話毀謗。你會怎樣應付呢？
第二點是：從v10到vv11-12，除了將逼迫的內容擴大了，也將逼迫的原因從「為義」轉到「為耶穌」。「為義受逼迫的人有福了」，現在是「為耶穌受逼迫的你們有福了」。與這個轉變的同時，我們也留意到受逼迫的程度也有了不同。在馬太福音第10章，當耶穌差派門徒去傳「天國近了」的信息時，祂同時告誡他們：「17你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們，18並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。……21弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；22並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。」（10: 17-22）
耶穌因着傳講真道被文士、法利賽人逼迫受害。祂說「學生不能高過先生；僕人不能高過主人」（10:24），祂的門徒接過福音的棒，同時也跟隨祂的步履，會有逼迫，甚至殉道伴隨着他們。歷代教會不乏因耶穌的名「被辱罵、逼迫、毀謗」，甚至被殺害的。今日我們似乎不需要遭遇這樣的對待，那麼這段經文給我們的又是怎樣的提醒呢？
對我們來說，這一點其實是不容易代入的，因為今日許多事情都似乎很理所當然：信仰當然是有自由的啦！返教會聚會當然是沒有問題的啦！我們不會因為選擇相信耶穌而受逼害。但是，難道這兩節經文與我們無關嗎？
上個禮拜日打風，無得返崇拜，大家做了甚麼呢？記得7月的時候也有一次因為掛了八號風球，取消了主日崇拜。後來香港教會更新運動的總幹事胡志偉牧師寫了一篇文章，就是講到主日打風可以怎樣做 。他提到，崇拜既是與神相遇，那麼就不在乎場地、禮儀程序。他還建議：「教牧要思考培育信徒能毋須倚賴堂會崇拜，也能自主地開展個人、小組或家庭崇拜。」在文章的結尾，胡牧師語重心長的提醒：「教牧首要關注不是信徒有否返堂會崇拜，乃是信徒被塑造成為在任何場景都能向神敬拜的門徒。當有一日，堂會因極權政治而要關門，或堂會崇拜已變質為崇拜『政治領袖』（如同君王崇拜），信徒仍能於敬拜三一神的歷程中，不斷享受上主的臨在與導引。」或者有人會以為這樣說是杞人憂天，但如果我們稍為留意一些國內教會的報導，自然會知道並不是言過其實的。牧師今日的牧情也提及這類事情。
即或今日坐在這裏的每一位都可以堅持敬拜，就算有一日不再有聚集的場地，不再可以公開聚會，我們仍然可以維持與神的關係，那麼我們的下一代呢？當說到打風可以在家中崇拜，我也有這個建議，不過後來就想到，也不是每一個弟兄姊妹都知道怎樣做吧？於是想到我們當中的家庭是如何栽培他們的子女。
記得聽過一位弟兄分享教養孩子，怎樣可以確保他們不走差呢？孩子小時候，你可以用兩條繩維繫着，其一是家人的感情，另一條是經濟的供應。但到孩子漸漸長大，這兩條繩的力度漸漸地會不足夠。你必須有第三條夠強的繩才可以。這第三條繩就是幫助他們連繫到神那裏去。但這第三條繩必須從孩子還小的時候就建立，否則到他們長大的時候已經來不及的。我們是怎樣栽培子女的呢？他們與神的關係是怎樣的呢？當有逼迫臨到，他們的信仰是否可以承受得起呢？承受不起怎麼辦呢？
小結
作為對跟隨者的第一篇論述，耶穌劈頭給他們的不是答應帶給他們甚麼財富、權勢，而是對這些貧窮、飢渴、哀慟、軟弱無力的人，就是在人看為失敗的、軟弱的人，耶穌應許天國是他們的。今日我們不是要選擇失敗或者軟弱，而是要選擇倚靠神、相信神的供應，即使這樣會帶來貧窮、飢渴、哀慟，或讓人覺得軟弱無力。這是一種與世人不同的人生態度，是選擇相信神、倚靠神的一種態度。主耶穌說，這樣選擇的人，是「有福」的，是神所讚賞的、神看為好的。
III. 你們是……（5: 13-16）
然後耶穌用了兩樣物件來比喻有這種生命質素的門徒在世上的樣式。
讓我們讀馬太福音 5: 13-16「13你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
第一種物件是鹽。鹽的特點是它的鹹味，失去了這個特點，鹽也失去它的效用。耶穌說，「你們是世上的鹽」，要常常保持鹽的特點，否則就對世界失去了效用。耶穌說的「你們」並不是指我們個別的每一個，祂是指着「教會」整個信徒群體來說的。教會是世上的鹽，要保持我們的特點，否則就失去了我們在世上的效用。教會在世上有甚麼效用呢？
有人認為鹽最重要是調味的功效，教會在世上要發揮調和的作用，要作和平之子。也有一些人認為教會應該好像鹽那樣發揮防腐的功用，要指出世界的黑暗紛亂，使人認識真理，免得繼續沉淪。我想這兩樣都不是錯的。但有一樣更要緊的是，鹽需要溶化在食材裏面才可以發揮得最好。食進口裏若還是一把一把的鹽，沒有人會認為是合適的。教會也應該融入世界裏面去發揮作用，而不是抽離社會現況來自說自話。
但教會在融入世界的時候也不能失去自我。就如耶穌用作比喻的第二樣物件：光，那樣。與鹽不同，光不應該溶入環境。相反，光要突顯出來才可以發揮效用。耶穌說「你們是世上的光」。光怎樣可以突顯出它的特點呢？耶穌又用了兩個圖像幫助我們明白。第一是造在山上的城，第二是放在燈臺上的燈。山上的城、燈臺上的燈要能夠讓人看見，它不能夠被遮蔽，不能夠被收藏。教會的存在也一樣，她必須在黑暗中顯出自己與黑暗的分別，以致她能夠「照亮一家的人」。耶穌在這裏特別指出「光」代表甚麼。祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（v16）。光是指到教會在世上的好行為。
我們不是要「做鹽、做光」。我們是鹽、我們是光。這是我們的本質。不是我們勉力做出好的行為來，而是我們有怎樣的生命，就流露怎樣的生命特質。神呼召我們跟從祂，祂就會在我們的生命裏面工作，使我們的生命變化，成為鹽和光。我們是否願意照着神的意思來改變自己呢？
結語
神也呼召我們成為一個群體，成為教會。好叫世人看見我們的見證。但是教會是甚麼呢？很多時我們都有一種錯誤的觀感，將教會等同了聚會的地方。或者我們也會很容易將教會等同了牧師、傳道人，或者執事領袖。都不是的。教會不是一個地方，也不是只是某一些人。教會是我們每一個人加在一起。
我們每一個人加在一起成為怎樣的教會呢，就在乎我們每一個是怎樣的人。我們是不是擁有八福裏面提到的那些品格的人呢，就影響到我們是不是一個被神看為好的、被人讚賞的群體。
耶穌在祂開始傳道的時候，第一篇向跟着祂的群眾，和祂所召的門徒說的登山寶訓，其實是一份「天國的藍圖」。祂呼召一個與世界不同的群體，一個能夠等候神、倚靠神的群體。一個能夠進入世界發揮作用、能夠藉着好行為吸引世界來認識神的群體。
我們是不是這樣的一個群體呢？你又願不願意成為這樣的一個群體呢？
回應詩
【我們是祢的百姓】
我們屬於祢，都是祢的百姓，
我們正呼求祢，宣揚祢的聖名；
在這黑暗的世代，祢召我們發光；
當我們尋求祢面，主啊，顯祢大能！
建立祢教會，來醫治這地，願祢國度降臨！
建立祢教會，來醫治這地，願祢旨意成全！
引言
記得上一次跟大家讀了八福。今次這篇信息其實是上一篇的下集。八福是整篇「登山寶訓」的開頭。「登山寶訓」是耶穌最先對祂的跟隨者，和祂的門徒說的一段說話。而八福可以算是預備聽眾的心，要對「登山寶訓」的要求作出回應。
I. 八福之福（5: 1-10）
上一次提到八福的「福」字，英文譯做Blessed，意思應該是：讚賞、贊同。引申出來就是指，擁有經文所描述那八種品格的人，是在神眼中看為好的、被神評價為滿意的。
而我們要注意的是，這八福不是獨立的八種品格。我們上次將八福分為兩組，看出兩個向度的關係。第一個是與神的縱向關係：虛心的、心靈貧窮的人看見自己的貧窮會謙卑尋求神、倚靠神。他們看見自己的罪或是別人犯罪，會產生哀慟，但他們不會用自己的方法來解決罪，不會為惡人心懷不平、也不會以暴易暴，反而溫柔地等候神彰顯公義，而且切切渴慕神的義早日降臨。
第二個向度是橫向的關係，是指人際之間的相處。就是第五至第八福。首先是以憐恤來彼此相待，因為知道自己也是蒙神憐恤的，所以能夠饒恕別人，以致他們心中沒有恨怨，他們心裏純潔、不懷詭詐，因此有心靈的空間與神相遇，能夠與神見面。他們又會明白真正的使人和睦，除了是不應該挑起紛爭之外，也是不應該息事寧人來製造虛假的和平。而當他們要站穩自己的信仰立場，就難免會落在「為義受逼迫」的處境裏面。
II. 第九福（5: 11-12）
v10說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」然後在接着的v11，耶穌說了另一個「有福了」。讓我們一起讀，5: 11-12：「11人若因我辱駡你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
有一些認為這一個「有福了」是第九個福。但我們可以發現v11與v10所說的是很接近的，只是將「受逼迫」的內容擴展了，將辱罵和毀謗也包含在內。明顯耶穌要說的不再是品格，而是預言信徒將要遭遇的一些對待。遭遇這些對待的時候，耶穌說，要歡喜快樂，因為在天上的賞賜是大的。
接着耶穌更將這些遭遇與先知的際遇等同起來。查考舊約經文，不難找到遭受逼迫的先知。不過用不着翻得那麼遠，單單在上下文已經可以找到耶穌所說的逼迫。施洗約翰的遭遇就正是一個明顯的例子。當耶穌出來傳道之前，正正是耶穌講述這篇八福、登山寶訓之前不多久，約翰因為指出了當權者的不義而「下了監」（4:12），不久之後更在獄中被殺（14: 1-10）。此外，在23章，耶穌責備法利賽人的時候也提到：「我差遣先知和智慧人並文士到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城」（太23: 34）。耶穌自己正是「殺害、釘十字架」的例子。也許，在馬太福音寫作的時期，這些逼迫也已經臨到門徒了。但是，這兩節經文有兩點是我們不能夠忽略的。
也許大家讀八福的經文時也有留意，讓我們再看清楚點。從v3至v10，八福提到的是第三身的稱呼：「他們」，但來到這一段（vv11-12）突然轉變了成為第二身的「你們」。將本來彷彿置身事外的聽眾即時拉進了逼迫的處境。本來是「為義受逼迫的他們是有福的」，突然地，「為義受逼迫的是你們」—— 你們會被辱罵、被逼迫、被人捏造各樣壞話毀謗。你會怎樣應付呢？
第二點是：從v10到vv11-12，除了將逼迫的內容擴大了，也將逼迫的原因從「為義」轉到「為耶穌」。「為義受逼迫的人有福了」，現在是「為耶穌受逼迫的你們有福了」。與這個轉變的同時，我們也留意到受逼迫的程度也有了不同。在馬太福音第10章，當耶穌差派門徒去傳「天國近了」的信息時，祂同時告誡他們：「17你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們，18並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。……21弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；22並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。」（10: 17-22）
耶穌因着傳講真道被文士、法利賽人逼迫受害。祂說「學生不能高過先生；僕人不能高過主人」（10:24），祂的門徒接過福音的棒，同時也跟隨祂的步履，會有逼迫，甚至殉道伴隨着他們。歷代教會不乏因耶穌的名「被辱罵、逼迫、毀謗」，甚至被殺害的。今日我們似乎不需要遭遇這樣的對待，那麼這段經文給我們的又是怎樣的提醒呢？
對我們來說，這一點其實是不容易代入的，因為今日許多事情都似乎很理所當然：信仰當然是有自由的啦！返教會聚會當然是沒有問題的啦！我們不會因為選擇相信耶穌而受逼害。但是，難道這兩節經文與我們無關嗎？
上個禮拜日打風，無得返崇拜，大家做了甚麼呢？記得7月的時候也有一次因為掛了八號風球，取消了主日崇拜。後來香港教會更新運動的總幹事胡志偉牧師寫了一篇文章，就是講到主日打風可以怎樣做 。他提到，崇拜既是與神相遇，那麼就不在乎場地、禮儀程序。他還建議：「教牧要思考培育信徒能毋須倚賴堂會崇拜，也能自主地開展個人、小組或家庭崇拜。」在文章的結尾，胡牧師語重心長的提醒：「教牧首要關注不是信徒有否返堂會崇拜，乃是信徒被塑造成為在任何場景都能向神敬拜的門徒。當有一日，堂會因極權政治而要關門，或堂會崇拜已變質為崇拜『政治領袖』（如同君王崇拜），信徒仍能於敬拜三一神的歷程中，不斷享受上主的臨在與導引。」或者有人會以為這樣說是杞人憂天，但如果我們稍為留意一些國內教會的報導，自然會知道並不是言過其實的。牧師今日的牧情也提及這類事情。
即或今日坐在這裏的每一位都可以堅持敬拜，就算有一日不再有聚集的場地，不再可以公開聚會，我們仍然可以維持與神的關係，那麼我們的下一代呢？當說到打風可以在家中崇拜，我也有這個建議，不過後來就想到，也不是每一個弟兄姊妹都知道怎樣做吧？於是想到我們當中的家庭是如何栽培他們的子女。
記得聽過一位弟兄分享教養孩子，怎樣可以確保他們不走差呢？孩子小時候，你可以用兩條繩維繫着，其一是家人的感情，另一條是經濟的供應。但到孩子漸漸長大，這兩條繩的力度漸漸地會不足夠。你必須有第三條夠強的繩才可以。這第三條繩就是幫助他們連繫到神那裏去。但這第三條繩必須從孩子還小的時候就建立，否則到他們長大的時候已經來不及的。我們是怎樣栽培子女的呢？他們與神的關係是怎樣的呢？當有逼迫臨到，他們的信仰是否可以承受得起呢？承受不起怎麼辦呢？
小結
作為對跟隨者的第一篇論述，耶穌劈頭給他們的不是答應帶給他們甚麼財富、權勢，而是對這些貧窮、飢渴、哀慟、軟弱無力的人，就是在人看為失敗的、軟弱的人，耶穌應許天國是他們的。今日我們不是要選擇失敗或者軟弱，而是要選擇倚靠神、相信神的供應，即使這樣會帶來貧窮、飢渴、哀慟，或讓人覺得軟弱無力。這是一種與世人不同的人生態度，是選擇相信神、倚靠神的一種態度。主耶穌說，這樣選擇的人，是「有福」的，是神所讚賞的、神看為好的。
III. 你們是……（5: 13-16）
然後耶穌用了兩樣物件來比喻有這種生命質素的門徒在世上的樣式。
讓我們讀馬太福音 5: 13-16「13你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
第一種物件是鹽。鹽的特點是它的鹹味，失去了這個特點，鹽也失去它的效用。耶穌說，「你們是世上的鹽」，要常常保持鹽的特點，否則就對世界失去了效用。耶穌說的「你們」並不是指我們個別的每一個，祂是指着「教會」整個信徒群體來說的。教會是世上的鹽，要保持我們的特點，否則就失去了我們在世上的效用。教會在世上有甚麼效用呢？
有人認為鹽最重要是調味的功效，教會在世上要發揮調和的作用，要作和平之子。也有一些人認為教會應該好像鹽那樣發揮防腐的功用，要指出世界的黑暗紛亂，使人認識真理，免得繼續沉淪。我想這兩樣都不是錯的。但有一樣更要緊的是，鹽需要溶化在食材裏面才可以發揮得最好。食進口裏若還是一把一把的鹽，沒有人會認為是合適的。教會也應該融入世界裏面去發揮作用，而不是抽離社會現況來自說自話。
但教會在融入世界的時候也不能失去自我。就如耶穌用作比喻的第二樣物件：光，那樣。與鹽不同，光不應該溶入環境。相反，光要突顯出來才可以發揮效用。耶穌說「你們是世上的光」。光怎樣可以突顯出它的特點呢？耶穌又用了兩個圖像幫助我們明白。第一是造在山上的城，第二是放在燈臺上的燈。山上的城、燈臺上的燈要能夠讓人看見，它不能夠被遮蔽，不能夠被收藏。教會的存在也一樣，她必須在黑暗中顯出自己與黑暗的分別，以致她能夠「照亮一家的人」。耶穌在這裏特別指出「光」代表甚麼。祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（v16）。光是指到教會在世上的好行為。
我們不是要「做鹽、做光」。我們是鹽、我們是光。這是我們的本質。不是我們勉力做出好的行為來，而是我們有怎樣的生命，就流露怎樣的生命特質。神呼召我們跟從祂，祂就會在我們的生命裏面工作，使我們的生命變化，成為鹽和光。我們是否願意照着神的意思來改變自己呢？
結語
神也呼召我們成為一個群體，成為教會。好叫世人看見我們的見證。但是教會是甚麼呢？很多時我們都有一種錯誤的觀感，將教會等同了聚會的地方。或者我們也會很容易將教會等同了牧師、傳道人，或者執事領袖。都不是的。教會不是一個地方，也不是只是某一些人。教會是我們每一個人加在一起。
我們每一個人加在一起成為怎樣的教會呢，就在乎我們每一個是怎樣的人。我們是不是擁有八福裏面提到的那些品格的人呢，就影響到我們是不是一個被神看為好的、被人讚賞的群體。
耶穌在祂開始傳道的時候，第一篇向跟着祂的群眾，和祂所召的門徒說的登山寶訓，其實是一份「天國的藍圖」。祂呼召一個與世界不同的群體，一個能夠等候神、倚靠神的群體。一個能夠進入世界發揮作用、能夠藉着好行為吸引世界來認識神的群體。
我們是不是這樣的一個群體呢？你又願不願意成為這樣的一個群體呢？
回應詩
【我們是祢的百姓】
我們屬於祢，都是祢的百姓，
我們正呼求祢，宣揚祢的聖名；
在這黑暗的世代，祢召我們發光；
當我們尋求祢面，主啊，顯祢大能！
建立祢教會，來醫治這地，願祢國度降臨！
建立祢教會，來醫治這地，願祢旨意成全！
Tuesday, August 15, 2017
八福之「福」
經文：馬太福音 5: 1-16
引言
感謝主，讓我們這麼快就有機會一起再讀馬太福音。
上一次提到，馬太將耶穌的言行以五個大段落鋪排，每一個段落都是先有一段敘事，接着是一段講論。講論與敘事之間有直接的關係。我們今日就要開始看第一段講論，就是我們熟悉的「登山寶訓」了。
那麼登山寶訓與我們上次講的有甚麼關係呢？讓我略略回顧上一次的內容，好讓上一次剛好不在的弟兄姊妹有一些了解。如果你上一次有聽又仍然記得的，請你忍耐一下。
主耶穌開始祂在地上的服事的時候，祂先接受施洗約翰的洗禮，顯出祂是真真正正的亞伯拉罕子孫。祂又在曠野接受撒但的試探，在各種處境裏面祂選擇倚靠神、順服神、不懷疑神的同在；藉此祂為我們開了一條出路，叫我們可以在面對試探時倚靠神的話語來得勝。祂又呼召人來跟從祂，只要信靠神、跟隨耶穌，就可以成為真正的天國子民。然後耶穌的名聲就被傳開了。之後怎樣呢？之後耶穌就開始講「登山寶訓」了。
I. 八福的位置（4:25–5:2; 7:24-27）
在 4:23-25 提到：「23耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。24他的名聲就傳遍了敘利亞。……有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。」然後在5:1-2繼續描述：「1耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，2他就開口教訓他們」。
所以登山寶訓的聽眾包括耶穌呼召來跟隨祂的門徒，和許多經驗過祂醫病、趕鬼神蹟的人，還有許多慕名而來的，或者出於好奇心驅使的人，都來跟着耶穌。對這些人，耶穌一開始講的，是八福。
留意，八福是登山寶訓的開頭。而且我們必須將八福放在登山寶訓的前文後理來理解。所以我們先跳到登山寶訓的結束略略看一看。登山寶訓的結束是 8:1，「耶穌下了山」。那麼下山之前，耶穌在登山寶訓的結尾說了甚麼呢？在 7:24-27，耶穌這樣說：「24所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；25雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。26凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；27雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」明顯地，耶穌說完了這一篇頗長的登山寶訓之後，就呼籲祂的聽眾要以行動來回應。
而我們今日看的八福，在登山寶訓的作用就是預備聽眾的心來作回應。就讓我們來看看這八福。
II. 八福之福（5:3-10）
我們再讀5:3-10「3虛心的人有福了！因為天國是他們的。4哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。5溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。6飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。7憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。8清心的人有福了！因為他們必得見神。9使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。10為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」
在構思今日的講題的時候，我曾經想過叫它做「八福非福」。不過記得學講道法的時候，教授曾經提醒，講題最好不要用負面的句式，於是我將它改為比較中立的「八福之福」。其實我是想告訴大家，八福的福不是我們平常所想的福。不知大家有沒有試過在農曆新年的時候祝人家「八福臨門」呢？但是八福的「福」不是我們所想像的福，更不是我們在農曆新年時候祝福別人的福。
(A) 福
首先，八句句子裏面出現的「有福了」的「福」，無論中文的「福」，或者英文的“Blessed”，都有開心愉快、吉利、好的事情的意思。但是明顯地，八福並不是這些。八福的「福」字，應該是「贊同」、「欣賞」的意思。「有福了」就是被讚賞的，是被神評價為滿意的，在神眼中是好的。就是八樣被神看為好的品格。
其次，我們也留意到，八福裏面八次提到「有福了」，但重點並不是那些福，而是有這些品格的「人」，ＸＸＸＸ的人有福了。所以得到神評價為滿意、為好的，是能夠擁有那些品格的人。我們同時也看見，對於擁有這些品格的人，神有獨特的應許賜給他們。
那麼，在神眼中，這些品格是如何地好、為甚麼令祂滿意和讚許呢？
(B) 八福的結構
從結構來說，第一和第八福（v3, 10）所得到的應許是相同的，都是「天國是他們的」，這兩節經文就好像是開關引號，使八福成了一個完整的單元。這一個應許也讓我們明白，八福所提及的應許，必須從「天國」的角度來理解。
同時我們也留意到v6和 v10都分別提到「義」，所以我也將這八福分為兩組，剛好每一組都四種神讚許的品格。
(C) 哪些是有福的人
我們約略看看八福提及哪些品格是神感到滿意的。
第一種是：虛心。虛心，另一個翻譯是「心靈貧窮」。有一些人認為「心靈貧窮」原意應該也包含經濟貧窮的意思。不過無論是在心靈上、經濟上，或其他方面的「貧窮」，我相信不會有人認為是好事。貧窮表示要倚靠別人供給，甚至貧窮指向行乞討飯的生活形態。不會有人喜歡落在這樣的地步，不會有人覺得這樣是「有福」的。
相對於經濟貧窮，心靈的貧窮是不容易看得見的。人即便是落到心靈極度貧窮之中也不一定會表達需要別人援手。尤有甚者，有時候一些人心靈越是貧窮，外表就越裝作堅強，因為正是懼怕讓人看見內裏的貧乏。這種情況有時候我們對神也一樣，心靈裏面明明已經空空如也，但還裝作若無其事，還不斷事奉、不斷的掏空自己。不知你有沒有試過呢？
為甚麼對心靈貧窮的人，神應許「天國是他們的」呢？首先，有別於物質的貧乏，心靈貧窮是一種自覺，如果當事人不察覺、或者不承認自己心靈的需要，別人就算察覺到也幫不了。事實上別人確實是幫不了的，因為心靈的需要只有神能夠滿足。很多時候見到一些弟兄姊妹想要從人身上得到這一種只有神才能夠賜予的滿足，結果必然是災難性的。心靈貧窮的人，首先必須他們感受到自己的貧窮，要願意承認而且尋求神的幫助，並且只能夠單單仰賴神。就是有這種品格的人，天國是屬於他們的。
那麼，心靈貧窮的人是怎樣的人呢？舊約和新約一些經文裏面可以找到不同的解釋。
．聖經將貧窮人與謙卑人相提並論（賽11:4、29:19）
．貧窮的人也與悔罪、敬畏神的人並列（賽66:2）
．貧窮的反義就是自以為富足、沒有缺乏（啟3:17）
由此我們明白，貧窮的人，就是謙卑、看見自己的缺乏，願意承認自己一無所有，來尋求神、單單倚靠祂的人。所以天國是他們的。而且值得我們留意的是，「天國是他們的」這句說話的時態是已經開始了但未完成，並且會持續下去的。就是說，心靈貧窮的人，這一刻天國已經屬於你，並且直至將來也屬於你。
第二是哀慟。神應許「他們必得安慰」。哀慟又是甚麼意思呢？我們又可以從其他的經文找到參考。
哀慟與悲哀、傷心有相同的意思：
．悲哀源於受壓逼、被奴役，神要除去這一切的不義，賜下安慰（賽61:1-2）
．悲哀也源於為別人的惡行而難過，神要藉着醫治和引導，帶來安慰（賽57:18）
．以色列百姓因為得罪神、亡國被擄而悲哀，神應許要救贖他們、安慰他們（耶31: 13）
．悲哀是悔罪的表現（珥2:12）
所以哀慟就是為着自己犯罪而懊悔，或者看見別人犯罪而感到悲傷難過，神應許這樣的人必得安慰，安慰就是從神而來的拯救、醫治、釋放，和赦罪。今日也許這一份哀慟也在我們一些人心中縈繞不斷，因為實際上我們不會不犯罪。更甚的是，我們看見不公義的事彷彿無日無之，一些似是而非的主張，混淆視聽的政見、政治化的行政手段，民生的困難卻日益嚴重。我們看見貧窮、看見欺壓，甚至可能我們正是受害者。但我們怎樣回應呢？我們有沒有為着這些事情悲慟呢？抑或已經無動於衷呢？
為甚麼神應許哀慟的人要得着安慰？因為哀慟的人是尋求神的人，他們看見不公義的事情不是抱怨、不是冷漠，也沒有責罵，他們將目光轉向神，所以神賜下拯救、醫治、釋放、赦罪，來安慰他們。
第三是「溫柔」。神應許「他們必承受地土」。這個應許與今日香港的土地問題無關。為甚麼溫柔的人要承受地土呢？我們從詩篇37篇有很豐富的啟廸。
詩篇 37篇很多處讓我們看見甚麼人可以承受地土：
．惟有等候耶和華的必承受地土（v9）
．謙卑人必承受地土（v11）
．蒙耶和華賜福的必承受地土（v22）
．義人必承受地土（v29）
．等候耶和華，遵守他的道，他就抬舉你，使你承受地土（v34）。
讓我們看見，溫柔就是等候耶和華、是謙卑、是蒙耶和華賜福、是義人。不過，我們要再問，為甚麼溫柔就是等候耶和華，又為甚麼溫柔就蒙耶和華賜福？難道粗粗魯魯、粗聲大氣的人就沒有份？我們繼續從詩篇37篇了解何謂溫柔。
整篇詩篇 37篇其實是惡人與義人的對比，義人就是這些等候神、倚靠神，沒有為作惡的心懷不平、沒有嫉妒惡人，更加不會以惡報惡的人。所以，溫柔，不是柔弱無力、不會發怒氣。溫柔是面對惡人當道、不公義、不公平日益擴張的時候，仍然能夠心存謙卑，等候神、倚靠神，因為溫柔的人相信神必定審判惡人、扶持義人。就正如以賽亞書 57:13，神宣告惡人的結局：「風要把他們颳散，一口氣要把他們都吹去。但那投靠我的必得地土，必承受我的聖山為業。」
所以讓我們的目光不要停留在地上，神應許的是祂的聖山，是將來從天而降的聖殿，是神永恆的同在。今日讓我們讀新聞的時候心存謙卑，相信神必定審問惡人，尤其那些妄稱神名字的人，更不會逃得過神的憤怒。同樣，今日求主保守我們作溫柔的人，不要為作惡的心懷不平，要以謙卑等候、倚靠神，相信祂必定施行審判、彰顯公義。
第四是飢渴慕義。神應許「他們必得飽足」。飢渴是身體需要的自然反應。用飢渴來描述對義的渴求，可以看見程度的強烈和逼切。被神看為好、被神評價為滿意的，是對義的渴慕好像身體需要飲食那樣必需和逼切。「義」是甚麼呢？在聖經裏面有不同的意思：最普遍的是行為上合乎神的心意和要求，譬如耶穌受洗時，祂說是「盡諸般的義」。另一個常見的，「義」就是神自己。從神應許「他們必得飽足」，我們可以推斷這裏的「義」就是指神自己。飢渴慕義，就是極度愛慕神自己，如同身體的飢渴極需要得到滿足一樣。而神也應許，凡是這樣渴慕神的，祂要親自成為他們的滿足。
但為甚麼這麼強烈地渴慕神的義呢？在甚麼情況之下人會對神的臨在這麼渴望呢？答案很簡單：就是因為沒有，就是覺得嚴重地不足夠，所以渴望。
連繫前面三種品格來看，我們看見當中的關連：當我們為到自己心靈的貧窮向神謙卑尋求，而不是靠自己的能力來自給自足的時候，我們必然會敏銳到自己的罪，也會因為別人犯罪帶來的影響而產生哀慟。在哀慟裏面，不是抱怨、不是冷漠、不是責罵，而是仰望、等候神的安慰。這樣的等候就是溫柔。溫柔的人不會為惡人心懷不平，而是謙卑等候神、倚靠神，所以他們會越來越渴慕神彰顯祂自己，渴慕神快些再來撥亂反正，叫哀慟得到安慰、叫溫柔的人得着神自己成為他們的產業。
某程度上，前四種品格都是在個人層面的、關乎內在生命的。相比之下，後面四種就較多是在人際之間的相處方面。
第五種神讚許的品格是憐恤人。神應許「他們必蒙憐恤」。首先，憐恤人的憐恤對象並沒有特定是哪些人，所以應該是任何人、所有人。其次，就好像前幾種品格所蒙的應許那樣，「他們必得安慰」、「他們必得飽足」，「他們必蒙憐恤」，是誰給予安慰、是誰使他們飽足、是誰賜下憐恤呢？經文以被動方式寫作，是要隱藏神的名字，它是指到神。是神安慰他們、神使他們飽足、是神憐恤他們。
「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙神憐恤。」照這個邏輯，不憐恤人的，他們就會不蒙神憐恤的了！是嗎？大概是的。那麼，我們要憐恤人，以致神可以憐恤我們了。是不是這樣呢？ 不是！
撒母耳記下 22:26 有着同一個邏輯：「慈愛的人，你以慈愛待他」，這是大衛在他如日方中的時候寫的詩歌，他以為「21耶和華按着我的公義報答我，按着我手中的清潔賞賜我。22因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。23他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。24我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。25所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。26慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；27清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」（撒下 22:21-27）彷彿神以慈愛待他、以完全、清潔待他是很理所當然的。
但是當大衛來到晚年，回顧自己一生的時候，他有了不同的體會，他說：「3以色列的神、以色列的磐石曉諭我說：那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，4他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。5我家在神面前並非如此；神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩……」（撒下 23:3-5）。大衛在他年輕時候覺得理所當然的「行善蒙福」的邏輯，到他晚年的時候，就是當他經歷了軟弱跌倒、蒙神赦罪之後，他說：「我家在神面並非如此」，他說：「我並非以公義治理人民、我並非敬畏神的」，但是他發現，「神卻與我立永遠的約」。
所以弟兄姊妹，讓我們不要攪錯，「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」，並不是條件交換！不是我們用憐恤別人來換取神憐恤我們。「憐恤」是一種生命的流露。在馬太福音18章，耶穌說了一個比喻，可以用來解釋。馬太福音 18:21-35，起先是彼得來問：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」然後耶穌就說了這個比喻：一個僕人欠了主人一千萬兩銀，沒有能力償還，主人動了慈心就免了他的債。誰知這個惡僕人，卻將一個欠他十兩銀的朋友拉去坐監。於是主人責備他：「我把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」（vv22-23）總結這個比喻時耶穌說：「你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（v35）所以憐恤人不是覺得對方很慘、很可憐，我們去施憐憫。憐恤是我們體會到神赦罪的憐憫，所以也以憐恤的心饒恕別人得罪我們的地方。
「憐恤人的人……必蒙憐恤」，不是積福、不是布施，不是交換，而是生命充滿了感恩的表現。憐恤人的人是領受了神恩典的人，所以他也憐恤人。
甚麼人會覺得憐恤人是困難的呢？就是那些以為自己得到的是「理所當然」的人，就好像年輕時候的大衛那樣，以為是自己夠敬畏神，所以神賜福給他。不是的！弟兄姊妹，今日如果你返來崇拜、你事奉神、你奉獻，你就覺得理所當然要得到神的賜福，那麼我建議你好好再思想。
在詩篇 130: 3-4 詩人說：「3主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？4但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」如果神真的跟我們計，沒有任何人可以站得住，若不是神有赦罪之恩，若不是祂差派基督耶穌成為贖罪祭，若不是基督的寶血遮蓋，沒有人能夠在神面前站立得住。所以求主憐憫，讓我們切實的學習彼此饒恕，以恩慈相待。
第六是「清心的人有福了」。神應許「他們必得見神」。為甚麼心與眼睛有關的呢？值得我們思想。
首先，「必得見神」這個字本身是未完成的時態，表示這個應許要到將來才會實現。意思就是說，今日有一些事情會影響到將來我們是不是可以見神。這些事情與我們的心有關的。那會是甚麼呢？箴言4:23「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」可見心是最重要的，我們要謹慎保護它。從甚麼保護它呢？英文是：protect from what?
「清心的人有福了」，清心是指甚麼呢？詩篇24:3-4提到：「3誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？4就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」清心就是內心純潔、不向虛妄、不懷詭詐，這樣的人能夠被神接納，能夠與神會面。
清心的人內心純潔、一定表示他們也是表裏一致。說到表裏一致，我們不能夠不想起耶穌責備法利賽人的七禍，在馬太福音 23:13-32。在那裏，耶穌以七次「有禍了」來數算文士和法利賽人很多方面的罪，其中幾次提到他們如何地虛有其表：
．他們「將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了」（v23）
．他們「洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩」（v25）
．他們又「好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢」（v27）
．他們「在人前，外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事」（v28）
這樣的內在生命，就好像耶穌在6:23所說的「裏頭的光黑暗了」。耶穌說：「22眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6:22-23）我們是透過屬靈的眼睛來分辨屬於神的事情。如果只是虛有其表，屬靈生命的實況卻是黑暗污穢的，那麼最終會導致我們的眼睛昏花，看不到光明的神。
當然我們不能夠絕對不犯罪，我們會軟弱跌倒。然而偶爾失腳，和活在罪中是全然不同的生活狀態。我們是不是容許自己長時間地只有外表，沒有實質的生命呢？是不是長時間容許自己心懷詭詐呢？這是才是重點。
第七種品格是「使人和睦」。神應許「他們必稱為神的兒子」。在馬太筆下，耶穌是神親自確認祂是「神的兒子」。而舊約裏面則常常以「神的兒子」來稱以色列人。申命記14:1-2：「你們是耶和華你們神的兒女。不可為死人用刀劃身，也不可將額上剃光；2因為你歸耶和華你神為聖潔的民」。這一段經文是當以色列人將要進入迦南的時候，摩西最後提醒他們，作為神的兒女，他們要分別，要與別不同。他們要與世界不同，不能夠學效其他人的生活方式。
其他人的生活方式與「使人和睦」有甚麼關係？其他人看見有問題可能會不作聲，免得開罪別人，免得破壞了氣氛。但「使人和睦」並不是息事寧人來造就虛假的和平。「使人和睦」的另一個翻譯是：「締造和好關係」。在沒有和平的環境底下，在人與人的紛爭之間締造和平。詩篇34:14這樣教導：「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」要離甚麼惡呢？這位詩人特別指到一種惡。詩篇 34:12-14 是這樣的：「12有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，13就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。14要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」要和睦，有一種事情一定要做的，就是要勒住舌頭。世界的人是，如果不喜歡一個人，就在背後說是非、背後論斷、說壞話。雅各書也教導我們：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」（3:2），「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身」（3:6）。所以我們要勒住舌頭，免得播散紛爭。
但是，除了勒住舌頭、不播散紛爭之外，使人和睦、締造和好關係還包括甚麼呢？讓我們從神所喜悅的兒子——耶穌身上來看。當耶穌接受施洗約翰的洗禮時，神親自宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的」，因為耶穌樂意活出神的旨意。但當我們看耶穌言行的時候，我們會發現有時祂並不能「使人和睦」的。祂更說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」（10:34）。祂說：「36人的仇敵就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（10:36-38）。
這樣看，耶穌不但不能使人和睦，有時甚至挑起爭端。所以我們看見，按照神的心意「使人和睦」，難免會因為福音的緣故成為不和睦的人。但正是在這些時候，更要顯出我們是神兒女的生命質素。
而這種素質就是在第八種神覺得滿意的品格上流露出來。就是「為義受逼迫」了，神也應許「天國是他們的」。
我們又看見從第五福開始到第八福，有着一個聯繫：憐恤人的人體會自己是蒙受神的赦罪恩典，所以他們也能夠饒恕別人，以致他們的心裏面有空間與神相遇、被神光照，內心純潔，可以看見屬靈的事情。甚麼屬靈的事情呢？就是「使人和睦」要到一個怎樣的程度。
我們不能夠成為播散紛爭的人，但是按照神的心意「使人和睦」的，難免會因為福音的緣故成為不和睦的人。因為當我們活出福音的真義，我們會使一些人不快，或者我們要犧牲。彼得前書3:13-16這樣勸導我們：「13你們若是熱心行善，有誰害你們呢？14你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；15只要心裏尊主基督為聖……16存着無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。」
在不同的時代、不同的地方，總有為義受逼迫的人。甚至在今日，在世界的某些角落，為義受逼迫的事也是無日無之，只在乎我們有沒有留意而已。我不會呼籲大家去「受義受逼迫」，因為逼迫會自然地出現。但我們要預備，當逼迫來到的時候，我們要能夠分辨是不是真的「為義受的逼迫」，抑或自己犯罪的結果。讓我們記得，神應許那些願意「為義受逼迫的人」，「天國是他們的」。
結語
「八福」不是我們一般人認為的福。這八種神認為是好的品格，是在神的定義之下才算是好的。神為他們預備的應許，也必須在神的定義裏面才是蒙福的應許。所以八福的「福」，是挑戰我們以怎樣的眼光來看。
如果我們選擇以地上的標準來看，那些際遇根本不可能用「福」字來形容。然而，如果我們選擇以天國的眼光來看，它們的價值就很不同了。
我要暫時停在這裏，餘下的留待下一次再看。
但在我們繼續認識登山寶訓之前，讓我們調校好我們的目光，以天國的永恆角度來作為標準。好叫我們看得清楚。
回應詩
【神是永活全能】《齊唱短歌4》ACM
用鼓樂歌頌，神是永活全能，浩大救恩世上難尋。
用生命稱謝，神是永活全能，活在我心信實到永恆。
歡呼歌唱讓世間此刻知道，當將心意盡變新，
高聲宣講讓世間此刻謹記，神回來時候漸近。
引言
感謝主，讓我們這麼快就有機會一起再讀馬太福音。
上一次提到，馬太將耶穌的言行以五個大段落鋪排，每一個段落都是先有一段敘事，接着是一段講論。講論與敘事之間有直接的關係。我們今日就要開始看第一段講論，就是我們熟悉的「登山寶訓」了。
那麼登山寶訓與我們上次講的有甚麼關係呢？讓我略略回顧上一次的內容，好讓上一次剛好不在的弟兄姊妹有一些了解。如果你上一次有聽又仍然記得的，請你忍耐一下。
主耶穌開始祂在地上的服事的時候，祂先接受施洗約翰的洗禮，顯出祂是真真正正的亞伯拉罕子孫。祂又在曠野接受撒但的試探，在各種處境裏面祂選擇倚靠神、順服神、不懷疑神的同在；藉此祂為我們開了一條出路，叫我們可以在面對試探時倚靠神的話語來得勝。祂又呼召人來跟從祂，只要信靠神、跟隨耶穌，就可以成為真正的天國子民。然後耶穌的名聲就被傳開了。之後怎樣呢？之後耶穌就開始講「登山寶訓」了。
I. 八福的位置（4:25–5:2; 7:24-27）
在 4:23-25 提到：「23耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。24他的名聲就傳遍了敘利亞。……有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。」然後在5:1-2繼續描述：「1耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，2他就開口教訓他們」。
所以登山寶訓的聽眾包括耶穌呼召來跟隨祂的門徒，和許多經驗過祂醫病、趕鬼神蹟的人，還有許多慕名而來的，或者出於好奇心驅使的人，都來跟着耶穌。對這些人，耶穌一開始講的，是八福。
留意，八福是登山寶訓的開頭。而且我們必須將八福放在登山寶訓的前文後理來理解。所以我們先跳到登山寶訓的結束略略看一看。登山寶訓的結束是 8:1，「耶穌下了山」。那麼下山之前，耶穌在登山寶訓的結尾說了甚麼呢？在 7:24-27，耶穌這樣說：「24所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；25雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。26凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；27雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」明顯地，耶穌說完了這一篇頗長的登山寶訓之後，就呼籲祂的聽眾要以行動來回應。
而我們今日看的八福，在登山寶訓的作用就是預備聽眾的心來作回應。就讓我們來看看這八福。
II. 八福之福（5:3-10）
我們再讀5:3-10「3虛心的人有福了！因為天國是他們的。4哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。5溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。6飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。7憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。8清心的人有福了！因為他們必得見神。9使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。10為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」
在構思今日的講題的時候，我曾經想過叫它做「八福非福」。不過記得學講道法的時候，教授曾經提醒，講題最好不要用負面的句式，於是我將它改為比較中立的「八福之福」。其實我是想告訴大家，八福的福不是我們平常所想的福。不知大家有沒有試過在農曆新年的時候祝人家「八福臨門」呢？但是八福的「福」不是我們所想像的福，更不是我們在農曆新年時候祝福別人的福。
(A) 福
首先，八句句子裏面出現的「有福了」的「福」，無論中文的「福」，或者英文的“Blessed”，都有開心愉快、吉利、好的事情的意思。但是明顯地，八福並不是這些。八福的「福」字，應該是「贊同」、「欣賞」的意思。「有福了」就是被讚賞的，是被神評價為滿意的，在神眼中是好的。就是八樣被神看為好的品格。
其次，我們也留意到，八福裏面八次提到「有福了」，但重點並不是那些福，而是有這些品格的「人」，ＸＸＸＸ的人有福了。所以得到神評價為滿意、為好的，是能夠擁有那些品格的人。我們同時也看見，對於擁有這些品格的人，神有獨特的應許賜給他們。
那麼，在神眼中，這些品格是如何地好、為甚麼令祂滿意和讚許呢？
(B) 八福的結構
從結構來說，第一和第八福（v3, 10）所得到的應許是相同的，都是「天國是他們的」，這兩節經文就好像是開關引號，使八福成了一個完整的單元。這一個應許也讓我們明白，八福所提及的應許，必須從「天國」的角度來理解。
同時我們也留意到v6和 v10都分別提到「義」，所以我也將這八福分為兩組，剛好每一組都四種神讚許的品格。
(C) 哪些是有福的人
我們約略看看八福提及哪些品格是神感到滿意的。
第一種是：虛心。虛心，另一個翻譯是「心靈貧窮」。有一些人認為「心靈貧窮」原意應該也包含經濟貧窮的意思。不過無論是在心靈上、經濟上，或其他方面的「貧窮」，我相信不會有人認為是好事。貧窮表示要倚靠別人供給，甚至貧窮指向行乞討飯的生活形態。不會有人喜歡落在這樣的地步，不會有人覺得這樣是「有福」的。
相對於經濟貧窮，心靈的貧窮是不容易看得見的。人即便是落到心靈極度貧窮之中也不一定會表達需要別人援手。尤有甚者，有時候一些人心靈越是貧窮，外表就越裝作堅強，因為正是懼怕讓人看見內裏的貧乏。這種情況有時候我們對神也一樣，心靈裏面明明已經空空如也，但還裝作若無其事，還不斷事奉、不斷的掏空自己。不知你有沒有試過呢？
為甚麼對心靈貧窮的人，神應許「天國是他們的」呢？首先，有別於物質的貧乏，心靈貧窮是一種自覺，如果當事人不察覺、或者不承認自己心靈的需要，別人就算察覺到也幫不了。事實上別人確實是幫不了的，因為心靈的需要只有神能夠滿足。很多時候見到一些弟兄姊妹想要從人身上得到這一種只有神才能夠賜予的滿足，結果必然是災難性的。心靈貧窮的人，首先必須他們感受到自己的貧窮，要願意承認而且尋求神的幫助，並且只能夠單單仰賴神。就是有這種品格的人，天國是屬於他們的。
那麼，心靈貧窮的人是怎樣的人呢？舊約和新約一些經文裏面可以找到不同的解釋。
．聖經將貧窮人與謙卑人相提並論（賽11:4、29:19）
．貧窮的人也與悔罪、敬畏神的人並列（賽66:2）
．貧窮的反義就是自以為富足、沒有缺乏（啟3:17）
由此我們明白，貧窮的人，就是謙卑、看見自己的缺乏，願意承認自己一無所有，來尋求神、單單倚靠祂的人。所以天國是他們的。而且值得我們留意的是，「天國是他們的」這句說話的時態是已經開始了但未完成，並且會持續下去的。就是說，心靈貧窮的人，這一刻天國已經屬於你，並且直至將來也屬於你。
第二是哀慟。神應許「他們必得安慰」。哀慟又是甚麼意思呢？我們又可以從其他的經文找到參考。
哀慟與悲哀、傷心有相同的意思：
．悲哀源於受壓逼、被奴役，神要除去這一切的不義，賜下安慰（賽61:1-2）
．悲哀也源於為別人的惡行而難過，神要藉着醫治和引導，帶來安慰（賽57:18）
．以色列百姓因為得罪神、亡國被擄而悲哀，神應許要救贖他們、安慰他們（耶31: 13）
．悲哀是悔罪的表現（珥2:12）
所以哀慟就是為着自己犯罪而懊悔，或者看見別人犯罪而感到悲傷難過，神應許這樣的人必得安慰，安慰就是從神而來的拯救、醫治、釋放，和赦罪。今日也許這一份哀慟也在我們一些人心中縈繞不斷，因為實際上我們不會不犯罪。更甚的是，我們看見不公義的事彷彿無日無之，一些似是而非的主張，混淆視聽的政見、政治化的行政手段，民生的困難卻日益嚴重。我們看見貧窮、看見欺壓，甚至可能我們正是受害者。但我們怎樣回應呢？我們有沒有為着這些事情悲慟呢？抑或已經無動於衷呢？
為甚麼神應許哀慟的人要得着安慰？因為哀慟的人是尋求神的人，他們看見不公義的事情不是抱怨、不是冷漠，也沒有責罵，他們將目光轉向神，所以神賜下拯救、醫治、釋放、赦罪，來安慰他們。
第三是「溫柔」。神應許「他們必承受地土」。這個應許與今日香港的土地問題無關。為甚麼溫柔的人要承受地土呢？我們從詩篇37篇有很豐富的啟廸。
詩篇 37篇很多處讓我們看見甚麼人可以承受地土：
．惟有等候耶和華的必承受地土（v9）
．謙卑人必承受地土（v11）
．蒙耶和華賜福的必承受地土（v22）
．義人必承受地土（v29）
．等候耶和華，遵守他的道，他就抬舉你，使你承受地土（v34）。
讓我們看見，溫柔就是等候耶和華、是謙卑、是蒙耶和華賜福、是義人。不過，我們要再問，為甚麼溫柔就是等候耶和華，又為甚麼溫柔就蒙耶和華賜福？難道粗粗魯魯、粗聲大氣的人就沒有份？我們繼續從詩篇37篇了解何謂溫柔。
整篇詩篇 37篇其實是惡人與義人的對比，義人就是這些等候神、倚靠神，沒有為作惡的心懷不平、沒有嫉妒惡人，更加不會以惡報惡的人。所以，溫柔，不是柔弱無力、不會發怒氣。溫柔是面對惡人當道、不公義、不公平日益擴張的時候，仍然能夠心存謙卑，等候神、倚靠神，因為溫柔的人相信神必定審判惡人、扶持義人。就正如以賽亞書 57:13，神宣告惡人的結局：「風要把他們颳散，一口氣要把他們都吹去。但那投靠我的必得地土，必承受我的聖山為業。」
所以讓我們的目光不要停留在地上，神應許的是祂的聖山，是將來從天而降的聖殿，是神永恆的同在。今日讓我們讀新聞的時候心存謙卑，相信神必定審問惡人，尤其那些妄稱神名字的人，更不會逃得過神的憤怒。同樣，今日求主保守我們作溫柔的人，不要為作惡的心懷不平，要以謙卑等候、倚靠神，相信祂必定施行審判、彰顯公義。
第四是飢渴慕義。神應許「他們必得飽足」。飢渴是身體需要的自然反應。用飢渴來描述對義的渴求，可以看見程度的強烈和逼切。被神看為好、被神評價為滿意的，是對義的渴慕好像身體需要飲食那樣必需和逼切。「義」是甚麼呢？在聖經裏面有不同的意思：最普遍的是行為上合乎神的心意和要求，譬如耶穌受洗時，祂說是「盡諸般的義」。另一個常見的，「義」就是神自己。從神應許「他們必得飽足」，我們可以推斷這裏的「義」就是指神自己。飢渴慕義，就是極度愛慕神自己，如同身體的飢渴極需要得到滿足一樣。而神也應許，凡是這樣渴慕神的，祂要親自成為他們的滿足。
但為甚麼這麼強烈地渴慕神的義呢？在甚麼情況之下人會對神的臨在這麼渴望呢？答案很簡單：就是因為沒有，就是覺得嚴重地不足夠，所以渴望。
連繫前面三種品格來看，我們看見當中的關連：當我們為到自己心靈的貧窮向神謙卑尋求，而不是靠自己的能力來自給自足的時候，我們必然會敏銳到自己的罪，也會因為別人犯罪帶來的影響而產生哀慟。在哀慟裏面，不是抱怨、不是冷漠、不是責罵，而是仰望、等候神的安慰。這樣的等候就是溫柔。溫柔的人不會為惡人心懷不平，而是謙卑等候神、倚靠神，所以他們會越來越渴慕神彰顯祂自己，渴慕神快些再來撥亂反正，叫哀慟得到安慰、叫溫柔的人得着神自己成為他們的產業。
某程度上，前四種品格都是在個人層面的、關乎內在生命的。相比之下，後面四種就較多是在人際之間的相處方面。
第五種神讚許的品格是憐恤人。神應許「他們必蒙憐恤」。首先，憐恤人的憐恤對象並沒有特定是哪些人，所以應該是任何人、所有人。其次，就好像前幾種品格所蒙的應許那樣，「他們必得安慰」、「他們必得飽足」，「他們必蒙憐恤」，是誰給予安慰、是誰使他們飽足、是誰賜下憐恤呢？經文以被動方式寫作，是要隱藏神的名字，它是指到神。是神安慰他們、神使他們飽足、是神憐恤他們。
「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙神憐恤。」照這個邏輯，不憐恤人的，他們就會不蒙神憐恤的了！是嗎？大概是的。那麼，我們要憐恤人，以致神可以憐恤我們了。是不是這樣呢？ 不是！
撒母耳記下 22:26 有着同一個邏輯：「慈愛的人，你以慈愛待他」，這是大衛在他如日方中的時候寫的詩歌，他以為「21耶和華按着我的公義報答我，按着我手中的清潔賞賜我。22因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。23他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。24我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。25所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。26慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；27清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」（撒下 22:21-27）彷彿神以慈愛待他、以完全、清潔待他是很理所當然的。
但是當大衛來到晚年，回顧自己一生的時候，他有了不同的體會，他說：「3以色列的神、以色列的磐石曉諭我說：那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，4他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。5我家在神面前並非如此；神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩……」（撒下 23:3-5）。大衛在他年輕時候覺得理所當然的「行善蒙福」的邏輯，到他晚年的時候，就是當他經歷了軟弱跌倒、蒙神赦罪之後，他說：「我家在神面並非如此」，他說：「我並非以公義治理人民、我並非敬畏神的」，但是他發現，「神卻與我立永遠的約」。
所以弟兄姊妹，讓我們不要攪錯，「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」，並不是條件交換！不是我們用憐恤別人來換取神憐恤我們。「憐恤」是一種生命的流露。在馬太福音18章，耶穌說了一個比喻，可以用來解釋。馬太福音 18:21-35，起先是彼得來問：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」然後耶穌就說了這個比喻：一個僕人欠了主人一千萬兩銀，沒有能力償還，主人動了慈心就免了他的債。誰知這個惡僕人，卻將一個欠他十兩銀的朋友拉去坐監。於是主人責備他：「我把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」（vv22-23）總結這個比喻時耶穌說：「你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（v35）所以憐恤人不是覺得對方很慘、很可憐，我們去施憐憫。憐恤是我們體會到神赦罪的憐憫，所以也以憐恤的心饒恕別人得罪我們的地方。
「憐恤人的人……必蒙憐恤」，不是積福、不是布施，不是交換，而是生命充滿了感恩的表現。憐恤人的人是領受了神恩典的人，所以他也憐恤人。
甚麼人會覺得憐恤人是困難的呢？就是那些以為自己得到的是「理所當然」的人，就好像年輕時候的大衛那樣，以為是自己夠敬畏神，所以神賜福給他。不是的！弟兄姊妹，今日如果你返來崇拜、你事奉神、你奉獻，你就覺得理所當然要得到神的賜福，那麼我建議你好好再思想。
在詩篇 130: 3-4 詩人說：「3主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？4但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」如果神真的跟我們計，沒有任何人可以站得住，若不是神有赦罪之恩，若不是祂差派基督耶穌成為贖罪祭，若不是基督的寶血遮蓋，沒有人能夠在神面前站立得住。所以求主憐憫，讓我們切實的學習彼此饒恕，以恩慈相待。
第六是「清心的人有福了」。神應許「他們必得見神」。為甚麼心與眼睛有關的呢？值得我們思想。
首先，「必得見神」這個字本身是未完成的時態，表示這個應許要到將來才會實現。意思就是說，今日有一些事情會影響到將來我們是不是可以見神。這些事情與我們的心有關的。那會是甚麼呢？箴言4:23「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」可見心是最重要的，我們要謹慎保護它。從甚麼保護它呢？英文是：protect from what?
「清心的人有福了」，清心是指甚麼呢？詩篇24:3-4提到：「3誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？4就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」清心就是內心純潔、不向虛妄、不懷詭詐，這樣的人能夠被神接納，能夠與神會面。
清心的人內心純潔、一定表示他們也是表裏一致。說到表裏一致，我們不能夠不想起耶穌責備法利賽人的七禍，在馬太福音 23:13-32。在那裏，耶穌以七次「有禍了」來數算文士和法利賽人很多方面的罪，其中幾次提到他們如何地虛有其表：
．他們「將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了」（v23）
．他們「洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩」（v25）
．他們又「好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢」（v27）
．他們「在人前，外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事」（v28）
這樣的內在生命，就好像耶穌在6:23所說的「裏頭的光黑暗了」。耶穌說：「22眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6:22-23）我們是透過屬靈的眼睛來分辨屬於神的事情。如果只是虛有其表，屬靈生命的實況卻是黑暗污穢的，那麼最終會導致我們的眼睛昏花，看不到光明的神。
當然我們不能夠絕對不犯罪，我們會軟弱跌倒。然而偶爾失腳，和活在罪中是全然不同的生活狀態。我們是不是容許自己長時間地只有外表，沒有實質的生命呢？是不是長時間容許自己心懷詭詐呢？這是才是重點。
第七種品格是「使人和睦」。神應許「他們必稱為神的兒子」。在馬太筆下，耶穌是神親自確認祂是「神的兒子」。而舊約裏面則常常以「神的兒子」來稱以色列人。申命記14:1-2：「你們是耶和華你們神的兒女。不可為死人用刀劃身，也不可將額上剃光；2因為你歸耶和華你神為聖潔的民」。這一段經文是當以色列人將要進入迦南的時候，摩西最後提醒他們，作為神的兒女，他們要分別，要與別不同。他們要與世界不同，不能夠學效其他人的生活方式。
其他人的生活方式與「使人和睦」有甚麼關係？其他人看見有問題可能會不作聲，免得開罪別人，免得破壞了氣氛。但「使人和睦」並不是息事寧人來造就虛假的和平。「使人和睦」的另一個翻譯是：「締造和好關係」。在沒有和平的環境底下，在人與人的紛爭之間締造和平。詩篇34:14這樣教導：「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」要離甚麼惡呢？這位詩人特別指到一種惡。詩篇 34:12-14 是這樣的：「12有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，13就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。14要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」要和睦，有一種事情一定要做的，就是要勒住舌頭。世界的人是，如果不喜歡一個人，就在背後說是非、背後論斷、說壞話。雅各書也教導我們：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」（3:2），「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身」（3:6）。所以我們要勒住舌頭，免得播散紛爭。
但是，除了勒住舌頭、不播散紛爭之外，使人和睦、締造和好關係還包括甚麼呢？讓我們從神所喜悅的兒子——耶穌身上來看。當耶穌接受施洗約翰的洗禮時，神親自宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的」，因為耶穌樂意活出神的旨意。但當我們看耶穌言行的時候，我們會發現有時祂並不能「使人和睦」的。祂更說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」（10:34）。祂說：「36人的仇敵就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（10:36-38）。
這樣看，耶穌不但不能使人和睦，有時甚至挑起爭端。所以我們看見，按照神的心意「使人和睦」，難免會因為福音的緣故成為不和睦的人。但正是在這些時候，更要顯出我們是神兒女的生命質素。
而這種素質就是在第八種神覺得滿意的品格上流露出來。就是「為義受逼迫」了，神也應許「天國是他們的」。
我們又看見從第五福開始到第八福，有着一個聯繫：憐恤人的人體會自己是蒙受神的赦罪恩典，所以他們也能夠饒恕別人，以致他們的心裏面有空間與神相遇、被神光照，內心純潔，可以看見屬靈的事情。甚麼屬靈的事情呢？就是「使人和睦」要到一個怎樣的程度。
我們不能夠成為播散紛爭的人，但是按照神的心意「使人和睦」的，難免會因為福音的緣故成為不和睦的人。因為當我們活出福音的真義，我們會使一些人不快，或者我們要犧牲。彼得前書3:13-16這樣勸導我們：「13你們若是熱心行善，有誰害你們呢？14你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；15只要心裏尊主基督為聖……16存着無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。」
在不同的時代、不同的地方，總有為義受逼迫的人。甚至在今日，在世界的某些角落，為義受逼迫的事也是無日無之，只在乎我們有沒有留意而已。我不會呼籲大家去「受義受逼迫」，因為逼迫會自然地出現。但我們要預備，當逼迫來到的時候，我們要能夠分辨是不是真的「為義受的逼迫」，抑或自己犯罪的結果。讓我們記得，神應許那些願意「為義受逼迫的人」，「天國是他們的」。
結語
「八福」不是我們一般人認為的福。這八種神認為是好的品格，是在神的定義之下才算是好的。神為他們預備的應許，也必須在神的定義裏面才是蒙福的應許。所以八福的「福」，是挑戰我們以怎樣的眼光來看。
如果我們選擇以地上的標準來看，那些際遇根本不可能用「福」字來形容。然而，如果我們選擇以天國的眼光來看，它們的價值就很不同了。
我要暫時停在這裏，餘下的留待下一次再看。
但在我們繼續認識登山寶訓之前，讓我們調校好我們的目光，以天國的永恆角度來作為標準。好叫我們看得清楚。
回應詩
【神是永活全能】《齊唱短歌4》ACM
用鼓樂歌頌，神是永活全能，浩大救恩世上難尋。
用生命稱謝，神是永活全能，活在我心信實到永恆。
歡呼歌唱讓世間此刻知道，當將心意盡變新，
高聲宣講讓世間此刻謹記，神回來時候漸近。
Monday, July 31, 2017
天國的子民
經文：馬太福音3: 1 – 4: 25
引言
記得幾年前與一位弟兄傾談時，他提到崇拜講道常常講福音書，沒有新意。當時我正在講福音書，也自我反省了一下：講福音書真是了無新意嗎？今個年度，我打算又拿出福音書來講的時候，也禁不住再問：弟兄姊妹會不會也覺得太熟悉、沒有新意呢？
今次和大家再讀馬太福音，是覺得它切合今年的教會主題，我也盼望與大家一起發掘新的體會，幫助我們應對日益複雜的社會世情。讓我們謙卑等候神親自說話。
首先我們要知道，福音書是根據耶穌的門徒所傳講耶穌的神蹟和教導編寫出來的。編寫的人一定不會只是純粹將耶穌的言行按時序寫出來就算，若是這樣，只需要一卷福音書就夠了。現在聖經正典裏面的四卷福音書，每卷都有特定的寫作對象，要傳遞特定的信息。你可能會奇怪，福音書要傳遞的不就是福音信息嗎？是的，福音只有一個，不過對不同的對象傳講的時候會有不同的重點。
上一次與大家簡單介紹了馬太福音的焦點是天國。
在經文的鋪排上，我們看到馬太將耶穌的言行分了五個大段落寫出來。每個段落都是先有一段敘事，然後是一段耶穌的教導，而敘事與教導之間有一定的關聯。我嘗試循着這個結構，跟大家看看馬太筆下的「天國近了！」是怎樣的信息。
今次我們會先看看天國的子民究竟是哪些人。
I. 耶穌是真正的以色列人
上一次提過，馬太寫耶穌的家譜首先要我們注意耶穌是大衛的子孫，有王位的繼承權。但我們也不要忽略，馬太同樣著意地指出耶穌是亞伯拉罕的後裔。在1:1-17短短的一段家譜裏面，五次提到大衛，提到亞伯拉罕的也有三次。但耶穌與其他亞伯拉罕的後裔是不同的。
怎樣不同呢？讓我們從經文看出來。
(A) 耶穌與法利賽人、撒都該人的比較
我們先看馬太福音3: 1-17。
3章1-6節敘述施洗約翰為主作的預備工夫。他來到約旦河施洗，呼籲人悔改。當時從耶路撒冷、猶太全地，和約旦河一帶有許多人來到約翰這裏，「承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗」（3:6）。
有法利賽人和撒都該人也來受約翰的洗，約翰卻十分嚴厲地責備他們：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裏說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。」（3:7-12）
明顯地，當時的法利賽人和撒都該人以為自己是亞伯拉罕的後裔就可以安枕無憂。約翰正是指出他們的謬誤：若沒有悔改的生命，也會從樹上被砍下來，會被揚棄、被丟在火裏，會失去神應許的恩典。
對比法利賽人和撒都該人，耶穌來接受約翰的洗禮就有很不同的經歷。起初約翰不讓耶穌受他的洗，但耶穌卻堅持說：「理當這樣盡諸般的義」（3:15）。耶穌說的諸般的義，應該不單是指到受洗加入教會，或者遵守律法。我相信耶穌說的，更重要是指到祂到世間來與困苦的人同在，將自己的百姓從罪惡裏拯救出來的使命，是遵行天父旨意的義。
我們看見一個很強烈的對比：約翰責備法利賽人和撒都該人自恃是亞伯拉罕的後裔就沒有用心活出「與悔改的心相稱」的生命。但耶穌卻甘心樂意地「盡諸般的義」，因而得着神親自的回應：「有聖靈彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的」（3:16-17）。甘心樂意活出神的心意才是神喜悅的。
我相信這也是給我們的提醒，不是自稱是基督徒，就必然得救。聖經有許多處都提醒我們要有與悔改相稱的生命。耶穌警告說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）保羅也說，「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。…只要你長久在他的恩慈裏；不然，你也要被砍下來。」（羅11:21-22）所以讓我們也儆醒，不要自恃，而是每一天以悔改的心謙卑自省，活出蒙神喜悅的生活。
(B) 耶穌與以色列人的比較
受洗之後耶穌去到曠野。讓我們看馬太福音4:1-11。（刊印在程序表上）
這一段經文大家不會陌生。今次我們主要看耶穌對試探的回應，與以色列人在曠野對試探的回應有怎樣的不同。為甚麼要與以色列人比較呢？原因是經文本身有這樣的含意。4:1-2「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。」
經文讓我們看到，耶穌受試探的過程與以色列人在曠野的經歷有很多相似的地方。首先是時間：耶穌禁食四十晝夜。「四十」這個數字與以色列人在曠野四十年有很直接的聯想。其次是地點，耶穌在曠野受試探。「曠野」在以色列人的歷史裏面是一個獨特的地方。我們隨便打開詩篇都可以看見，每當提到曠野，十居其九是回顧他們出埃及之後在曠野的生活：神的帶領、天降嗎哪、磐石出水，還有他們硬着心、悖逆神、試探神等等。所以當馬太敘述耶穌被聖靈引到曠野受魔鬼試探，聽眾自然會馬上聯想到古時以色列人在曠野。
古時以色列人在曠野受試探以失敗告終，耶穌又如何呢？讓我們一起讀4: 3-10「那試探人的進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記着說：人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記着：主要為你吩咐他的使者用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。耶穌對他說：經上又記着說：不可試探主你的神。魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記着說：當拜主你的神，單要事奉他。」
這三個試探都牽涉到選擇。大概所謂「試探」就是在人生各種處境和境況裏面，如何作出選擇。魔鬼分別以食物、神的保護，和萬國的榮華來試探耶穌。我們看看耶穌如何選擇。
第一個試探是食物，是關於滿足需要。魔鬼看準耶穌「禁食四十晝夜，後來就餓了」的機會，引誘祂將石頭變餅來充飢。以色列人在曠野的時候，食物常常成為他們埋怨神、試探神的原因。我們看一兩個例子。（出埃及記 16章、17章）還有很多經文，如果大家有興趣，我建議大家報名參加成長課程，詳細地讀「五經」。
每當沒有水飲、沒有食物，或是他們嫌棄神所賜的嗎哪，以色列人就哭鬧。衣食住行是人類的基本需要，神也不是要我們「不食人間煙火」。我們讀以色列人在曠野的經文要注意，他們哭鬧不是真的因為沒有，而是他們不想等。許多次他們哭鬧埋怨是他們等不及神的供應，他們的埋怨先出現、他們的懷疑先出現。
但耶穌的回應卻截然不同，祂說：「經上記着說：人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」生命第一要重視的不是滿足需要，耶穌選擇以神的話成為祂生命的養份。上星期的兒童暑期聖經班（VBS），其中一句金句也是這節經文。導師用心的向小朋友解釋，神的說話怎樣可以提供生命的養份，使我們健康成長：第一要食，就是要每天讀神的話語；第二要消化，就是要思想、要領受；第三還要吸收，就是讓神的說話成為我們人生的指引，倚靠神的帶領。衣食住行是需要的，但聖經教導我們：有衣有食就當知足。更重要的是用心認識神，倚靠神的說話渡日。
第二個試探是關於神的保護。魔鬼說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記着：主要為你吩咐他的使者用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼也懂得聖經。這個試探是：魔鬼說：「神會吩咐使者保護你……如果祂真的與你同在的話……」！同樣的試探以色列人也面對過。剛才的出埃及記17章，他們因為沒有水向摩西爭鬧，質疑「耶和華是在我們中間不是？」（出17: 7）耶穌卻能夠洞悉試探者的技倆，沒有隨着試探者的引誘來質疑神，祂說：「不可試探主你的神」，祂選擇不去懷疑神的保護和同在。
或者外在環境不理想，或者生活不容易過，或者許多不如意的事情發生，或者禱告真的沒有成就……無論是甚麼境況，不要懷疑神的同在，「不可試探主你的神」！昔日以色列人在曠野就是一次又一次的不信和懷疑，以致他們試探神、悖逆神，甚至最後不得進入應許之地。所以我們要儆醒，不要好像以色列人那樣懷疑神的同在，要選擇相信神的保守和看顧、選擇仰望神的大能。
第三個試探是萬國的榮華。魔鬼「將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」。魔鬼一定是不知道救恩計劃的，不過他大概估到耶穌的對象是萬國，所以他以萬國的榮華來試探耶穌。
這是試探是：魔鬼說：「只要拜一拜，就可以得着萬國，無須花工夫，不用等。」要知道「拜」不只是伏在地上或彎腰合拾的動作。「拜」是包含倚賴、信靠的意思。魔鬼引誘耶穌倚賴他來得到萬國。對耶穌來說，如果倚賴魔鬼來得到萬國，祂就無須受苦、無須走十字架苦路。
以色列人在曠野也曾經因為路難行而埋怨神，在民數記21:4-5：「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西」。他們埋怨路難行，埋怨嗎哪淡而無味，埋怨這、埋怨那，接着就謗讟神和摩西。
有沒有想過：如果耶穌也嫌受苦的路太難行、沒有走上十字架，救恩會變成怎樣呢？沒有人喜歡受苦的，許多宗教也教人趨吉避凶、逃避痛苦，甚至許多基督徒也逃避受苦，不願意面對神要我們經歷的破碎和拆毀。但人生在世，尤其面對今日的社會世情，苦難根本是避不開的：天災人禍、無故病患，以至因別人的罪行而受苦被害，屢見不鮮。如果耶穌也只是揀沒有痛苦的路來走，我相信這個救恩也不能夠將苦難和痛苦中的人解救出來，這個也不是真正的拯救。
最近我在網上讀到一篇文章，是刑福增博士寫劉曉波在監獄中的反省，提到劉曉波在監獄裏面讀到涉及哲學、宗教、文化的書籍，他也重新思考基督教對苦難的意義。他讀到潘霍華的《獄中書簡》，「令他想起為了承擔塵世苦難而走上十字架的耶穌」。從孔漢思的《論基督徒》他看見「在“悲劇的深淵面前、在死亡導致的恐懼和無意義面前”，上帝的現實卻“為生存提供值得活下去的勇氣和意義”，“給予人類生存以信心和終極的意義”。」 如果耶穌不走過十架的苦路，祂根本無以面對人間的苦難。但耶穌選擇走上十字架，就勝過撒但的試探，為人類帶來完全的拯救。而在苦難和痛苦中的人，也可以憑着仰望這位為人受苦的基督而得着力量。
小結：
從這兩個比較可見，耶穌選擇順服神、甘心樂意活出神的心意，顯示祂才是真正的天國子民、真正的亞伯拉罕子孫。祂也為人開出一條新路，面對人生各種選擇的時候，我們不一定要重蹈以色列人的覆轍，我們可以跟隨耶穌的腳步，選擇倚靠神、順服神，在神的話語裏面得着養份、得着力量來活出蒙神喜悅的生命。
II. 耶穌呼召人成為天國子民
在剛才的比較裏面，我們看見，即使是亞伯拉罕的後裔也不一定可以承受神賜給亞伯拉罕的恩典。那麼誰可以呢？讓我們來看約翰的事工和耶穌的事工的比較。
A. 耶穌與約翰服事範圍的比較
我們首先看約翰和耶穌服事的地方和群體。
馬太福音 3:1-6敘述施洗約翰的服事，說他「出來，在猶太的曠野傳道」，人們從「耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方」去到他那裏受他的洗。
比較之下，耶穌服事的範圍似乎闊很多。4:12-16提到：「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。」4:25又說：「有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟着他」。看看地圖就見到耶穌服事的地方主要在北面的加利利地區。加利利是甚麼地方呢？4:15就說到加利利是外邦人的地方。所以，耶穌的服事比較多在外邦人的地方。由此也可以看見，天國的子民並不限於猶太人，外邦人也可以成為天國的子民，耶穌的使命就是使萬國成為天國的子民。
B. 耶穌與約翰事工的比較
除了服事的地區範圍有不同，約翰和耶穌接觸人的方式也有不同。
約翰在約旦河為人施洗。經文沒有說這些人是甚麼人，有猶太人，可能也有外邦人。當時如果有外邦人想要成為神的選民，就必須加入猶太教，接受割禮和遵守各種潔淨禮儀。所以無論猶太人、外邦人都會來接受約翰的洗禮。而當人們來到，約翰就呼籲他們要悔改。
耶穌卻是開出另一條路讓人成為天國的子民。馬太福音 4: 18-22「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裏往前走，又看見弟兄二人，西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。」
約翰是人們去接受洗禮的時候呼籲他們悔改。耶穌卻是來到外邦人的地方，呼召人來跟隨祂。而耶穌第一批呼召的門徒也顯出他們具有真正的天國子民的素質。當耶穌發出呼召的時候，這四位門徒都是以順服的態度、用立刻的行動回應。
小結：
耶穌作為真正的亞伯拉罕子孫、真正的天國子民，祂呼召人來跟從祂，作真正的天國子民。不再以種族、血統來規限，只要願意順服神，願意跟隨耶穌活出神的心意、作神喜悅的事，就是天國的子民了。
總結
然後經文在4: 23-25就簡略地敘述了耶穌接着的服事：「他的名聲就傳遍了敍利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的…… 都帶了來，耶穌就治好了他們。當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟着他。」
對於有許多人跟着，耶穌並不是特別高興。剛才說，耶穌的對象是萬國，但祂並不希罕隨便的跟隨。對於這些跟着祂的「許多人」，耶穌講出極嚴苛的「登山寶訓」，令到這些「許多人」要重新思考是否要繼續跟隨。
「登山寶訓」我們下次會看。但在看之前，讓我們先問一問自己：我是不是真正的天國子民呢？我有沒有順服神呢？我是不是倚靠神的話來渡日、在生活各種境況裏選擇不懷疑神的同在，選擇活出神的心意、作神喜悅的事呢？至少，你有一顆願意的心嗎？
我們是門徒呢？抑或只是跟着耶穌的許多人之中的一個呢？
回應詩
【我們是祢的百姓】
我們屬於祢，都是祢的百姓，
我們正呼求祢，宣揚祢的聖名；
在這黑暗的世代，祢召我們發光；
當我們尋求祢面，主啊，顯祢大能！
建立祢教會，來醫治這地，願祢國度降臨！
建立祢教會，來醫治這地，願祢旨意成全！
引言
記得幾年前與一位弟兄傾談時，他提到崇拜講道常常講福音書，沒有新意。當時我正在講福音書，也自我反省了一下：講福音書真是了無新意嗎？今個年度，我打算又拿出福音書來講的時候，也禁不住再問：弟兄姊妹會不會也覺得太熟悉、沒有新意呢？
今次和大家再讀馬太福音，是覺得它切合今年的教會主題，我也盼望與大家一起發掘新的體會，幫助我們應對日益複雜的社會世情。讓我們謙卑等候神親自說話。
首先我們要知道，福音書是根據耶穌的門徒所傳講耶穌的神蹟和教導編寫出來的。編寫的人一定不會只是純粹將耶穌的言行按時序寫出來就算，若是這樣，只需要一卷福音書就夠了。現在聖經正典裏面的四卷福音書，每卷都有特定的寫作對象，要傳遞特定的信息。你可能會奇怪，福音書要傳遞的不就是福音信息嗎？是的，福音只有一個，不過對不同的對象傳講的時候會有不同的重點。
上一次與大家簡單介紹了馬太福音的焦點是天國。
今次我們會先看看天國的子民究竟是哪些人。
I. 耶穌是真正的以色列人
上一次提過，馬太寫耶穌的家譜首先要我們注意耶穌是大衛的子孫，有王位的繼承權。但我們也不要忽略，馬太同樣著意地指出耶穌是亞伯拉罕的後裔。在1:1-17短短的一段家譜裏面，五次提到大衛，提到亞伯拉罕的也有三次。但耶穌與其他亞伯拉罕的後裔是不同的。
怎樣不同呢？讓我們從經文看出來。
(A) 耶穌與法利賽人、撒都該人的比較
我們先看馬太福音3: 1-17。
3章1-6節敘述施洗約翰為主作的預備工夫。他來到約旦河施洗，呼籲人悔改。當時從耶路撒冷、猶太全地，和約旦河一帶有許多人來到約翰這裏，「承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗」（3:6）。
有法利賽人和撒都該人也來受約翰的洗，約翰卻十分嚴厲地責備他們：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裏說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。」（3:7-12）
明顯地，當時的法利賽人和撒都該人以為自己是亞伯拉罕的後裔就可以安枕無憂。約翰正是指出他們的謬誤：若沒有悔改的生命，也會從樹上被砍下來，會被揚棄、被丟在火裏，會失去神應許的恩典。
對比法利賽人和撒都該人，耶穌來接受約翰的洗禮就有很不同的經歷。起初約翰不讓耶穌受他的洗，但耶穌卻堅持說：「理當這樣盡諸般的義」（3:15）。耶穌說的諸般的義，應該不單是指到受洗加入教會，或者遵守律法。我相信耶穌說的，更重要是指到祂到世間來與困苦的人同在，將自己的百姓從罪惡裏拯救出來的使命，是遵行天父旨意的義。
我們看見一個很強烈的對比：約翰責備法利賽人和撒都該人自恃是亞伯拉罕的後裔就沒有用心活出「與悔改的心相稱」的生命。但耶穌卻甘心樂意地「盡諸般的義」，因而得着神親自的回應：「有聖靈彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的」（3:16-17）。甘心樂意活出神的心意才是神喜悅的。
我相信這也是給我們的提醒，不是自稱是基督徒，就必然得救。聖經有許多處都提醒我們要有與悔改相稱的生命。耶穌警告說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）保羅也說，「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。…只要你長久在他的恩慈裏；不然，你也要被砍下來。」（羅11:21-22）所以讓我們也儆醒，不要自恃，而是每一天以悔改的心謙卑自省，活出蒙神喜悅的生活。
(B) 耶穌與以色列人的比較
受洗之後耶穌去到曠野。讓我們看馬太福音4:1-11。（刊印在程序表上）
這一段經文大家不會陌生。今次我們主要看耶穌對試探的回應，與以色列人在曠野對試探的回應有怎樣的不同。為甚麼要與以色列人比較呢？原因是經文本身有這樣的含意。4:1-2「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。」
經文讓我們看到，耶穌受試探的過程與以色列人在曠野的經歷有很多相似的地方。首先是時間：耶穌禁食四十晝夜。「四十」這個數字與以色列人在曠野四十年有很直接的聯想。其次是地點，耶穌在曠野受試探。「曠野」在以色列人的歷史裏面是一個獨特的地方。我們隨便打開詩篇都可以看見，每當提到曠野，十居其九是回顧他們出埃及之後在曠野的生活：神的帶領、天降嗎哪、磐石出水，還有他們硬着心、悖逆神、試探神等等。所以當馬太敘述耶穌被聖靈引到曠野受魔鬼試探，聽眾自然會馬上聯想到古時以色列人在曠野。
古時以色列人在曠野受試探以失敗告終，耶穌又如何呢？讓我們一起讀4: 3-10「那試探人的進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記着說：人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記着：主要為你吩咐他的使者用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。耶穌對他說：經上又記着說：不可試探主你的神。魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記着說：當拜主你的神，單要事奉他。」
這三個試探都牽涉到選擇。大概所謂「試探」就是在人生各種處境和境況裏面，如何作出選擇。魔鬼分別以食物、神的保護，和萬國的榮華來試探耶穌。我們看看耶穌如何選擇。
第一個試探是食物，是關於滿足需要。魔鬼看準耶穌「禁食四十晝夜，後來就餓了」的機會，引誘祂將石頭變餅來充飢。以色列人在曠野的時候，食物常常成為他們埋怨神、試探神的原因。我們看一兩個例子。（出埃及記 16章、17章）還有很多經文，如果大家有興趣，我建議大家報名參加成長課程，詳細地讀「五經」。
每當沒有水飲、沒有食物，或是他們嫌棄神所賜的嗎哪，以色列人就哭鬧。衣食住行是人類的基本需要，神也不是要我們「不食人間煙火」。我們讀以色列人在曠野的經文要注意，他們哭鬧不是真的因為沒有，而是他們不想等。許多次他們哭鬧埋怨是他們等不及神的供應，他們的埋怨先出現、他們的懷疑先出現。
但耶穌的回應卻截然不同，祂說：「經上記着說：人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」生命第一要重視的不是滿足需要，耶穌選擇以神的話成為祂生命的養份。上星期的兒童暑期聖經班（VBS），其中一句金句也是這節經文。導師用心的向小朋友解釋，神的說話怎樣可以提供生命的養份，使我們健康成長：第一要食，就是要每天讀神的話語；第二要消化，就是要思想、要領受；第三還要吸收，就是讓神的說話成為我們人生的指引，倚靠神的帶領。衣食住行是需要的，但聖經教導我們：有衣有食就當知足。更重要的是用心認識神，倚靠神的說話渡日。
第二個試探是關於神的保護。魔鬼說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記着：主要為你吩咐他的使者用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼也懂得聖經。這個試探是：魔鬼說：「神會吩咐使者保護你……如果祂真的與你同在的話……」！同樣的試探以色列人也面對過。剛才的出埃及記17章，他們因為沒有水向摩西爭鬧，質疑「耶和華是在我們中間不是？」（出17: 7）耶穌卻能夠洞悉試探者的技倆，沒有隨着試探者的引誘來質疑神，祂說：「不可試探主你的神」，祂選擇不去懷疑神的保護和同在。
或者外在環境不理想，或者生活不容易過，或者許多不如意的事情發生，或者禱告真的沒有成就……無論是甚麼境況，不要懷疑神的同在，「不可試探主你的神」！昔日以色列人在曠野就是一次又一次的不信和懷疑，以致他們試探神、悖逆神，甚至最後不得進入應許之地。所以我們要儆醒，不要好像以色列人那樣懷疑神的同在，要選擇相信神的保守和看顧、選擇仰望神的大能。
第三個試探是萬國的榮華。魔鬼「將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」。魔鬼一定是不知道救恩計劃的，不過他大概估到耶穌的對象是萬國，所以他以萬國的榮華來試探耶穌。
這是試探是：魔鬼說：「只要拜一拜，就可以得着萬國，無須花工夫，不用等。」要知道「拜」不只是伏在地上或彎腰合拾的動作。「拜」是包含倚賴、信靠的意思。魔鬼引誘耶穌倚賴他來得到萬國。對耶穌來說，如果倚賴魔鬼來得到萬國，祂就無須受苦、無須走十字架苦路。
以色列人在曠野也曾經因為路難行而埋怨神，在民數記21:4-5：「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西」。他們埋怨路難行，埋怨嗎哪淡而無味，埋怨這、埋怨那，接着就謗讟神和摩西。
有沒有想過：如果耶穌也嫌受苦的路太難行、沒有走上十字架，救恩會變成怎樣呢？沒有人喜歡受苦的，許多宗教也教人趨吉避凶、逃避痛苦，甚至許多基督徒也逃避受苦，不願意面對神要我們經歷的破碎和拆毀。但人生在世，尤其面對今日的社會世情，苦難根本是避不開的：天災人禍、無故病患，以至因別人的罪行而受苦被害，屢見不鮮。如果耶穌也只是揀沒有痛苦的路來走，我相信這個救恩也不能夠將苦難和痛苦中的人解救出來，這個也不是真正的拯救。
最近我在網上讀到一篇文章，是刑福增博士寫劉曉波在監獄中的反省，提到劉曉波在監獄裏面讀到涉及哲學、宗教、文化的書籍，他也重新思考基督教對苦難的意義。他讀到潘霍華的《獄中書簡》，「令他想起為了承擔塵世苦難而走上十字架的耶穌」。從孔漢思的《論基督徒》他看見「在“悲劇的深淵面前、在死亡導致的恐懼和無意義面前”，上帝的現實卻“為生存提供值得活下去的勇氣和意義”，“給予人類生存以信心和終極的意義”。」 如果耶穌不走過十架的苦路，祂根本無以面對人間的苦難。但耶穌選擇走上十字架，就勝過撒但的試探，為人類帶來完全的拯救。而在苦難和痛苦中的人，也可以憑着仰望這位為人受苦的基督而得着力量。
小結：
從這兩個比較可見，耶穌選擇順服神、甘心樂意活出神的心意，顯示祂才是真正的天國子民、真正的亞伯拉罕子孫。祂也為人開出一條新路，面對人生各種選擇的時候，我們不一定要重蹈以色列人的覆轍，我們可以跟隨耶穌的腳步，選擇倚靠神、順服神，在神的話語裏面得着養份、得着力量來活出蒙神喜悅的生命。
II. 耶穌呼召人成為天國子民
在剛才的比較裏面，我們看見，即使是亞伯拉罕的後裔也不一定可以承受神賜給亞伯拉罕的恩典。那麼誰可以呢？讓我們來看約翰的事工和耶穌的事工的比較。
A. 耶穌與約翰服事範圍的比較
我們首先看約翰和耶穌服事的地方和群體。
馬太福音 3:1-6敘述施洗約翰的服事，說他「出來，在猶太的曠野傳道」，人們從「耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方」去到他那裏受他的洗。
比較之下，耶穌服事的範圍似乎闊很多。4:12-16提到：「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。」4:25又說：「有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟着他」。看看地圖就見到耶穌服事的地方主要在北面的加利利地區。加利利是甚麼地方呢？4:15就說到加利利是外邦人的地方。所以，耶穌的服事比較多在外邦人的地方。由此也可以看見，天國的子民並不限於猶太人，外邦人也可以成為天國的子民，耶穌的使命就是使萬國成為天國的子民。
B. 耶穌與約翰事工的比較
除了服事的地區範圍有不同，約翰和耶穌接觸人的方式也有不同。
約翰在約旦河為人施洗。經文沒有說這些人是甚麼人，有猶太人，可能也有外邦人。當時如果有外邦人想要成為神的選民，就必須加入猶太教，接受割禮和遵守各種潔淨禮儀。所以無論猶太人、外邦人都會來接受約翰的洗禮。而當人們來到，約翰就呼籲他們要悔改。
耶穌卻是開出另一條路讓人成為天國的子民。馬太福音 4: 18-22「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裏往前走，又看見弟兄二人，西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。」
約翰是人們去接受洗禮的時候呼籲他們悔改。耶穌卻是來到外邦人的地方，呼召人來跟隨祂。而耶穌第一批呼召的門徒也顯出他們具有真正的天國子民的素質。當耶穌發出呼召的時候，這四位門徒都是以順服的態度、用立刻的行動回應。
小結：
耶穌作為真正的亞伯拉罕子孫、真正的天國子民，祂呼召人來跟從祂，作真正的天國子民。不再以種族、血統來規限，只要願意順服神，願意跟隨耶穌活出神的心意、作神喜悅的事，就是天國的子民了。
總結
然後經文在4: 23-25就簡略地敘述了耶穌接着的服事：「他的名聲就傳遍了敍利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的…… 都帶了來，耶穌就治好了他們。當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟着他。」
對於有許多人跟着，耶穌並不是特別高興。剛才說，耶穌的對象是萬國，但祂並不希罕隨便的跟隨。對於這些跟着祂的「許多人」，耶穌講出極嚴苛的「登山寶訓」，令到這些「許多人」要重新思考是否要繼續跟隨。
「登山寶訓」我們下次會看。但在看之前，讓我們先問一問自己：我是不是真正的天國子民呢？我有沒有順服神呢？我是不是倚靠神的話來渡日、在生活各種境況裏選擇不懷疑神的同在，選擇活出神的心意、作神喜悅的事呢？至少，你有一顆願意的心嗎？
我們是門徒呢？抑或只是跟着耶穌的許多人之中的一個呢？
回應詩
【我們是祢的百姓】
我們屬於祢，都是祢的百姓，
我們正呼求祢，宣揚祢的聖名；
在這黑暗的世代，祢召我們發光；
當我們尋求祢面，主啊，顯祢大能！
建立祢教會，來醫治這地，願祢國度降臨！
建立祢教會，來醫治這地，願祢旨意成全！
Sunday, June 04, 2017
天國近了！
經文：馬太福音 4: 12 – 17
引言：
早前一齣電影《沉默》引起廣泛的討論。電影的背景是日本幕府時代的鎖國政策，所有外國神職人員都被驅逐離開日本，國內的信徒則受到逼迫。當權者甚至威逼一些天主教神父棄教來換取信徒免受逼害。故事引起爭議的是，神父和當時的信徒是應該至死忠心？抑或為救別人的性命而棄教或假裝棄教呢？
恰巧，我最近買了一齣電影的修復版DVD，也是以天主教神父傳教的遭遇作故事主線。電影的名稱是《戰火浮生》。故事講述天主教在南美洲傳教的過程中遇上殖民地政府以販賣原住民為奴隸得益。當時的神父有兩種意見，一種是與當地原住民並肩抵抗，甚至不惜以暴易暴。另一種意見是堅持和平，手無寸鐵地高舉着十字架向着軍隊前進。最後兩幫群眾都全被殺害。爭論點是：應該為公義流血抗爭？抑或和平地沉默抵抗呢？
兩齣電影的兩個選擇都有它合理的地方，同時也有令人覺得不滿意的地方。怎樣才是「對」呢？
讀書的時候有一科叫做「基督教倫理學」，討論在某些倫理議題上應該如何選擇。提到有三種主要的理論。第一種是「效益論」，重視那決定帶來的結果多有益（譬如常常聽到的「兩害取其輕」）。第二種是「義務論」，重視應該要遵守固有的規則。這樣聽，大家可能也發現，那兩齣電影都是「效益論」和「義務論」的爭議。
還有第三種，稱為「德性倫理」，是重視做決定的人的性情和他認為甚麼是「好」的美德。
長篇大論彷彿學術，其實在我們生活裏面每日都要做大大小小的決定：是不是要讓小朋友學這學那，應不應該唔做這份工做那份工…… 或者簡單一些：今晚去不去維園？我們如何決定，其實都是基於我們的性情和我們認為甚麼是「好」的價值觀。那麼作為主的門徒，我們的性情和看甚麼是「好」的價值觀又應該是怎樣的呢？
也許矛盾的是，我們知道應該是怎樣的，只是那與自己的想法不同，要順應作主門徒應該有的價值觀可能會令到我覺得難為了自己。於是就常常在一種拉扯之中：知道的、應該的，對比想的、舒服的，這一邊又不是、那一邊又不能。我完全明白這種感受，所以我很想與大家一齊讀馬太福音。期望從中可以看到怎樣做主的門徒做得輕鬆一點、喜樂一點。
那麼我們開始了。
I. 「天國近了！」
記得我曾經說過，四卷福音書有不少地方是不同的。最明顯是它們的開頭。另一個明顯的不同，是他們對耶穌開始傳道的時候的敘述。
大家剛才已經讀馬太福音4: 17敘述耶穌開始傳道的時候，說：「天國近了，你們應當悔改！」，在路加和約翰那兩卷福音書都沒有這個記載；只有馬可比較接近。在馬可1:14-15：「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」在馬可筆下，耶穌的呼籲很有逼切性：「日期滿了」。但馬太的焦點不同。馬太的焦點是「天國」。
在馬太福音裏面，「天國近了！」這個呼籲一共出現了三次。第一次在 3: 1-2：「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：天國近了，你們應當悔改！」其他三卷福音書都沒有敘述施洗約翰有這樣的呼籲。第二次就是耶穌自己說的：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」（4:17）只有馬可有類似的呼籲。第三次在10:5-7「耶穌差這十二個人去，吩咐他們…… 隨走隨傳，說『天國近了！』」在其他三卷福音書，耶穌差派十二門徒時也是沒有這個吩咐的。所以，馬太福音出現三次的「天國近了」是很突出的。也可見，馬太將焦點放在「天國」之上。
我們未來會再有時間慢慢細讀。今次先跟大家看看天國的三個重要的元素。
II. 天國的王
任何國家要成為國家，有三件事是不可或缺的。第一是要有統治者。天國有她的君王。在第一章，馬太已經引領讀者去盼待一個君王的出現。
打開馬太福音，一開始第一節是：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」。如果我們讀其他譯本，會讀到這三個名字原本的次序。其中一個譯本是這樣的：「耶穌基督是大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔。這是他的家譜。」《新漢語譯本》從這個次序來看，馬太應該是想我們看見耶穌基督首先是大衛的子孫。
從接着的家譜，我們看見這一點的重要性。1:2-5從亞伯拉罕開始數，「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄」，接着從猶大數下來，到v5「波阿斯…生俄備得；俄備得生耶西」，然後v6：「耶西生大衛王」。你可能會說，大衛之前的祖先都不是王，馬太這樣註明大衛是王也沒有特別。可能是的。不過在大衛後面的十多個名字，幾乎全部都是登上了王位的，卻再沒有一個這被稱呼做王的。彷彿馬太只是想突顯大衛的君王身份，而大衛的子孫耶穌，自然也繼承了這個君王身份。
這一個重點，在家譜的結束再次看到（v17）：「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」大家可能也聽過了，希伯來文每一個字母代表一個數字，大衛這個名的字母加起來就是十四。十四、十四、十四，重複了三次。而且，整個家譜的結構也經過一番心思。「從亞伯拉罕到大衛… 從大衛到遷至巴比倫… 從遷至巴比倫到基督」這三組名單，要重複數大衛兩次才組成三個十四代的。還有，當天使向約瑟顯現時，稱呼他做「大衛的子孫」。一而再、再而三地，馬太刻意突顯了耶穌與大衛的關係。
耶穌繼承君王的身份，還有一個證據是馬太對耶穌降生的敘述。在2:1-2「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：那生下來作猶太人之王的在哪裏？」然後希律問祭司長和文士，他們說：「有先知記着，說：猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。」（2:5-6）耶穌就是這一位降生來牧養以色列民的猶太人之王。
III. 天國的百姓
耶穌基督是大衛王的子孫，要來承繼他作君王。但如果耶穌只是猶太人的王，祂與我們沒有甚麼關係！
當天使向約瑟預告耶穌的出生的時候，吩咐他「要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來」（2:21）。耶穌是天國的君王，凡是祂從罪惡裏拯救出來的就是祂的百姓。而且馬太福音結束時，主吩咐祂的門徒「去，使萬民作[祂]的門徒」（28:19）。所以耶穌不只是猶太人的王，祂是萬民的王，所有「奉父、子、聖靈的名」受洗歸在祂名下的都是祂所拯救的、天國的百姓。
此外，馬太也藉着敘述耶穌的出生，更新了神的子民、「以色列人」的定義。2:13-16：「有主的使者向約瑟夢中顯現，說：起來！帶着小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。… 這是要應驗主藉先知所說的話，說：我從埃及召出我的兒子來。」「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩… 凡兩歲以裏的，都殺盡了。」這一段經文敘述耶穌與以色列人的經歷有兩點相似：就是男孩被殺，和出埃及。
還有一個經歷是耶穌與以色列人相似的。在4:1-11，馬太敘述：「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。」我們記得舊約出埃及記和民數記敘述以色列人出埃及之後在曠野漂流四十年，是因為他們沒有順服神，最後甚至大部分人都死在曠野。主耶穌雖然同樣有「在曠野」的經歷，祂卻超越了以色列人，以順服神的話來勝過撒但的試探。馬太用這一點來定義：順服神話語的，才是真正的以色列人。
主耶穌同時也為跟隨祂的人開了順服的道路，跟隨祂的都可以聽從神的說話、活出順服神的生命。
所以天國的百姓就是那些被耶穌祂從罪惡裏拯救出來的、那些受洗歸在祂名下的，和那些聽從神的說話、活出順服神的生命的人。
IV. 天國的領域
組成天國的三個元素，除了天國的君王和天國的百姓之外，還有天國的領域。我不說領土，因為天國的範疇比土地更大。
天國的領域在哪裏呢？主耶穌教導門徒的禱文可以給我們一點啟廸。在6:10，主吩咐門徒要禱告天上的父說：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」天國降臨就是神的旨意被實行出來。剛才也說過，耶穌已經為我們行出了一條順服的路，我們跟隨祂就有能力遵行神的意旨。
當然，這不是說說就成的；如果真的那麼容易，以色列人在曠野就不會招致神的憤怒了。但主耶穌在人的身份能夠堅持順服神，確實示範了：人是有可能順服神、勝過試探的。關鍵是甚麼呢？
主耶穌和施洗約翰傳道的時候都宣告：「天國近了，你們應當悔改！」我相信關鍵是「悔改」。
說到悔改，我們很容易就想到信耶穌、做決志禱告的那一刻，又或是犯罪向神認罪的時候。可是，「天國」與「悔改」其實是怎樣的關係呢？
當施洗約翰在猶太的曠野傳道的時候，許多人從耶路撒冷、猶太全地，和約旦河外一帶去他那裏，「承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗」（3:6）。但約翰不認為是那麼簡單。當時的猶太人普遍以為自己是亞伯拉罕的子孫就一定是神的子民，約翰糾正他們這種想法，警告他們「凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏」（3:10）。當他看見許多只有敬虔外表、沒有敬虔生命的法利賽人和撒都該人也來認罪受洗，他指出他們的偽善，呼籲他們「要結出果子來，與悔改的心相稱」（太3:7-8）。
所以，我們明白，要成為天國的子民，需要有真誠的「悔改」，要有「結出好果子」的生命。但是，怎樣才能夠「結出好果子」「與悔改的心相稱」呢？
最近讀到一篇文章，作者是致力推動教會回歸門徒訓練根本的曾金發牧師。他在文章裏分享到，作門徒必須有心念的轉變。他說：救贖計劃最基本的並非上天堂。神看重的並非將我們轉移到某地方，而是將我們轉化成某類人。所以救恩的重點是信徒生命持續地轉化，到最後好像基督一樣。文章指出：很多人認為，救恩就是接受基督，然後上天堂。這種想法，將救恩計劃削弱到只是得救的靈魂從地上轉移到天上。完全忽略了神的心意是要我們「效法他兒子的模樣」，甚至很多基督徒的生活裏面都找不到基督的樣式。事實上，基督看重的是我們是怎樣的人，多於我們做了甚麼事。
所以，天國的領域就是我們將神的旨意實行出來的範疇。我們讓神的旨意實行出來的範疇少，天國的領域也少；我們讓神的旨意實行出來的範疇多，天國的領域也多。我們有沒有讓主在我們日常生活中做王，有沒有持續地效法基督、遵行神旨意就成為關鍵。
結語
主耶穌已經被確認是天國的君王了。我們是不是天國的百姓呢？我們有沒有從罪裏面被拯救出來？抑或我們仍然在享受罪中之樂？我們有沒有受洗歸入主的名下？抑或我們不能夠對主全然委身，仍然想有退路？我們是不是聽從神的說話，又在生活的每一個範疇實行出來呢？
如果這些問題的答案都是否定，或者是猶豫不決的，那麼我們必然不會很喜樂地做一個門徒應該做的抉擇。
馬太跟隨基督一段時間之後，他領受到福音最重要的焦點是「天國」。讓我們繼續領受天國的重要，好叫我們培養正確的價值觀，願意效法基督的樣式、轉化成為某類人。
但這是一個過程，一個需要聖靈幫助我們的過程。讓我們以這首詩歌，作為禱告，求主幫助......
回應詩
【陶造我生命】
神願祢來陶造我，使我在靈裏果子更多，
奇妙聖靈，請將心窩潔淨，剔出污穢願能成聖。
恩主我求能像祢，心內柔和與謙卑，
憑慹愛熱誠，感染萬千生命，彰顯美善靈性。
引言：
早前一齣電影《沉默》引起廣泛的討論。電影的背景是日本幕府時代的鎖國政策，所有外國神職人員都被驅逐離開日本，國內的信徒則受到逼迫。當權者甚至威逼一些天主教神父棄教來換取信徒免受逼害。故事引起爭議的是，神父和當時的信徒是應該至死忠心？抑或為救別人的性命而棄教或假裝棄教呢？
恰巧，我最近買了一齣電影的修復版DVD，也是以天主教神父傳教的遭遇作故事主線。電影的名稱是《戰火浮生》。故事講述天主教在南美洲傳教的過程中遇上殖民地政府以販賣原住民為奴隸得益。當時的神父有兩種意見，一種是與當地原住民並肩抵抗，甚至不惜以暴易暴。另一種意見是堅持和平，手無寸鐵地高舉着十字架向着軍隊前進。最後兩幫群眾都全被殺害。爭論點是：應該為公義流血抗爭？抑或和平地沉默抵抗呢？
兩齣電影的兩個選擇都有它合理的地方，同時也有令人覺得不滿意的地方。怎樣才是「對」呢？
讀書的時候有一科叫做「基督教倫理學」，討論在某些倫理議題上應該如何選擇。提到有三種主要的理論。第一種是「效益論」，重視那決定帶來的結果多有益（譬如常常聽到的「兩害取其輕」）。第二種是「義務論」，重視應該要遵守固有的規則。這樣聽，大家可能也發現，那兩齣電影都是「效益論」和「義務論」的爭議。
還有第三種，稱為「德性倫理」，是重視做決定的人的性情和他認為甚麼是「好」的美德。
長篇大論彷彿學術，其實在我們生活裏面每日都要做大大小小的決定：是不是要讓小朋友學這學那，應不應該唔做這份工做那份工…… 或者簡單一些：今晚去不去維園？我們如何決定，其實都是基於我們的性情和我們認為甚麼是「好」的價值觀。那麼作為主的門徒，我們的性情和看甚麼是「好」的價值觀又應該是怎樣的呢？
也許矛盾的是，我們知道應該是怎樣的，只是那與自己的想法不同，要順應作主門徒應該有的價值觀可能會令到我覺得難為了自己。於是就常常在一種拉扯之中：知道的、應該的，對比想的、舒服的，這一邊又不是、那一邊又不能。我完全明白這種感受，所以我很想與大家一齊讀馬太福音。期望從中可以看到怎樣做主的門徒做得輕鬆一點、喜樂一點。
那麼我們開始了。
I. 「天國近了！」
記得我曾經說過，四卷福音書有不少地方是不同的。最明顯是它們的開頭。另一個明顯的不同，是他們對耶穌開始傳道的時候的敘述。
大家剛才已經讀馬太福音4: 17敘述耶穌開始傳道的時候，說：「天國近了，你們應當悔改！」，在路加和約翰那兩卷福音書都沒有這個記載；只有馬可比較接近。在馬可1:14-15：「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」在馬可筆下，耶穌的呼籲很有逼切性：「日期滿了」。但馬太的焦點不同。馬太的焦點是「天國」。
在馬太福音裏面，「天國近了！」這個呼籲一共出現了三次。第一次在 3: 1-2：「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：天國近了，你們應當悔改！」其他三卷福音書都沒有敘述施洗約翰有這樣的呼籲。第二次就是耶穌自己說的：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」（4:17）只有馬可有類似的呼籲。第三次在10:5-7「耶穌差這十二個人去，吩咐他們…… 隨走隨傳，說『天國近了！』」在其他三卷福音書，耶穌差派十二門徒時也是沒有這個吩咐的。所以，馬太福音出現三次的「天國近了」是很突出的。也可見，馬太將焦點放在「天國」之上。
我們未來會再有時間慢慢細讀。今次先跟大家看看天國的三個重要的元素。
II. 天國的王
任何國家要成為國家，有三件事是不可或缺的。第一是要有統治者。天國有她的君王。在第一章，馬太已經引領讀者去盼待一個君王的出現。
打開馬太福音，一開始第一節是：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」。如果我們讀其他譯本，會讀到這三個名字原本的次序。其中一個譯本是這樣的：「耶穌基督是大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔。這是他的家譜。」《新漢語譯本》從這個次序來看，馬太應該是想我們看見耶穌基督首先是大衛的子孫。
從接着的家譜，我們看見這一點的重要性。1:2-5從亞伯拉罕開始數，「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄」，接着從猶大數下來，到v5「波阿斯…生俄備得；俄備得生耶西」，然後v6：「耶西生大衛王」。你可能會說，大衛之前的祖先都不是王，馬太這樣註明大衛是王也沒有特別。可能是的。不過在大衛後面的十多個名字，幾乎全部都是登上了王位的，卻再沒有一個這被稱呼做王的。彷彿馬太只是想突顯大衛的君王身份，而大衛的子孫耶穌，自然也繼承了這個君王身份。
這一個重點，在家譜的結束再次看到（v17）：「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」大家可能也聽過了，希伯來文每一個字母代表一個數字，大衛這個名的字母加起來就是十四。十四、十四、十四，重複了三次。而且，整個家譜的結構也經過一番心思。「從亞伯拉罕到大衛… 從大衛到遷至巴比倫… 從遷至巴比倫到基督」這三組名單，要重複數大衛兩次才組成三個十四代的。還有，當天使向約瑟顯現時，稱呼他做「大衛的子孫」。一而再、再而三地，馬太刻意突顯了耶穌與大衛的關係。
耶穌繼承君王的身份，還有一個證據是馬太對耶穌降生的敘述。在2:1-2「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：那生下來作猶太人之王的在哪裏？」然後希律問祭司長和文士，他們說：「有先知記着，說：猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。」（2:5-6）耶穌就是這一位降生來牧養以色列民的猶太人之王。
III. 天國的百姓
耶穌基督是大衛王的子孫，要來承繼他作君王。但如果耶穌只是猶太人的王，祂與我們沒有甚麼關係！
當天使向約瑟預告耶穌的出生的時候，吩咐他「要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來」（2:21）。耶穌是天國的君王，凡是祂從罪惡裏拯救出來的就是祂的百姓。而且馬太福音結束時，主吩咐祂的門徒「去，使萬民作[祂]的門徒」（28:19）。所以耶穌不只是猶太人的王，祂是萬民的王，所有「奉父、子、聖靈的名」受洗歸在祂名下的都是祂所拯救的、天國的百姓。
此外，馬太也藉着敘述耶穌的出生，更新了神的子民、「以色列人」的定義。2:13-16：「有主的使者向約瑟夢中顯現，說：起來！帶着小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。… 這是要應驗主藉先知所說的話，說：我從埃及召出我的兒子來。」「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩… 凡兩歲以裏的，都殺盡了。」這一段經文敘述耶穌與以色列人的經歷有兩點相似：就是男孩被殺，和出埃及。
還有一個經歷是耶穌與以色列人相似的。在4:1-11，馬太敘述：「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。」我們記得舊約出埃及記和民數記敘述以色列人出埃及之後在曠野漂流四十年，是因為他們沒有順服神，最後甚至大部分人都死在曠野。主耶穌雖然同樣有「在曠野」的經歷，祂卻超越了以色列人，以順服神的話來勝過撒但的試探。馬太用這一點來定義：順服神話語的，才是真正的以色列人。
主耶穌同時也為跟隨祂的人開了順服的道路，跟隨祂的都可以聽從神的說話、活出順服神的生命。
所以天國的百姓就是那些被耶穌祂從罪惡裏拯救出來的、那些受洗歸在祂名下的，和那些聽從神的說話、活出順服神的生命的人。
IV. 天國的領域
組成天國的三個元素，除了天國的君王和天國的百姓之外，還有天國的領域。我不說領土，因為天國的範疇比土地更大。
天國的領域在哪裏呢？主耶穌教導門徒的禱文可以給我們一點啟廸。在6:10，主吩咐門徒要禱告天上的父說：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」天國降臨就是神的旨意被實行出來。剛才也說過，耶穌已經為我們行出了一條順服的路，我們跟隨祂就有能力遵行神的意旨。
當然，這不是說說就成的；如果真的那麼容易，以色列人在曠野就不會招致神的憤怒了。但主耶穌在人的身份能夠堅持順服神，確實示範了：人是有可能順服神、勝過試探的。關鍵是甚麼呢？
主耶穌和施洗約翰傳道的時候都宣告：「天國近了，你們應當悔改！」我相信關鍵是「悔改」。
說到悔改，我們很容易就想到信耶穌、做決志禱告的那一刻，又或是犯罪向神認罪的時候。可是，「天國」與「悔改」其實是怎樣的關係呢？
當施洗約翰在猶太的曠野傳道的時候，許多人從耶路撒冷、猶太全地，和約旦河外一帶去他那裏，「承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗」（3:6）。但約翰不認為是那麼簡單。當時的猶太人普遍以為自己是亞伯拉罕的子孫就一定是神的子民，約翰糾正他們這種想法，警告他們「凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏」（3:10）。當他看見許多只有敬虔外表、沒有敬虔生命的法利賽人和撒都該人也來認罪受洗，他指出他們的偽善，呼籲他們「要結出果子來，與悔改的心相稱」（太3:7-8）。
所以，我們明白，要成為天國的子民，需要有真誠的「悔改」，要有「結出好果子」的生命。但是，怎樣才能夠「結出好果子」「與悔改的心相稱」呢？
最近讀到一篇文章，作者是致力推動教會回歸門徒訓練根本的曾金發牧師。他在文章裏分享到，作門徒必須有心念的轉變。他說：救贖計劃最基本的並非上天堂。神看重的並非將我們轉移到某地方，而是將我們轉化成某類人。所以救恩的重點是信徒生命持續地轉化，到最後好像基督一樣。文章指出：很多人認為，救恩就是接受基督，然後上天堂。這種想法，將救恩計劃削弱到只是得救的靈魂從地上轉移到天上。完全忽略了神的心意是要我們「效法他兒子的模樣」，甚至很多基督徒的生活裏面都找不到基督的樣式。事實上，基督看重的是我們是怎樣的人，多於我們做了甚麼事。
所以，天國的領域就是我們將神的旨意實行出來的範疇。我們讓神的旨意實行出來的範疇少，天國的領域也少；我們讓神的旨意實行出來的範疇多，天國的領域也多。我們有沒有讓主在我們日常生活中做王，有沒有持續地效法基督、遵行神旨意就成為關鍵。
結語
主耶穌已經被確認是天國的君王了。我們是不是天國的百姓呢？我們有沒有從罪裏面被拯救出來？抑或我們仍然在享受罪中之樂？我們有沒有受洗歸入主的名下？抑或我們不能夠對主全然委身，仍然想有退路？我們是不是聽從神的說話，又在生活的每一個範疇實行出來呢？
如果這些問題的答案都是否定，或者是猶豫不決的，那麼我們必然不會很喜樂地做一個門徒應該做的抉擇。
馬太跟隨基督一段時間之後，他領受到福音最重要的焦點是「天國」。讓我們繼續領受天國的重要，好叫我們培養正確的價值觀，願意效法基督的樣式、轉化成為某類人。
但這是一個過程，一個需要聖靈幫助我們的過程。讓我們以這首詩歌，作為禱告，求主幫助......
回應詩
【陶造我生命】
神願祢來陶造我，使我在靈裏果子更多，
奇妙聖靈，請將心窩潔淨，剔出污穢願能成聖。
恩主我求能像祢，心內柔和與謙卑，
憑慹愛熱誠，感染萬千生命，彰顯美善靈性。
Wednesday, April 19, 2017
跟隨我
引言
「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網……耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。」（太4:18-20）
「耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。耶穌隨即招呼他們，他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從耶穌去了。」（可1:19-20）
「耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」（路5:27-28）
「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。」（約1:43）
這些經文敘述了耶穌呼召門徒的經過。不知道你是怎樣開始跟從耶穌的呢？我的故事比較簡單。我在一間基督教中學讀書，但整個中學階段都與基督教擦身而過。直到中五那年學期尾，由於已經教完了書，剩下的課堂老師就叫我們自己溫習。當時坐在我旁邊的同學有一日忽然間說他「信了耶穌」，於是開始在我耳邊不停地分享。又邀請我返學校的基督徒團契，後來又邀請我返教會。就這樣我就開始了認識耶穌的過程。
I. 跟隨主的興奮
初初返教會的時候都頗開心的。當時的團契有各種各樣的活動，我們一起去玩；與一群年紀相若的團友相交、成長，又返主日學、祈禱會，吸收聖經的教導，又返崇拜、唱詩班，開始學習事奉。
我猜跟隨主的門徒開頭也是挺開心的。當主騎着驢駒進入耶路撒冷城的時候，相信他們的興奮程度更加是達到頂點。聖經這樣描述：「走的時候，眾人都把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：奉主名來的王是應當稱頌的！」（路19:35-38）
雖然四卷福音書都有描述耶穌騎驢進入耶路撒冷的情景，但唯有路加告訴我們，門徒是因為「所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神」。門徒見過的一切異能，應該是指耶穌醫病、趕鬼、水變酒、五餅二魚等等神蹟，就是祂叫瘸腿的行走、叫瞎眼的看見、叫大痲瘋得潔淨，甚至叫死人復活。這一切異能，都證明耶穌是非同凡響的人物。還有每一次祂出現都吸引無數人圍觀，要聽祂的教訓，因為祂的教訓總是帶着權柄，更不時駁倒那些宗教領袖，令他們啞口無言。能夠成為這樣的一位夫子的門徒，跟着祂「頭都抬高一些！」
你又可記得自己初信主的時候是怎樣的嗎？我估大部分人初信主時都是開心、興奮的。尤其初信時最感受神的愛和恩典，弟兄姊妹相處又愉快，神又聽禱告。樣樣都好的。但這樣的信仰可能還不是真正的跟隨主。
II. 跟隨主的艱難
記得我返教會開頭那幾年都算穩定，出席了幾乎所有聚會，又有事奉、又有奉獻，好像頗不錯那樣。直到遇上一些挫折、信仰經歷了試煉和更新，我才真真正正進入跟隨主的狀態。
門徒在跟隨主的路上也經歷了一些試驗和熬煉。這個部分我叫它做「跟隨主的艱難」；其實我思考了一陣子，叫它做「艱難」抑或「挑戰」好一些呢？不過後來我覺得「挑戰」這個詞語會將那些難處淡化。所以我還是叫它做「艱難」。跟隨主是艱難的。
或者會有人以為耶穌時代的門徒跟隨主會容易一些；他們可以親眼看見、親耳聽見，甚至親手摸到耶穌。然而當我們看清楚他們所面對的試煉的時候，可以說他們和我們各有難處，而且不一定是完全不一樣的。
(1) 當耶穌預言受苦的時候
剛才說，門徒跟隨耶穌那些日子，他們近距離地看見耶穌所行的神蹟，又親身感受耶穌在百姓中間的受歡迎程度。亦因此，當耶穌預告祂會受苦、被殺的時候，門徒是接受不了的。
這段經文，馬可福音10:32-34，其實是耶穌第三次預告自己受害的了。第一次的時候，彼得拉着耶穌勸阻祂，不許祂這樣做。第二次的時候，門徒沒有一個敢說甚麼話。第三次了，他們竟然在想着自己坐甚麼位置、可以得甚麼好處。
固然，他們這樣爭先向耶穌爭取自己將來的位置，無疑是對耶穌有信心的表現，他們相信耶穌有能力推翻羅馬政權。然而正是在這一點上，他們一直都沒有明白主的心。他們一心期望耶穌成功推翻羅馬政權，自己就在一人之下萬人之上，在高層作領導。耶穌卻是落到最底層，藉着虛己和卑微來完成神差派祂的工作。門徒困於自己的想法裏面，一直不能夠明白。
我相信我們可能也差不多。無論跟隨主多久，我們每個人都有自己的一套想法。我們跟隨主，想的是自己，抑或是主的心意呢？祂要差派我們成就甚麼事情、祂要我們的生命有怎樣的成長和改變，我們會不會困了在自己的想法裏面，不能夠明白呢？如果神的計劃與你的想法不同，你又是不是仍然會跟隨呢？
(2) 當耶穌潔淨聖殿的時候
進入耶路撒冷之後，耶穌來潔淨聖殿。祭司長和文士對於耶穌的行動十分不滿，甚至想法子要除滅耶穌。或者在他們眼中，耶穌不過是一個初出茅廬的夫子，卻常常做出或者說出一些針對宗教領袖的言行。當然，他們不會明白耶穌是為着神的聖殿、為着人們能夠來到聖殿清心禱告而心裏如同火燒。門徒是不是明白呢？我常常想，門徒看着耶穌搗亂那些兌換銀錢、買賣祭牲的攤檔時，有甚麼感受的呢？
當時的宗教領袖縱容這些攤檔在聖殿範圍裏面經營，當然是因為有利可圖。但這樣做不單令到聖殿變得污煙瘴氣，更嚴重的是，對於平民百姓來說，那可能是變相的剝削甚至可能有欺壓的成份。所以，我猜門徒看見耶穌那樣做，他們應該會喝采鼓掌。可能除了一個。
十二個門徒之中，我們知道猶大出賣了耶穌。但他起初跟隨耶穌的時候有沒有想過自己會出賣耶穌的呢？一方面，他與雅各、約翰或者其他門徒一樣，都是想在耶穌成功之後自己有一席位；但另一方面，他想要眼前的利益，那也是清楚的。約翰告訴我們，這個猶大「是個賊」，他負責保管錢囊，卻「常取其中所存的」（約12:6）。
然而跟從耶穌而要計較利益卻是很難的。耶穌說明：「一個人不能事奉兩個主，…你們不能又事奉神、又事奉瑪門［財利］。」（太6:34）而且耶穌不單只不會叫我們有容易的門路得到利益，相反祂更因為指出祭司長和文士的這些惡行而開罪權貴，最終招致殺身之禍。大概猶大是在耶穌和宗教領袖久間累積的衝突裏面，看見自己想從中取利的機會越來越渺茫，於是把心一橫吧。
你來跟隨耶穌，又想要甚麼呢？可能不是金錢利益，但你想要甚麼呢？如果除了耶穌你不會得到任何其他的好處，甚至你只會活在社會的中低下階層，你是否仍然會跟隨呢？
(3) 當耶穌設立聖餐的時候
晚上，耶穌和門徒一同吃逾越節。當耶穌預告有人要出賣祂了，門徒一個一個的來問是不是自己。雖然有點可笑，但誰能夠肯定自己不會失腳跌倒呢？
然而主認識我們更深。四卷福音書裏面，唯有約翰沒有敘述主設立聖餐的經過，他卻描述了在同一個晚上，耶穌為門徒洗腳的事。約翰描述耶穌「既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約13:1）。祂為他們設立了榜樣，祂說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）又說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13:34）
我們平時守聖餐的時候，很少會想到這段經文。但其實耶穌的吩咐是相類似的。猶太人吃逾越節通常會與家人一起吃。當耶穌設立聖餐的時候，祂與門徒一起吃，意思很清楚，祂與門徒成為了一家人，是彼此分享同一個基督的身體，同吃一個餅、同飲一個杯。所以保羅在哥林多前書提醒我們：「27所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。28人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。29因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」（林前11:27-29）
我們所領的餅和杯，不單單是主耶穌設立聖餐時候的餅和杯，那同樣是表示我們同屬一個身體的象徵。領的時候，如果沒有留意這一點，如果仍然未能夠與弟兄姊妹和好，我們就是吃喝自己的罪了。
當主呼召門徒來跟隨，祂同時建立一個新的群體。我們在祂的裏面彼此相顧、互相守望，成為一個家庭、一個身體。我們是不是願意呢？
(4) 當耶穌被捉拿的時候
設立聖餐之後，耶穌與門徒來到客西馬尼園，在那裏禱告。我們看見祂的掙扎，三次禱告求神拿走這苦杯，但那並不表示祂有絲毫勉強或被逼。祂三次禱告都說：「願意照父的意思成全」。在十字架的極大的痛楚面前，我們看見主也害怕、祂也有軟弱的時候，但祂靠着順服父神，就克服了恐懼。所以，對於彼得的恐懼，祂是深切體會的。
事實上，當耶穌被捉拿時，彼得拿出刀來護衛，當其他門徒四散逃走的時候，彼得跟隨在後。在在都看見彼得對主的關切和愛護。但這樣的愛還不足夠，彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」（路22:33）彼得是用自己的愛來愛主。而人的愛是那麼脆弱。主卻深知我們的限制，祂說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）即或我們會失腳、會犯罪、會做一些不討神喜悅的事情，「主轉過身來看彼得」那一份寬容和體諒，祂同樣給我們有悔改回轉的空間。
所以，同樣地，我們也不必苛責其餘十個門徒。耶穌被捉拿對他們的打擊是很大的。他們預備好與耶穌並肩作戰去打江山。他們大概萬萬想不到耶穌會毫無反抗地被捉拿。驟然間失去了目標可能令到他們不知所措，以致在惶恐的時候失去了膽量和勇氣。
你會不會也有過這樣的經歷？在跟隨主的路上，曾經有過的方向、曾經與弟兄姊妹一起有事奉的目標，大家一起成長的動力…… 在不知甚麼時候忽然間消失了，或是因着不同的因素漸漸地停滯了。假如所有人都退後了，如果到頭來只剩你自己一個，你還會繼續跟隨主嗎？
(5) 當耶穌被釘十架的時候
然後，耶穌在彼拉多手下受難。經過所謂的審訊之後，彼拉多帶耶穌出來見猶太人的宗教領袖。他們看見「戴着荊棘冠冕，穿着紫袍」的耶穌，沒有看見這一身打扮的是真正的君王，眼裏面卻只有妒忌和憎恨。
耶穌不是按照猶太人的想像來成為榮耀的大君王，卻是以受苦僕人的形像出現，「他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。3他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患」（賽53:2-3）。而且祂來顯出了人們的黑暗，以致人不能夠容忍祂的存在。
我們會不會也在不知不覺之間，不能夠容忍耶穌？耶穌來呼召我們跟隨，不是單單給我們豐盛、開心的人生，祂要我們將祂放在心上最重要的位置。在各種艱難裏面，祂會帶領我們前行，但我們有沒有讓祂做我們生命的主、生命的王呢？
當耶穌被釘十字架的時候，在祂頭上有一副版匾，寫着：「這是猶太人的王」。祂是否也是你的王呢？祂要引領你走跟隨祂的路，你又願不願意呢？
III. 跟隨主的委身
初信主時總是開心的。然而在跟隨的路上我們會遇到抉擇、遇到困難，到時候我們就會想：是不是要繼續跟隨呢？
(1) 從認識開始
在耶穌進入耶路撒冷的時候，有許多人跟着在後面，也有許多人從城裏面出來迎接。但有幾個希臘人來，向門徒說要見耶穌。
我們讀約翰福音12:20-23「20那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。21他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。22腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。23耶穌說：人子得榮耀的時候到了。」
上到耶路撒冷去過逾越節的人不單止猶太人，還有一些歸入猶太教、或者對猶太教有興趣的外邦人。這幾個希臘人就是這一類。當耶穌進入耶路撒冷之後，他們來要求見耶穌。他們可能是早已經風聞耶穌的名字，現在想見祂。然後耶穌說：「時候到了。」
不同的人因着不同的原因來跟隨耶穌：有人想耶穌帶領他們推翻羅馬統治；有人想耶穌來滿足他們的需要；有人想看看耶穌，滿足他們的好奇心。但這些都是表面的，不是真正的跟隨。這幾個希臘人，他們來說「我們願意見耶穌」，不是單純「看一看」，他們是想與耶穌傾談，深入認識。即或他們風聞耶穌所做的一切：祂的教導、祂的神蹟，那些都只是入門、都只是表面的；他們沒有停留在那裏，他們想親身與耶穌見面、真正的認識耶穌。
在幾卷福音書裏面，我們常常讀到，許多人來見耶穌，求祂幫助、醫病、趕鬼，耶穌不一定很熱切地回應，甚至很多時候祂會避開他們。原因是神蹟不能夠叫人生出真正的信心，只有與神深入相交，真正認識神才會叫人有真正的跟隨。就是這種真實認識主耶穌的渴望，使這幾個希臘人來到要見耶穌。
我們怎樣開始返教會的呢？剛才我說了我的故事。每個人都各自有自己的故事：可能你是因為患病或者家人患病，有人邀請你返教會；可能你遇上人生的難題，有人邀請你返教會。又或者好像我那樣，沒有甚麼特別的原因，總之有人邀請你返教會，你就來了。無論怎樣，你來了、留下來了，那就表示你被耶穌吸引了。你繼續返崇拜、返小組，然後你開始投入、開始上信仰研討班、初信班，甚至受洗加入教會，又開始參與事奉，又開始有金錢奉獻。但這些都只是起步。你有沒有更深入認識耶穌呢？你是不是真正的跟隨耶穌呢？
(2) 捨己
除了要更多認識耶穌，我們還要捨己。
剛才分享過，我起初返教會的時候很勤力的：崇拜、祈禱會、主日學、團契，全部聚會我都必定出席的。出來工作就開始奉獻，又樂意參與事奉。不過，那時候的我算不上是真正的跟隨，因為自己知道有一些事情沒有讓神掌管，生命主權仍然捉緊在自己的手裏。這不是真正的跟隨主。直到我放下自己的「話事權」。
這些希臘人來要見耶穌。耶穌說：「人子得榮耀的時候到了」。這裏說的「榮耀」是指到耶穌的受死。讓我們讀 vv24-26「24我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。25愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。26若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」
在其他幾卷福音書裏面，當耶穌預言祂將要受死的時候，必然提到受苦、被殺和復活。然而在約翰福音我們沒有看見這三個元素。約翰是帶領我們從另一個角度來看耶穌的死亡。對於將要經歷的一連串事情，耶穌稱之為「榮耀」。
當然榮耀還有很多不同的表現方式（譬如：約2: 11），但在這段經文裏面，約翰讓我們看見耶穌以受苦來得着榮耀。當耶穌以「一粒麥子落在地裏死了」來比喻祂受苦所得的榮耀時，祂將我們的目光從十字架的痛苦，引向十字架帶來的結果。在永恆的國度裏，死亡不是結局，因為死亡會帶來生命。耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約12:32）；一粒麥子落在地裏死去，就結出無數的子粒來；耶穌在十字架上死去，就帶領無數的人得着生命。
你手裏面有沒有捉緊着一粒麥子，不肯讓它死去呢？會不會是一些昔日美好的記憶，一些你忘記不了的遺憾？可能只是某一個人、某一件事人？抑或是你心裏面某一個未曾向神開放的角落？是你未曾放手交給神的事情？
「愛惜自己生命的，就失喪生命」。你會不會仍然想保留一些沒有永恆價值的東西？可能是成功的事業、無憂的生活、豐富的物質......唯有當我們願意放手讓這一粒麥子落在地裏死了，就可以結出更多生命的子粒來。
耶穌說：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏」（vv25-26）。
這兩節經文在其他幾卷福音書裏面有另一個演繹，譬如在馬可福音 8: 34-35，耶穌這樣說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」其他三卷福音書的重點是跟從基督要付的代價，就是要背起十字架，甚至可能是要付出生命。
對比之下，約翰帶領我們從另一個角度來看耶穌的死。耶穌將祂要面對的死亡看作是榮耀，因為祂看見祂的死所帶來的結果，而跟隨耶穌首要的條件是服事祂。
說到服事，我們會想到在教會擔當不同的崗位、做不同的工作，譬如幫手兒童事工、做崇拜各個崗位、參與不同的事工。然而耶穌說得很清楚，服事祂就是跟從祂，祂在哪裏，服事的人就在那裏。當時耶穌在哪裏？當時耶穌正在走向十字架，今日祂向我們發出這樣的呼召，我們來服事祂、跟從祂，來與祂一起走向十字架。
讓我們不要只滿足於初信時的信仰，不要只滿足於返教會、有事奉、有奉獻就覺得足夠。耶穌要的不單止這些。耶穌呼召我們來跟隨祂，是要服事祂，是捨己，與祂一起走上順服神的道路。
要怎樣才可以跟隨耶穌跟得那麼徹底？唯有當我們在耶穌裏面的時候。我們是不是願意與耶穌建立這麼深、這麼親密的關係呢？有時候我們寧可與耶穌保持一點距離。有很多事情，我們不想耶穌來管。但耶穌呼召我們來跟隨祂，就是要我們毫無保留。
結語
在彼得前書1:7，彼得說：「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」（彼前1:7）。我相信是他自己生命的寫照。事實是，當我們信主的年日長了，願意也好不情願也好，我們都會漸漸離開信仰的初階，跟隨主的路也不再只是「天色常藍、花香常漫」。有許多的艱難的考驗在我們前面，正是要試驗我們是不是真正的跟隨主。
今日，主仍然呼召我們來跟隨祂，你是不是願意回應呢？
回應詩
【跟隨我】
1.我聽復活主慈聲說：跟隨我，跟隨我，跟隨我，
懇切呼召整日不輟：跟隨我，跟隨我，跟隨我；
為你飽受痛苦憂傷，為你捨命十字架上，
苦杯親嘗，罪債代償；跟隨我，跟隨我，跟隨我。
2.你罪雖多，我赦免你，跟隨我，跟隨我，跟隨我，
各樣罪惡，赦免到底，跟隨我，跟隨我，跟隨我；
一生一世我必同在，領你經過陸地洋海，
賜你天福直到萬代；跟隨我，跟隨我，跟隨我。
3.將憂慮帶到我腳前，跟隨我，跟隨我，跟隨我，
我要親自為祢承擔，跟隨我，跟隨我，跟隨我；
恐懼戰兢靠我懷間，便可安度一切艱難，
我要將你眼淚擦乾；跟隨我，跟隨我，跟隨我。
「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網……耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。」（太4:18-20）
「耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。耶穌隨即招呼他們，他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從耶穌去了。」（可1:19-20）
「耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」（路5:27-28）
「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。」（約1:43）
這些經文敘述了耶穌呼召門徒的經過。不知道你是怎樣開始跟從耶穌的呢？我的故事比較簡單。我在一間基督教中學讀書，但整個中學階段都與基督教擦身而過。直到中五那年學期尾，由於已經教完了書，剩下的課堂老師就叫我們自己溫習。當時坐在我旁邊的同學有一日忽然間說他「信了耶穌」，於是開始在我耳邊不停地分享。又邀請我返學校的基督徒團契，後來又邀請我返教會。就這樣我就開始了認識耶穌的過程。
I. 跟隨主的興奮
初初返教會的時候都頗開心的。當時的團契有各種各樣的活動，我們一起去玩；與一群年紀相若的團友相交、成長，又返主日學、祈禱會，吸收聖經的教導，又返崇拜、唱詩班，開始學習事奉。
我猜跟隨主的門徒開頭也是挺開心的。當主騎着驢駒進入耶路撒冷城的時候，相信他們的興奮程度更加是達到頂點。聖經這樣描述：「走的時候，眾人都把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：奉主名來的王是應當稱頌的！」（路19:35-38）
雖然四卷福音書都有描述耶穌騎驢進入耶路撒冷的情景，但唯有路加告訴我們，門徒是因為「所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神」。門徒見過的一切異能，應該是指耶穌醫病、趕鬼、水變酒、五餅二魚等等神蹟，就是祂叫瘸腿的行走、叫瞎眼的看見、叫大痲瘋得潔淨，甚至叫死人復活。這一切異能，都證明耶穌是非同凡響的人物。還有每一次祂出現都吸引無數人圍觀，要聽祂的教訓，因為祂的教訓總是帶着權柄，更不時駁倒那些宗教領袖，令他們啞口無言。能夠成為這樣的一位夫子的門徒，跟着祂「頭都抬高一些！」
你又可記得自己初信主的時候是怎樣的嗎？我估大部分人初信主時都是開心、興奮的。尤其初信時最感受神的愛和恩典，弟兄姊妹相處又愉快，神又聽禱告。樣樣都好的。但這樣的信仰可能還不是真正的跟隨主。
II. 跟隨主的艱難
記得我返教會開頭那幾年都算穩定，出席了幾乎所有聚會，又有事奉、又有奉獻，好像頗不錯那樣。直到遇上一些挫折、信仰經歷了試煉和更新，我才真真正正進入跟隨主的狀態。
門徒在跟隨主的路上也經歷了一些試驗和熬煉。這個部分我叫它做「跟隨主的艱難」；其實我思考了一陣子，叫它做「艱難」抑或「挑戰」好一些呢？不過後來我覺得「挑戰」這個詞語會將那些難處淡化。所以我還是叫它做「艱難」。跟隨主是艱難的。
或者會有人以為耶穌時代的門徒跟隨主會容易一些；他們可以親眼看見、親耳聽見，甚至親手摸到耶穌。然而當我們看清楚他們所面對的試煉的時候，可以說他們和我們各有難處，而且不一定是完全不一樣的。
(1) 當耶穌預言受苦的時候
剛才說，門徒跟隨耶穌那些日子，他們近距離地看見耶穌所行的神蹟，又親身感受耶穌在百姓中間的受歡迎程度。亦因此，當耶穌預告祂會受苦、被殺的時候，門徒是接受不了的。
這段經文，馬可福音10:32-34，其實是耶穌第三次預告自己受害的了。第一次的時候，彼得拉着耶穌勸阻祂，不許祂這樣做。第二次的時候，門徒沒有一個敢說甚麼話。第三次了，他們竟然在想着自己坐甚麼位置、可以得甚麼好處。
固然，他們這樣爭先向耶穌爭取自己將來的位置，無疑是對耶穌有信心的表現，他們相信耶穌有能力推翻羅馬政權。然而正是在這一點上，他們一直都沒有明白主的心。他們一心期望耶穌成功推翻羅馬政權，自己就在一人之下萬人之上，在高層作領導。耶穌卻是落到最底層，藉着虛己和卑微來完成神差派祂的工作。門徒困於自己的想法裏面，一直不能夠明白。
我相信我們可能也差不多。無論跟隨主多久，我們每個人都有自己的一套想法。我們跟隨主，想的是自己，抑或是主的心意呢？祂要差派我們成就甚麼事情、祂要我們的生命有怎樣的成長和改變，我們會不會困了在自己的想法裏面，不能夠明白呢？如果神的計劃與你的想法不同，你又是不是仍然會跟隨呢？
(2) 當耶穌潔淨聖殿的時候
進入耶路撒冷之後，耶穌來潔淨聖殿。祭司長和文士對於耶穌的行動十分不滿，甚至想法子要除滅耶穌。或者在他們眼中，耶穌不過是一個初出茅廬的夫子，卻常常做出或者說出一些針對宗教領袖的言行。當然，他們不會明白耶穌是為着神的聖殿、為着人們能夠來到聖殿清心禱告而心裏如同火燒。門徒是不是明白呢？我常常想，門徒看着耶穌搗亂那些兌換銀錢、買賣祭牲的攤檔時，有甚麼感受的呢？
當時的宗教領袖縱容這些攤檔在聖殿範圍裏面經營，當然是因為有利可圖。但這樣做不單令到聖殿變得污煙瘴氣，更嚴重的是，對於平民百姓來說，那可能是變相的剝削甚至可能有欺壓的成份。所以，我猜門徒看見耶穌那樣做，他們應該會喝采鼓掌。可能除了一個。
十二個門徒之中，我們知道猶大出賣了耶穌。但他起初跟隨耶穌的時候有沒有想過自己會出賣耶穌的呢？一方面，他與雅各、約翰或者其他門徒一樣，都是想在耶穌成功之後自己有一席位；但另一方面，他想要眼前的利益，那也是清楚的。約翰告訴我們，這個猶大「是個賊」，他負責保管錢囊，卻「常取其中所存的」（約12:6）。
然而跟從耶穌而要計較利益卻是很難的。耶穌說明：「一個人不能事奉兩個主，…你們不能又事奉神、又事奉瑪門［財利］。」（太6:34）而且耶穌不單只不會叫我們有容易的門路得到利益，相反祂更因為指出祭司長和文士的這些惡行而開罪權貴，最終招致殺身之禍。大概猶大是在耶穌和宗教領袖久間累積的衝突裏面，看見自己想從中取利的機會越來越渺茫，於是把心一橫吧。
你來跟隨耶穌，又想要甚麼呢？可能不是金錢利益，但你想要甚麼呢？如果除了耶穌你不會得到任何其他的好處，甚至你只會活在社會的中低下階層，你是否仍然會跟隨呢？
(3) 當耶穌設立聖餐的時候
晚上，耶穌和門徒一同吃逾越節。當耶穌預告有人要出賣祂了，門徒一個一個的來問是不是自己。雖然有點可笑，但誰能夠肯定自己不會失腳跌倒呢？
然而主認識我們更深。四卷福音書裏面，唯有約翰沒有敘述主設立聖餐的經過，他卻描述了在同一個晚上，耶穌為門徒洗腳的事。約翰描述耶穌「既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約13:1）。祂為他們設立了榜樣，祂說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）又說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13:34）
我們平時守聖餐的時候，很少會想到這段經文。但其實耶穌的吩咐是相類似的。猶太人吃逾越節通常會與家人一起吃。當耶穌設立聖餐的時候，祂與門徒一起吃，意思很清楚，祂與門徒成為了一家人，是彼此分享同一個基督的身體，同吃一個餅、同飲一個杯。所以保羅在哥林多前書提醒我們：「27所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。28人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。29因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」（林前11:27-29）
我們所領的餅和杯，不單單是主耶穌設立聖餐時候的餅和杯，那同樣是表示我們同屬一個身體的象徵。領的時候，如果沒有留意這一點，如果仍然未能夠與弟兄姊妹和好，我們就是吃喝自己的罪了。
當主呼召門徒來跟隨，祂同時建立一個新的群體。我們在祂的裏面彼此相顧、互相守望，成為一個家庭、一個身體。我們是不是願意呢？
(4) 當耶穌被捉拿的時候
設立聖餐之後，耶穌與門徒來到客西馬尼園，在那裏禱告。我們看見祂的掙扎，三次禱告求神拿走這苦杯，但那並不表示祂有絲毫勉強或被逼。祂三次禱告都說：「願意照父的意思成全」。在十字架的極大的痛楚面前，我們看見主也害怕、祂也有軟弱的時候，但祂靠着順服父神，就克服了恐懼。所以，對於彼得的恐懼，祂是深切體會的。
事實上，當耶穌被捉拿時，彼得拿出刀來護衛，當其他門徒四散逃走的時候，彼得跟隨在後。在在都看見彼得對主的關切和愛護。但這樣的愛還不足夠，彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」（路22:33）彼得是用自己的愛來愛主。而人的愛是那麼脆弱。主卻深知我們的限制，祂說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）即或我們會失腳、會犯罪、會做一些不討神喜悅的事情，「主轉過身來看彼得」那一份寬容和體諒，祂同樣給我們有悔改回轉的空間。
所以，同樣地，我們也不必苛責其餘十個門徒。耶穌被捉拿對他們的打擊是很大的。他們預備好與耶穌並肩作戰去打江山。他們大概萬萬想不到耶穌會毫無反抗地被捉拿。驟然間失去了目標可能令到他們不知所措，以致在惶恐的時候失去了膽量和勇氣。
你會不會也有過這樣的經歷？在跟隨主的路上，曾經有過的方向、曾經與弟兄姊妹一起有事奉的目標，大家一起成長的動力…… 在不知甚麼時候忽然間消失了，或是因着不同的因素漸漸地停滯了。假如所有人都退後了，如果到頭來只剩你自己一個，你還會繼續跟隨主嗎？
(5) 當耶穌被釘十架的時候
然後，耶穌在彼拉多手下受難。經過所謂的審訊之後，彼拉多帶耶穌出來見猶太人的宗教領袖。他們看見「戴着荊棘冠冕，穿着紫袍」的耶穌，沒有看見這一身打扮的是真正的君王，眼裏面卻只有妒忌和憎恨。
耶穌不是按照猶太人的想像來成為榮耀的大君王，卻是以受苦僕人的形像出現，「他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。3他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患」（賽53:2-3）。而且祂來顯出了人們的黑暗，以致人不能夠容忍祂的存在。
我們會不會也在不知不覺之間，不能夠容忍耶穌？耶穌來呼召我們跟隨，不是單單給我們豐盛、開心的人生，祂要我們將祂放在心上最重要的位置。在各種艱難裏面，祂會帶領我們前行，但我們有沒有讓祂做我們生命的主、生命的王呢？
當耶穌被釘十字架的時候，在祂頭上有一副版匾，寫着：「這是猶太人的王」。祂是否也是你的王呢？祂要引領你走跟隨祂的路，你又願不願意呢？
III. 跟隨主的委身
初信主時總是開心的。然而在跟隨的路上我們會遇到抉擇、遇到困難，到時候我們就會想：是不是要繼續跟隨呢？
(1) 從認識開始
在耶穌進入耶路撒冷的時候，有許多人跟着在後面，也有許多人從城裏面出來迎接。但有幾個希臘人來，向門徒說要見耶穌。
我們讀約翰福音12:20-23「20那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。21他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。22腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。23耶穌說：人子得榮耀的時候到了。」
上到耶路撒冷去過逾越節的人不單止猶太人，還有一些歸入猶太教、或者對猶太教有興趣的外邦人。這幾個希臘人就是這一類。當耶穌進入耶路撒冷之後，他們來要求見耶穌。他們可能是早已經風聞耶穌的名字，現在想見祂。然後耶穌說：「時候到了。」
不同的人因着不同的原因來跟隨耶穌：有人想耶穌帶領他們推翻羅馬統治；有人想耶穌來滿足他們的需要；有人想看看耶穌，滿足他們的好奇心。但這些都是表面的，不是真正的跟隨。這幾個希臘人，他們來說「我們願意見耶穌」，不是單純「看一看」，他們是想與耶穌傾談，深入認識。即或他們風聞耶穌所做的一切：祂的教導、祂的神蹟，那些都只是入門、都只是表面的；他們沒有停留在那裏，他們想親身與耶穌見面、真正的認識耶穌。
在幾卷福音書裏面，我們常常讀到，許多人來見耶穌，求祂幫助、醫病、趕鬼，耶穌不一定很熱切地回應，甚至很多時候祂會避開他們。原因是神蹟不能夠叫人生出真正的信心，只有與神深入相交，真正認識神才會叫人有真正的跟隨。就是這種真實認識主耶穌的渴望，使這幾個希臘人來到要見耶穌。
我們怎樣開始返教會的呢？剛才我說了我的故事。每個人都各自有自己的故事：可能你是因為患病或者家人患病，有人邀請你返教會；可能你遇上人生的難題，有人邀請你返教會。又或者好像我那樣，沒有甚麼特別的原因，總之有人邀請你返教會，你就來了。無論怎樣，你來了、留下來了，那就表示你被耶穌吸引了。你繼續返崇拜、返小組，然後你開始投入、開始上信仰研討班、初信班，甚至受洗加入教會，又開始參與事奉，又開始有金錢奉獻。但這些都只是起步。你有沒有更深入認識耶穌呢？你是不是真正的跟隨耶穌呢？
(2) 捨己
除了要更多認識耶穌，我們還要捨己。
剛才分享過，我起初返教會的時候很勤力的：崇拜、祈禱會、主日學、團契，全部聚會我都必定出席的。出來工作就開始奉獻，又樂意參與事奉。不過，那時候的我算不上是真正的跟隨，因為自己知道有一些事情沒有讓神掌管，生命主權仍然捉緊在自己的手裏。這不是真正的跟隨主。直到我放下自己的「話事權」。
這些希臘人來要見耶穌。耶穌說：「人子得榮耀的時候到了」。這裏說的「榮耀」是指到耶穌的受死。讓我們讀 vv24-26「24我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。25愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。26若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」
在其他幾卷福音書裏面，當耶穌預言祂將要受死的時候，必然提到受苦、被殺和復活。然而在約翰福音我們沒有看見這三個元素。約翰是帶領我們從另一個角度來看耶穌的死亡。對於將要經歷的一連串事情，耶穌稱之為「榮耀」。
當然榮耀還有很多不同的表現方式（譬如：約2: 11），但在這段經文裏面，約翰讓我們看見耶穌以受苦來得着榮耀。當耶穌以「一粒麥子落在地裏死了」來比喻祂受苦所得的榮耀時，祂將我們的目光從十字架的痛苦，引向十字架帶來的結果。在永恆的國度裏，死亡不是結局，因為死亡會帶來生命。耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約12:32）；一粒麥子落在地裏死去，就結出無數的子粒來；耶穌在十字架上死去，就帶領無數的人得着生命。
你手裏面有沒有捉緊着一粒麥子，不肯讓它死去呢？會不會是一些昔日美好的記憶，一些你忘記不了的遺憾？可能只是某一個人、某一件事人？抑或是你心裏面某一個未曾向神開放的角落？是你未曾放手交給神的事情？
「愛惜自己生命的，就失喪生命」。你會不會仍然想保留一些沒有永恆價值的東西？可能是成功的事業、無憂的生活、豐富的物質......唯有當我們願意放手讓這一粒麥子落在地裏死了，就可以結出更多生命的子粒來。
耶穌說：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏」（vv25-26）。
這兩節經文在其他幾卷福音書裏面有另一個演繹，譬如在馬可福音 8: 34-35，耶穌這樣說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」其他三卷福音書的重點是跟從基督要付的代價，就是要背起十字架，甚至可能是要付出生命。
對比之下，約翰帶領我們從另一個角度來看耶穌的死。耶穌將祂要面對的死亡看作是榮耀，因為祂看見祂的死所帶來的結果，而跟隨耶穌首要的條件是服事祂。
說到服事，我們會想到在教會擔當不同的崗位、做不同的工作，譬如幫手兒童事工、做崇拜各個崗位、參與不同的事工。然而耶穌說得很清楚，服事祂就是跟從祂，祂在哪裏，服事的人就在那裏。當時耶穌在哪裏？當時耶穌正在走向十字架，今日祂向我們發出這樣的呼召，我們來服事祂、跟從祂，來與祂一起走向十字架。
讓我們不要只滿足於初信時的信仰，不要只滿足於返教會、有事奉、有奉獻就覺得足夠。耶穌要的不單止這些。耶穌呼召我們來跟隨祂，是要服事祂，是捨己，與祂一起走上順服神的道路。
要怎樣才可以跟隨耶穌跟得那麼徹底？唯有當我們在耶穌裏面的時候。我們是不是願意與耶穌建立這麼深、這麼親密的關係呢？有時候我們寧可與耶穌保持一點距離。有很多事情，我們不想耶穌來管。但耶穌呼召我們來跟隨祂，就是要我們毫無保留。
結語
在彼得前書1:7，彼得說：「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」（彼前1:7）。我相信是他自己生命的寫照。事實是，當我們信主的年日長了，願意也好不情願也好，我們都會漸漸離開信仰的初階，跟隨主的路也不再只是「天色常藍、花香常漫」。有許多的艱難的考驗在我們前面，正是要試驗我們是不是真正的跟隨主。
今日，主仍然呼召我們來跟隨祂，你是不是願意回應呢？
回應詩
【跟隨我】
1.我聽復活主慈聲說：跟隨我，跟隨我，跟隨我，
懇切呼召整日不輟：跟隨我，跟隨我，跟隨我；
為你飽受痛苦憂傷，為你捨命十字架上，
苦杯親嘗，罪債代償；跟隨我，跟隨我，跟隨我。
2.你罪雖多，我赦免你，跟隨我，跟隨我，跟隨我，
各樣罪惡，赦免到底，跟隨我，跟隨我，跟隨我；
一生一世我必同在，領你經過陸地洋海，
賜你天福直到萬代；跟隨我，跟隨我，跟隨我。
3.將憂慮帶到我腳前，跟隨我，跟隨我，跟隨我，
我要親自為祢承擔，跟隨我，跟隨我，跟隨我；
恐懼戰兢靠我懷間，便可安度一切艱難，
我要將你眼淚擦乾；跟隨我，跟隨我，跟隨我。
Monday, April 10, 2017
重建聖約
經文：尼希米記 8 – 13 章
引言
弟兄姊妹早晨！轉眼間我們來到《以斯拉–尼希米記》的最後一講。我第一次講以斯拉記的時候，曾經說：《以斯拉–尼希米記》雖然是敘述被擄的猶大人回歸耶路撒冷重建聖殿和城牆，但重建的工程只是事情的一方面，事情的另一方面，而且是更重要的是要重建整個信仰群體。從得罪神被擄到巴比倫，到歸回耶路撒冷與神恢復親密的關係。今日，我們來到最後的一講了，就讓我們看看事情怎樣地結束。
還記得上一次我們看7:1，城牆修完，門扇也安上了，然後尼希米派定守門的、歌唱的和利未人。還差派忠信、敬畏神的人看守城門，規定開門和關門的時間。然後在12:27說：「耶路撒冷城牆告成的時候，眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷，要稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴，歡歡喜喜地行告成之禮。」對了，建起城牆之後，理論上應該舉行「城牆奉獻典禮」之類的聚會。但幾時舉行的呢？由7:1到12:27中間相隔了多長時間，我們不知道，但在經文的鋪排上卻是很遠。7:1至12:27之間是接近六章經文的距離，幾乎是尼希米記的一半了。夾在中間的是甚麼呢？
I. 城牆修完至告成典禮之間的三幾事（8:1 – 12:26）
在這五章多的經文裏面，我們看到他們做了三件事。
(A) 聽明律法（8: 1-18）
第一件在8:1-12節，大家剛讀了。他們做甚麼？他們聽神的律法。v1敘述他們「如同一人聚集在水門前的寬闊處」，請以斯拉讀出神的律法，而且有祭司、利未人向百姓講解，v8「他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的」。這裏很強調來聽神律法的男男女女，是「聽了能明白的」（v2, 3），祭司、利未人是要「使百姓明白」的（v7, 8）。
而百姓呢？一方面，他們「聽見律法書上的話都哭了」，他們因為聽見、明白，所以「悲哀哭泣」（v9）。另一方面，他們又「大大快樂，因為他們明白所教訓他們的話」（v12）。我相信這樣複雜的情感是可以理解的。記得上個月Bella來分享時提到一位慕道的太太，Bella與她查經提到人有罪，她不承認；後來她自己讀約翰壹書1:9說人要承認自己有罪的時候也不明白，但當聖靈責備她曾經講大話時，她馬上想起Bella的說話，也立時明白了聖經的意思。於是急不及待要告訴Bella。
我們讀經，如果沒有感覺、沒有得着、覺得不明白，你會怎樣呢？會不會就這樣合上它，甚至漸漸地不再有興趣去讀呢？讓我們懂得求聖靈帶領我們進入神的話語裏面。當我們面對疑惑的時候，神的話能夠給我們答案，當我們軟弱的時候，神的話是我們的力量和安慰，當我們犯罪的時候，神的話更是利劍，切入剖開我們的心思，讓我們看見自己的不是。只要我們願意聆聽、想要明白，又肯被神的說話潔淨和修剪，聖靈就能夠帶領我們看見自己生命的軟弱和黑暗，也同時賜下赦罪的恩典和喜樂。
(B) 禱告認罪（9: 1-38）
城牆告成禮之前猶大人做的第二件事在第9章：他們禱告認罪。
在聽了又明白神的律法之後，他們就按照律法的吩咐守住棚節。接着「這月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵。以色列人就與一切外邦人離絕，站着承認自己的罪惡和列祖的罪孽。」（9:1-2）
猶大人守住棚節、敬拜神，然後他們發現自己的罪。大概這種情況今日是比較少出現的。今日返教會崇拜，有些人會衡量篇道講得好不好、詩歌是否感人、敬拜隊怎樣、隊Band彈奏得如何……。我們未必會檢視自己內心有沒有神的責備、有沒有被神的真光照亮內心的黑暗。原來聽了明白了神的說話，遵行了神的吩咐，是會讓我們發現自己的罪，需要來到神面前尋求赦免。
猶大人來禱告認罪，而且他們的認罪是真誠、深切的。vv5-38是他們的禱文。在vv5-6讚美神之後，他們就數算神對他們整個民族的恩典。從揀選亞伯拉罕、領他們出埃及、在曠野漂流，帶他們入迦南、為他們建立國家、扶植君王，到後來縱然亡國被擄，神都帶領他們歸回重建。如果細心讀9:7-38，會發現這段禱文訴說着一個一個循環：神如何恩待以色列人，他們卻一次又一次的「不肯聽從」、「不轉離他們的惡行」。但無論他們怎樣悖逆，只要「他們轉回哀求」，神「仍從天上垂聽，屢次照祂的憐憫拯救他們」。（v28）
來到這一刻，他們返回了神所賜的應許之地，城牆建起了，彷彿得回國家了，事實卻不然。他們「在這地上作了奴僕！這地許多出產歸了列王，就是你因我們的罪所派轄制我們的。他們任意轄制我們的身體和牲畜，我們遭了大難。」（9:36-37）
來到這樣的境況，神是不是仍然會施恩拯救呢？
(C) 立約遵行（9: 38 – 12: 26）
在向神申訴、哀求之後，這些回歸的猶大人就一起簽名、立約。在10:28-29敘述他們「…凡有知識能明白的，29都隨從他們貴冑的弟兄，發咒起誓，必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法，謹守遵行耶和華我們主的一切誡命、典章、律例」。
這些誡命、典章、律例，聖經特別指到三方面。
第一方面在10:30：「並不將我們的女兒嫁給這地的居民，也不為我們的兒子娶他們的女兒。」就是不與外邦人通婚。
第二方面在v31：「這地的居民若在安息日，或甚麼聖日，帶了貨物或糧食來賣給我們，我們必不買。每逢第七年必不耕種，凡欠我們債的必不追討。」就是遵守安息日的規例。
第三方面在10:32 – 11:2。首先是定例每人每年定額捐獻作為聖殿的支出。（vv32-33）。其次是所有人抽籤，每年由某一族的人奉獻祭壇需用的柴。（vv34）。之後是獻上初熟的土產和頭胎的兒子和牲畜。（vv35-36）。然後是獻上十分之一，包括百姓將土產、新酒和油的十分一獻給利未人，利未人又將十分一奉到聖殿。（vv37-39）最後，他們抽籤抽出人口的十分一，分派他們在耶路撒冷定居。（11:1-2）商議這一切之後，他們說：「這樣，我們就不離棄我們神的殿。」（10:39）
在回溯自己的民族如何蒙神恩待，卻一次又一次得罪神，神又一次又一次施恩憐憫之後，他們痛定思痛，決定重新立志，要遵行神的律例、典章：決定與外邦人離絕，決定遵守安息日的規定，決定獻上十分一、不離棄神的殿。
當這一切的事情決議之後，他們就「歡歡喜喜地行告成之禮。」（12:27）
II. 城牆落成，人心未變（13: 1–28）
如果《以斯拉–尼希米記》的主旨是敘述被擄的猶大人回歸耶路撒冷重建聖殿和城牆，那麼經文到這裏應該可以完結了。以色列人歸回重建了聖殿和城牆，以斯拉又潔淨了這個聖民群體，此刻又重立了聖約，一切大功告成，他們從此就忠心、敬虔地敬拜耶和華、事奉神得神的喜悅了。就好比童話故事的結局：「王子和公主從此以後就快快樂樂地生活在一起。」是不是呢？
我們都知道不是的！再浪漫的故事，王子和公主都不會從此以後就快快樂樂地生活在一起的，因為在結局之後再揭一頁，就回到柴米油鹽的日常瑣碎事裏面。結婚之前有過幾多浪漫、共渡過幾多甜蜜、一起渡過幾多艱難、流過幾多眼淚……可能都敵不過生活細節、教養兒女等等的消磨。
(A) 仍然得罪神的三件事
回歸的猶大人與神的關係也是一樣。在13: 4-31清楚地分了三個段落，道出了他們的實況。
第一個段落在13: 4-14。vv10-11「我見利未人所當得的分無人供給他們，甚至供職的利未人與歌唱的俱各奔回自己的田地去了。 我就斥責官長說：為何離棄神的殿呢？」百姓沒有將利未人應得的十分之一送來，甚至有人將擺放利未人應得貢品的那間屋給了另一個人住。回歸的猶大人與神的關係的第一個實況是：他們「離棄神的殿」（v11）。
第二個段落在13: 15-22。vv15-16「那些日子，我在猶大見有人在安息日醡酒，搬運禾捆馱在驢上，又把酒、葡萄、無花果，和各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷…又有推羅人…把魚和各樣貨物運進來，在安息日賣給猶大人」。實況是：在安息日仍然有人沒有停下工作，也有外邦人將各種物品拿來在安息日賣給猶大人。
第三個段落在13: 23-31。vv23-24「那些日子，我也見猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說話，一半是亞實突的話，不會說猶大的話，所說的是照着各族的方言。」實況是：他們仍然與外族人通婚，甚至沒有教導下一代認識自己的語言，更不要說教導他們認識神的律法了。
(B) 神的記念、施恩（13: 14, 22, 29-31）
在記下他們這三項得罪神的事情之餘，我們也看到另外兩個問題。
首先是他們的領袖得罪神。在vv4-5說到：「蒙派管理我們神殿中庫房的祭司以利亞實與多比雅結親，便為他預備一間大屋子」。還有vv28「大祭司以利亞實的孫子、耶何耶大的一個兒子是和倫人參巴拉的女婿」。這裏提到的不單是祭司領袖與外族人通婚。大家可能都記得多比雅和參巴拉這兩個名字，他們是一直阻撓建城牆的敵人。這些祭司領袖沒有遵行神的吩咐，而且與敵人結親，阻撓了神的工作。我們記得在以斯拉的時候也有祭司領袖帶頭犯罪得罪神，到了尼希米的時候仍然有這樣的事情發生。
第二個問題是，猶大人沒有記取歷史的教訓，不斷重蹈覆轍。13:18「從前你們列祖豈不是這樣行，以致我們神使一切災禍臨到我們和這城嗎？」vv26-27「以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪嗎？……他也被外邦女子引誘犯罪。」
其實我們不會感到奇怪。領袖也會犯罪的嗎？會的。人也是真的會重蹈覆轍的，「不要被同一塊石頭絆跌兩次」，只是良好願望而已。人是沒有可能憑一己之力阻止自己犯罪的。
感恩是神同樣知道我們這方面的軟弱。在經文裏面，三次說到猶大人仍然得罪神的時候，也三次提到神的施恩和憐憫：（v14）「我的神啊，求你因這事記念我，不要塗抹我為神的殿與其中的禮節所行的善」；（v22）「我的神啊，求你因這事記念我，照你的大慈愛憐恤我」；（v31）「我的神啊，求你記念我，施恩與我」。這幾節經文看上去好像是尼希米覺得自己做得很好，向神邀功。實際上，我們會明白，尼希米自己也是戰戰兢兢，沒有誰可以保證自己不失腳。看見其他人沒有遵行神的吩咐，我們最需要做的是為自己禱告，求主記念，求主憐恤，求主施恩。
神又豈不知道我們的軟弱？律法本來是好的，叫人知道何謂罪，但人卻不能夠完全遵行誡命、不犯罪。為了救人離開這個困境，神為人另立了新約。在希伯來書8: 7-8說：「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指前約的缺欠說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約」。這新約，是藉着神兒子耶穌的血來立的，不是靠我們遵行律法，而是靠耶穌「他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」。（來9:15）
結語
《以斯拉–尼希米記》敘述了被擄的猶大人三次回歸，在耶路撒冷重建聖殿、修造城牆，又恢復與神的關係，重新與神立約。然而整卷經文的結尾並不是喜氣洋洋地慶祝大功告成。相反，經文以描述回歸的猶大人所犯的罪神來結束，彷彿告訴讀者，猶大人是多麼「軟弱」，不斷重蹈覆轍得罪神。但這正是人類的寫照。我們豈不都是一樣？只有靠神施恩記念。
有人將以色列民的歷史比作我們基督徒一生的信仰旅程。在路上會有跌跌撞撞的時候，會有跌倒失腳的時候，也會有蹉跎退縮的時候。但無論甚麼時候，神仍然是施恩、記念我們的主。
願我們無論落在怎樣的境況，仍然堅持返到神的面前，尋求祂的施恩和憐憫，因為神是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和恩惠。
又求主保守我們在各種的試煉、誘惑之中，不致跌倒，不會退縮，信靠祂行人生的路。
回應詩
【我深願祢來掌管我心】
主啊，我深願祢來掌管我心，
主啊，我渴望遵祢旨意而行；
主啊，我願意一生為祢所用，求祢差遣我。
不要任憑我妄行自己的路，
求祢更新我思想、意念所有，
主啊，求祢領我行十架的路，一生不偏離。
引言
弟兄姊妹早晨！轉眼間我們來到《以斯拉–尼希米記》的最後一講。我第一次講以斯拉記的時候，曾經說：《以斯拉–尼希米記》雖然是敘述被擄的猶大人回歸耶路撒冷重建聖殿和城牆，但重建的工程只是事情的一方面，事情的另一方面，而且是更重要的是要重建整個信仰群體。從得罪神被擄到巴比倫，到歸回耶路撒冷與神恢復親密的關係。今日，我們來到最後的一講了，就讓我們看看事情怎樣地結束。
還記得上一次我們看7:1，城牆修完，門扇也安上了，然後尼希米派定守門的、歌唱的和利未人。還差派忠信、敬畏神的人看守城門，規定開門和關門的時間。然後在12:27說：「耶路撒冷城牆告成的時候，眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷，要稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴，歡歡喜喜地行告成之禮。」對了，建起城牆之後，理論上應該舉行「城牆奉獻典禮」之類的聚會。但幾時舉行的呢？由7:1到12:27中間相隔了多長時間，我們不知道，但在經文的鋪排上卻是很遠。7:1至12:27之間是接近六章經文的距離，幾乎是尼希米記的一半了。夾在中間的是甚麼呢？
I. 城牆修完至告成典禮之間的三幾事（8:1 – 12:26）
在這五章多的經文裏面，我們看到他們做了三件事。
(A) 聽明律法（8: 1-18）
第一件在8:1-12節，大家剛讀了。他們做甚麼？他們聽神的律法。v1敘述他們「如同一人聚集在水門前的寬闊處」，請以斯拉讀出神的律法，而且有祭司、利未人向百姓講解，v8「他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的」。這裏很強調來聽神律法的男男女女，是「聽了能明白的」（v2, 3），祭司、利未人是要「使百姓明白」的（v7, 8）。
而百姓呢？一方面，他們「聽見律法書上的話都哭了」，他們因為聽見、明白，所以「悲哀哭泣」（v9）。另一方面，他們又「大大快樂，因為他們明白所教訓他們的話」（v12）。我相信這樣複雜的情感是可以理解的。記得上個月Bella來分享時提到一位慕道的太太，Bella與她查經提到人有罪，她不承認；後來她自己讀約翰壹書1:9說人要承認自己有罪的時候也不明白，但當聖靈責備她曾經講大話時，她馬上想起Bella的說話，也立時明白了聖經的意思。於是急不及待要告訴Bella。
我們讀經，如果沒有感覺、沒有得着、覺得不明白，你會怎樣呢？會不會就這樣合上它，甚至漸漸地不再有興趣去讀呢？讓我們懂得求聖靈帶領我們進入神的話語裏面。當我們面對疑惑的時候，神的話能夠給我們答案，當我們軟弱的時候，神的話是我們的力量和安慰，當我們犯罪的時候，神的話更是利劍，切入剖開我們的心思，讓我們看見自己的不是。只要我們願意聆聽、想要明白，又肯被神的說話潔淨和修剪，聖靈就能夠帶領我們看見自己生命的軟弱和黑暗，也同時賜下赦罪的恩典和喜樂。
(B) 禱告認罪（9: 1-38）
城牆告成禮之前猶大人做的第二件事在第9章：他們禱告認罪。
在聽了又明白神的律法之後，他們就按照律法的吩咐守住棚節。接着「這月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵。以色列人就與一切外邦人離絕，站着承認自己的罪惡和列祖的罪孽。」（9:1-2）
猶大人守住棚節、敬拜神，然後他們發現自己的罪。大概這種情況今日是比較少出現的。今日返教會崇拜，有些人會衡量篇道講得好不好、詩歌是否感人、敬拜隊怎樣、隊Band彈奏得如何……。我們未必會檢視自己內心有沒有神的責備、有沒有被神的真光照亮內心的黑暗。原來聽了明白了神的說話，遵行了神的吩咐，是會讓我們發現自己的罪，需要來到神面前尋求赦免。
猶大人來禱告認罪，而且他們的認罪是真誠、深切的。vv5-38是他們的禱文。在vv5-6讚美神之後，他們就數算神對他們整個民族的恩典。從揀選亞伯拉罕、領他們出埃及、在曠野漂流，帶他們入迦南、為他們建立國家、扶植君王，到後來縱然亡國被擄，神都帶領他們歸回重建。如果細心讀9:7-38，會發現這段禱文訴說着一個一個循環：神如何恩待以色列人，他們卻一次又一次的「不肯聽從」、「不轉離他們的惡行」。但無論他們怎樣悖逆，只要「他們轉回哀求」，神「仍從天上垂聽，屢次照祂的憐憫拯救他們」。（v28）
來到這一刻，他們返回了神所賜的應許之地，城牆建起了，彷彿得回國家了，事實卻不然。他們「在這地上作了奴僕！這地許多出產歸了列王，就是你因我們的罪所派轄制我們的。他們任意轄制我們的身體和牲畜，我們遭了大難。」（9:36-37）
來到這樣的境況，神是不是仍然會施恩拯救呢？
(C) 立約遵行（9: 38 – 12: 26）
在向神申訴、哀求之後，這些回歸的猶大人就一起簽名、立約。在10:28-29敘述他們「…凡有知識能明白的，29都隨從他們貴冑的弟兄，發咒起誓，必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法，謹守遵行耶和華我們主的一切誡命、典章、律例」。
這些誡命、典章、律例，聖經特別指到三方面。
第一方面在10:30：「並不將我們的女兒嫁給這地的居民，也不為我們的兒子娶他們的女兒。」就是不與外邦人通婚。
第二方面在v31：「這地的居民若在安息日，或甚麼聖日，帶了貨物或糧食來賣給我們，我們必不買。每逢第七年必不耕種，凡欠我們債的必不追討。」就是遵守安息日的規例。
第三方面在10:32 – 11:2。首先是定例每人每年定額捐獻作為聖殿的支出。（vv32-33）。其次是所有人抽籤，每年由某一族的人奉獻祭壇需用的柴。（vv34）。之後是獻上初熟的土產和頭胎的兒子和牲畜。（vv35-36）。然後是獻上十分之一，包括百姓將土產、新酒和油的十分一獻給利未人，利未人又將十分一奉到聖殿。（vv37-39）最後，他們抽籤抽出人口的十分一，分派他們在耶路撒冷定居。（11:1-2）商議這一切之後，他們說：「這樣，我們就不離棄我們神的殿。」（10:39）
在回溯自己的民族如何蒙神恩待，卻一次又一次得罪神，神又一次又一次施恩憐憫之後，他們痛定思痛，決定重新立志，要遵行神的律例、典章：決定與外邦人離絕，決定遵守安息日的規定，決定獻上十分一、不離棄神的殿。
當這一切的事情決議之後，他們就「歡歡喜喜地行告成之禮。」（12:27）
II. 城牆落成，人心未變（13: 1–28）
如果《以斯拉–尼希米記》的主旨是敘述被擄的猶大人回歸耶路撒冷重建聖殿和城牆，那麼經文到這裏應該可以完結了。以色列人歸回重建了聖殿和城牆，以斯拉又潔淨了這個聖民群體，此刻又重立了聖約，一切大功告成，他們從此就忠心、敬虔地敬拜耶和華、事奉神得神的喜悅了。就好比童話故事的結局：「王子和公主從此以後就快快樂樂地生活在一起。」是不是呢？
我們都知道不是的！再浪漫的故事，王子和公主都不會從此以後就快快樂樂地生活在一起的，因為在結局之後再揭一頁，就回到柴米油鹽的日常瑣碎事裏面。結婚之前有過幾多浪漫、共渡過幾多甜蜜、一起渡過幾多艱難、流過幾多眼淚……可能都敵不過生活細節、教養兒女等等的消磨。
(A) 仍然得罪神的三件事
回歸的猶大人與神的關係也是一樣。在13: 4-31清楚地分了三個段落，道出了他們的實況。
第一個段落在13: 4-14。vv10-11「我見利未人所當得的分無人供給他們，甚至供職的利未人與歌唱的俱各奔回自己的田地去了。 我就斥責官長說：為何離棄神的殿呢？」百姓沒有將利未人應得的十分之一送來，甚至有人將擺放利未人應得貢品的那間屋給了另一個人住。回歸的猶大人與神的關係的第一個實況是：他們「離棄神的殿」（v11）。
第二個段落在13: 15-22。vv15-16「那些日子，我在猶大見有人在安息日醡酒，搬運禾捆馱在驢上，又把酒、葡萄、無花果，和各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷…又有推羅人…把魚和各樣貨物運進來，在安息日賣給猶大人」。實況是：在安息日仍然有人沒有停下工作，也有外邦人將各種物品拿來在安息日賣給猶大人。
第三個段落在13: 23-31。vv23-24「那些日子，我也見猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說話，一半是亞實突的話，不會說猶大的話，所說的是照着各族的方言。」實況是：他們仍然與外族人通婚，甚至沒有教導下一代認識自己的語言，更不要說教導他們認識神的律法了。
(B) 神的記念、施恩（13: 14, 22, 29-31）
在記下他們這三項得罪神的事情之餘，我們也看到另外兩個問題。
首先是他們的領袖得罪神。在vv4-5說到：「蒙派管理我們神殿中庫房的祭司以利亞實與多比雅結親，便為他預備一間大屋子」。還有vv28「大祭司以利亞實的孫子、耶何耶大的一個兒子是和倫人參巴拉的女婿」。這裏提到的不單是祭司領袖與外族人通婚。大家可能都記得多比雅和參巴拉這兩個名字，他們是一直阻撓建城牆的敵人。這些祭司領袖沒有遵行神的吩咐，而且與敵人結親，阻撓了神的工作。我們記得在以斯拉的時候也有祭司領袖帶頭犯罪得罪神，到了尼希米的時候仍然有這樣的事情發生。
第二個問題是，猶大人沒有記取歷史的教訓，不斷重蹈覆轍。13:18「從前你們列祖豈不是這樣行，以致我們神使一切災禍臨到我們和這城嗎？」vv26-27「以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪嗎？……他也被外邦女子引誘犯罪。」
其實我們不會感到奇怪。領袖也會犯罪的嗎？會的。人也是真的會重蹈覆轍的，「不要被同一塊石頭絆跌兩次」，只是良好願望而已。人是沒有可能憑一己之力阻止自己犯罪的。
感恩是神同樣知道我們這方面的軟弱。在經文裏面，三次說到猶大人仍然得罪神的時候，也三次提到神的施恩和憐憫：（v14）「我的神啊，求你因這事記念我，不要塗抹我為神的殿與其中的禮節所行的善」；（v22）「我的神啊，求你因這事記念我，照你的大慈愛憐恤我」；（v31）「我的神啊，求你記念我，施恩與我」。這幾節經文看上去好像是尼希米覺得自己做得很好，向神邀功。實際上，我們會明白，尼希米自己也是戰戰兢兢，沒有誰可以保證自己不失腳。看見其他人沒有遵行神的吩咐，我們最需要做的是為自己禱告，求主記念，求主憐恤，求主施恩。
神又豈不知道我們的軟弱？律法本來是好的，叫人知道何謂罪，但人卻不能夠完全遵行誡命、不犯罪。為了救人離開這個困境，神為人另立了新約。在希伯來書8: 7-8說：「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指前約的缺欠說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約」。這新約，是藉着神兒子耶穌的血來立的，不是靠我們遵行律法，而是靠耶穌「他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」。（來9:15）
結語
《以斯拉–尼希米記》敘述了被擄的猶大人三次回歸，在耶路撒冷重建聖殿、修造城牆，又恢復與神的關係，重新與神立約。然而整卷經文的結尾並不是喜氣洋洋地慶祝大功告成。相反，經文以描述回歸的猶大人所犯的罪神來結束，彷彿告訴讀者，猶大人是多麼「軟弱」，不斷重蹈覆轍得罪神。但這正是人類的寫照。我們豈不都是一樣？只有靠神施恩記念。
有人將以色列民的歷史比作我們基督徒一生的信仰旅程。在路上會有跌跌撞撞的時候，會有跌倒失腳的時候，也會有蹉跎退縮的時候。但無論甚麼時候，神仍然是施恩、記念我們的主。
願我們無論落在怎樣的境況，仍然堅持返到神的面前，尋求祂的施恩和憐憫，因為神是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和恩惠。
又求主保守我們在各種的試煉、誘惑之中，不致跌倒，不會退縮，信靠祂行人生的路。
回應詩
【我深願祢來掌管我心】
主啊，我深願祢來掌管我心，
主啊，我渴望遵祢旨意而行；
主啊，我願意一生為祢所用，求祢差遣我。
不要任憑我妄行自己的路，
求祢更新我思想、意念所有，
主啊，求祢領我行十架的路，一生不偏離。
Sunday, March 19, 2017
重建聖城（二）
經文： 尼希米記4: 1 – 7: 73
引言
弟兄姊妹早晨！感恩我們再回來讀尼希米記。剛才主席為我們讀出的經文，尼希米記 7 章 1-3 節，是我們今日要看的事件的結束。我跟大家試試從事情的結束回過來看事情的經過，就是我們今日要看的尼希米記 4–7 章。
「城牆修完」了，之後尼希米吩咐人要等到天光才可以打開耶路撒冷的城門，天黑之前就要關門，還要上閂，又要全民皆兵地看守城牆（7:3）。隱約告訴我們，即使城牆已經修建好，耶路撒冷仍是不安全的。為甚麼呢？
經文在 6:15 告訴我們，修造城牆共用了 52 日。在這不足兩個月的日子，竟然用了三章經文記載，似乎也發生了不少事情。讓我們看看究竟發生了甚麼事。
I. 敵人的擾亂（一）：阻撓（4:7-15）
我們讀尼希米記 4:7-8：「參巴拉、多比雅、阿拉伯人、亞捫人、亞實突人聽見修造耶路撒冷城牆，著手進行堵塞破裂的地方，就甚發怒。大家同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂。」
有一批人出現，他們不高興看見猶大人開始修建城牆，於是「同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂」。這些是甚麼人，我們下次再講。今次先看看他們怎樣擾亂。
首先，他們用嘲笑的方法。他們說：「這些軟弱的猶大人做甚麼呢？要保護自己嗎？要獻祭嗎？要一日成功嗎？要從土堆裏拿出火燒的石頭再立牆嗎？」又說：「他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒」。（4:2-3）即是，「一隻狐狸那麼輕，跳上去蹬一蹬後腳都將它踩冧呀」。這些嘲笑也令猶大人灰心喪志，「猶大人說：灰土尚多，扛抬的人力氣已經衰敗，所以我們不能建造城牆。」（4:10）
除了嘲笑，他們又恐嚇，說：「趁他們不知不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。」（4:11）嚇到建造城牆的猶大人不停地要求尼希米來保護他們。
尼希米如何回應呢？他首先禱告（4:9）：「然而，我們禱告我們的神，又因他們的緣故，就派人看守，晝夜防備。」不但禱告，他也派人看守防備。怎樣防備呢？我們繼續讀 4:13-17：「所以我使百姓各按宗族拿刀、拿槍、拿弓站在城牆後邊低窪的空處。我察看了，就起來對貴冑、官長，和其餘的人說：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」仇敵聽見我們知道他們的心意，見神也破壞他們的計謀，就不來了。我們都回到城牆那裏，各做各的工。從那日起，我的僕人一半做工，一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲，官長都站在猶大眾人的後邊。修造城牆的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器。」
我們看見尼希米帶領猶大人嚴陣以待，他做了四件事：一、他禱告；二、他派人看守，三、他察看實況，四、他勉勵眾人要倚靠神。最後，儘管敵人取消行動，不來了，他們繼續嚴陣戒備，毫不鬆懈。
在這裏我看見尼希米示範了如何打一場屬靈爭戰。面對敵人的阻撓和攻擊、甚至內部灰心氣餒，尼希米臨危不亂。一方面，他具體地步署防衛的人手，另一方面，他禱告。因為他相信：「主是大而可畏的」。
弟兄姊妹，不知道你有沒有留意，我們也是在打一場屬靈爭戰。讓我們儆醒，教會的建造已經開始了。當我們願意起來為神建造，敵人就發怒，要擾亂和阻撓。在購堂的過程裏面，我們看見神自己工作，但我們要小心，因為敵人會用盡方擾亂我們，所以我們同時需要禱告。教會的「40 日禁食祈禱運動」是鼓勵弟兄姊妹尋求個人復興和教會復興。讓我們一面建造、一面禱告。禱告認信神是大而可畏的神；禱告仰望，求神叫我們不致灰心氣餒。而在這個過程裏面我們不可以掉以輕心，不要以為敵人的計謀已經敗露就是終結。不是的。撒但還有許多方法擾亂、阻撓神的工作。
II. 敵人的擾亂（二）：內部矛盾（5:4-11）
除了透過外在攻擊，敵人也會藉着內部矛盾擾亂我們。我們讀尼希米記 5:1-5：「百姓和他們的妻大大呼號，埋怨他們的弟兄猶大人。有的說：我們和兒女人口眾多，要去得糧食度命；有的說：我們典了田地、葡萄園、房屋，要得糧食充飢；有的說：我們已經指着田地、葡萄園，借了錢給王納稅。我們的身體與我們弟兄的身體一樣；我們的兒女與他們的兒女一般。現在我們將要使兒女作人的僕婢，我們的女兒已有為婢的；我們並無力拯救，因為我們的田地、葡萄園已經歸了別人。」
上一次提過，尼希米帶領的回歸是第三次。第一次是七十多年前由所羅巴伯帶領，第二次是十三年前由以斯拉帶領。相信第一次回歸的人已經在耶路撒冷定居下來，相對地，近兩次回歸的人可能才剛剛勉強地站穩腳步。這幾節經文指出了一個嚴重的問題，就是在艱難的生活之中，不少人為了應付交稅將田地、葡萄園典當，有一些甚至要賣身，而且無能力贖回。而他們為了「要去得糧食度命」，沒有時間參與建造的工作。
知道這件事之後，尼希米「就斥責貴冑和官長說：你們各人向弟兄取利！」有甚麼問題呢？放貸取利不是正常的生意嗎？銀行也是這樣運作的吧？不是天公地道的嗎？原來不是的。在舊約律法規定，「借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利」（申 23:20），「你的弟兄在你那裏若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，…… 不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的神，使你的弟兄與你同住。你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要。」（利 25:35-37）這個原則很清楚，以色列人要彼此扶持、缺乏要互相幫補。猶大人向弟兄放債取利，就是將他們看作外人，沒有互相幫補了。
所以在 5:9 尼希米直斥他們「所行的不善！」又質問他們：「你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。」然後勸他們將田地、葡萄園、橄欖園、房屋，和已取的銀錢、糧食、新酒，和油，連本帶利歸還他們。猶大眾人都答應。尼希米又要他們在祭司面前起誓，必定照所說的去行。
這件事我們看來可能覺得是很普遍的貧富懸殊，或者用社會公義的角度看，覺得有欺壓的成份。但尼希米卻從屬靈的角度看見神的子民沒有敬畏神、沒有遵照神的吩咐來善待弟兄，結果是「難免仇敵毀謗」他們。
讓我們也學習用這種屬靈的眼光來看待我們與弟兄姊妹之間的關係。敬畏神，就需要有相應的行動，否則就會讓敵人有毀謗的機會。我們與弟兄姊妹應該有怎樣的關係？主耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；…… 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:34-35）這些經文我們一直都是這樣讀、這樣聽。讓我們記得「主是大而可畏的」。主的大而可畏，不但在於對我們保守看顧，祂的大而可畏同時是祂要來審問，要我們交賬。在啟示錄 2 章，主責備以弗所教會「把起初的愛心離棄了」，而且敦促他們要悔改，否則祂就會「臨到他們那裏，把他們的燈臺從原處挪去」（啟2:4-5）。求主提醒我們，不要輕忽神的吩咐。
不久之前有一位外來講員說過一點，我到現在還記得。他說在家庭裏，兄弟姊妹之間的恩怨情仇日積月累之下會變得錯綜複雜，到後來已經說不清是誰虧負了誰的。在教會這個家庭裏面，可能也是一樣。許多的彼此傷害、許多的互相虧待，全都已經錯綜複雜了。我們不可以說全是對方的錯。撫心自問，可能也要承認自己也有做得不好的地方。到最後，問題只是我們是否願意放下自己的堅持，是否願意為着神的家的緣故寧願自己吃虧。
讓大家看一幅畫，是去年旅行時看見的。一看見就令我想到保羅的一句說話。保羅在加拉太書5:15提醒我們：「若相咬相吞，只怕要彼此消滅了」。
求主憐憫我們。最重要是，求主改變我們。免得我們成為敵人的工具，讓仇敵藉着我們的軟弱「毀謗」神的教會，虧缺神的榮耀。要記得我們「不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12），我們的仇敵不是眼前看得見的人，而是眼看不見的撒但魔鬼。
所以讓我們禱告、儆醒，不要被敵人利用來擾亂神的工作。讓我們禱告，為自己禱告、為弟兄姊妹禱告、為教會禱告。
III. 敵人的擾亂（三）：懼怕（6:5-13）
然後我們看敵人第三種擾亂。
在第 6 章經文裏面，有一個詞語出現得頗為頻密，就是「懼怕」。
第一次在 6:9「他們都要使我們懼怕，意思說，「他們的手必軟弱，以致工作不能成就。」神啊，求你堅固我的手。」敵人在工程進行期間多次打發人邀請尼希米會面，又說聽到有人說尼希米想背叛波斯自立為王，表面上好像很友善、很為尼希米擔心。尼希米卻看出他們目的是要叫他懼怕。
第二次在 6:12-13「我看明神沒有差遣他，是他自己說這話攻擊我，是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故，是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我。」事情是一個叫做示瑪雅的猶大人對尼希米說：「我們不如在神的殿裏會面，將殿門關鎖；因為他們要來殺你，就是夜裏來殺你。」（6:10）看似是為尼希米的安全著想，實質上是想陷害尼希米的。原來走到聖殿逃避追殺是有歷史典故的。在列王紀上 1:50-52 記載，大衛的長子亞多尼雅原本一心想爭逐王位。所羅門王登基的時候，他害怕被殺於是走到聖殿抓住祭壇的角要求所羅門不要殺他。但是後來亞多尼雅終於也因為仍然有奪取王位的野心而被殺。所以如果尼希米有這個舉動，就是間接承認自己有背叛的野心。尼希米行事光明磊落，能夠分辨清楚哪些是神的工作，哪些是敵人的攻擊。
另一次在 6:18-19「在猶大有許多人與多比雅結盟……他們常在我面前說多比雅的善行，也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來，要叫我懼怕。」原來猶大人裏面不止一個內奸，有許多人與敵人結盟，在尼希米面前為敵人說好說話，又將尼希米的說話告訴敵人。這兩節應該是總結第6章，我們剛才看的那些恐嚇和誣告的。再次讓我們看見，一個不同心的群體裏面必然有破口被敵人利用。
從這幾段經文我們看見「懼怕」是敵人的工具。當神的子民懼怕的時候，他們的「手必軟弱，以致工作不能成就」。
可以怎樣克服懼怕呢？我們不能夠憑幾句空泛的口號就不懼怕。尼希米又向我們有很好的示範，他禱告。敵人的恐嚇臨到，要使他的手軟弱不能成就神的工作，尼希米就將眼睛轉向天上的神，禱告說：「神啊，求你堅固我的手。」當有猶大人串通敵人要誣陷他的時候，他將恐懼放在神面前，他說：「我的神啊，…… 求你記念他們所行的這些事。」（6:14）
尼希米勸告猶大人：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的」。當主耶穌預言祂的門徒會遭遇逼迫的時候也勸勉他們說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太 10:28）唯有神是我們應該畏懼的。
聽過有人說：「懼怕」的相反不是「不怕」。「懼怕」的相反是甚麼呢？上網 Google 一下，會發現許多答案。但聖經給了我們一個答案：「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。」（詩 56:3-4）當懼怕的時候，我們的本能反應是保護自己，會逃走、甚至會攻擊對方，然而讓我們「記念主是大而可畏的」，我們「倚靠神，必不懼怕」。
或者工作又大又難會叫我們懼怕，或者敵人又多又詭詐會叫我們懼怕，或者我們正落在困難之中，或者前路茫茫、黑暗無光，或者一些人際關係的糾結需要疏解處理，也可能是一種無名的懼怕一直籠罩着我們的心。讓我們倚靠神，讓我們禱告。
結語
當猶大人要興起來建造城牆的時候，敵人用各種的方法擾亂他們，阻撓神的工作。但尼希米專心倚靠神。最後「城牆修完」了。
今日神在樂恩堂要有甚麼工作呢？神要建造樂恩堂，這是無庸置疑的。在購堂的事情上面，我們都一同見證神怎樣引導事情的發展。然而，除了堂址的發展，我深信神也要在我們這個群體中間有祂的工作。
神開始了潔淨教會的工作，我們要繼續。教會軟弱無力，我們傳福音、訓練門徒，事倍功半，我相信不會只是某一些人的問題。我們要為教會的聖潔禱告，求神繼續潔淨。
我們也要省察，神在我們的生命裏面又有甚麼工作呢？當神顯出別人的罪的時候，我們有沒有想到自己也有需要被神修剪、被神潔淨的地方呢？會不會我們不願意改變的老我，正是被敵人利用、阻撓了神的工作呢？會不會我們的膽怯懼怕也妨礙了神要陶造我們生命的工程呢？
盼望我們在餘下兩個禮拜的「禁食祈禱運動」裏面，對神有更深的開放，更經歷神的工作。
回應詩
【教會的主】《恩頌聖歌》304首。版權：福音證主協會
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風、聖火，加添力量、振精神，吹我們心壇，燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏、驚慌，收穫少、活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢賜祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿，樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召，異象、希望相同，
誦一信經，宣一十架，屬一主，高擧主恩言，主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一，得勝、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服，尊基督為王！
Pic: William Bougnerean, Dante et Virgile (1850) Oil on Canvas
引言
弟兄姊妹早晨！感恩我們再回來讀尼希米記。剛才主席為我們讀出的經文，尼希米記 7 章 1-3 節，是我們今日要看的事件的結束。我跟大家試試從事情的結束回過來看事情的經過，就是我們今日要看的尼希米記 4–7 章。
「城牆修完」了，之後尼希米吩咐人要等到天光才可以打開耶路撒冷的城門，天黑之前就要關門，還要上閂，又要全民皆兵地看守城牆（7:3）。隱約告訴我們，即使城牆已經修建好，耶路撒冷仍是不安全的。為甚麼呢？
經文在 6:15 告訴我們，修造城牆共用了 52 日。在這不足兩個月的日子，竟然用了三章經文記載，似乎也發生了不少事情。讓我們看看究竟發生了甚麼事。
I. 敵人的擾亂（一）：阻撓（4:7-15）
我們讀尼希米記 4:7-8：「參巴拉、多比雅、阿拉伯人、亞捫人、亞實突人聽見修造耶路撒冷城牆，著手進行堵塞破裂的地方，就甚發怒。大家同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂。」
有一批人出現，他們不高興看見猶大人開始修建城牆，於是「同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂」。這些是甚麼人，我們下次再講。今次先看看他們怎樣擾亂。
首先，他們用嘲笑的方法。他們說：「這些軟弱的猶大人做甚麼呢？要保護自己嗎？要獻祭嗎？要一日成功嗎？要從土堆裏拿出火燒的石頭再立牆嗎？」又說：「他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒」。（4:2-3）即是，「一隻狐狸那麼輕，跳上去蹬一蹬後腳都將它踩冧呀」。這些嘲笑也令猶大人灰心喪志，「猶大人說：灰土尚多，扛抬的人力氣已經衰敗，所以我們不能建造城牆。」（4:10）
除了嘲笑，他們又恐嚇，說：「趁他們不知不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。」（4:11）嚇到建造城牆的猶大人不停地要求尼希米來保護他們。
尼希米如何回應呢？他首先禱告（4:9）：「然而，我們禱告我們的神，又因他們的緣故，就派人看守，晝夜防備。」不但禱告，他也派人看守防備。怎樣防備呢？我們繼續讀 4:13-17：「所以我使百姓各按宗族拿刀、拿槍、拿弓站在城牆後邊低窪的空處。我察看了，就起來對貴冑、官長，和其餘的人說：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」仇敵聽見我們知道他們的心意，見神也破壞他們的計謀，就不來了。我們都回到城牆那裏，各做各的工。從那日起，我的僕人一半做工，一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲，官長都站在猶大眾人的後邊。修造城牆的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器。」
我們看見尼希米帶領猶大人嚴陣以待，他做了四件事：一、他禱告；二、他派人看守，三、他察看實況，四、他勉勵眾人要倚靠神。最後，儘管敵人取消行動，不來了，他們繼續嚴陣戒備，毫不鬆懈。
在這裏我看見尼希米示範了如何打一場屬靈爭戰。面對敵人的阻撓和攻擊、甚至內部灰心氣餒，尼希米臨危不亂。一方面，他具體地步署防衛的人手，另一方面，他禱告。因為他相信：「主是大而可畏的」。
弟兄姊妹，不知道你有沒有留意，我們也是在打一場屬靈爭戰。讓我們儆醒，教會的建造已經開始了。當我們願意起來為神建造，敵人就發怒，要擾亂和阻撓。在購堂的過程裏面，我們看見神自己工作，但我們要小心，因為敵人會用盡方擾亂我們，所以我們同時需要禱告。教會的「40 日禁食祈禱運動」是鼓勵弟兄姊妹尋求個人復興和教會復興。讓我們一面建造、一面禱告。禱告認信神是大而可畏的神；禱告仰望，求神叫我們不致灰心氣餒。而在這個過程裏面我們不可以掉以輕心，不要以為敵人的計謀已經敗露就是終結。不是的。撒但還有許多方法擾亂、阻撓神的工作。
II. 敵人的擾亂（二）：內部矛盾（5:4-11）
除了透過外在攻擊，敵人也會藉着內部矛盾擾亂我們。我們讀尼希米記 5:1-5：「百姓和他們的妻大大呼號，埋怨他們的弟兄猶大人。有的說：我們和兒女人口眾多，要去得糧食度命；有的說：我們典了田地、葡萄園、房屋，要得糧食充飢；有的說：我們已經指着田地、葡萄園，借了錢給王納稅。我們的身體與我們弟兄的身體一樣；我們的兒女與他們的兒女一般。現在我們將要使兒女作人的僕婢，我們的女兒已有為婢的；我們並無力拯救，因為我們的田地、葡萄園已經歸了別人。」
上一次提過，尼希米帶領的回歸是第三次。第一次是七十多年前由所羅巴伯帶領，第二次是十三年前由以斯拉帶領。相信第一次回歸的人已經在耶路撒冷定居下來，相對地，近兩次回歸的人可能才剛剛勉強地站穩腳步。這幾節經文指出了一個嚴重的問題，就是在艱難的生活之中，不少人為了應付交稅將田地、葡萄園典當，有一些甚至要賣身，而且無能力贖回。而他們為了「要去得糧食度命」，沒有時間參與建造的工作。
知道這件事之後，尼希米「就斥責貴冑和官長說：你們各人向弟兄取利！」有甚麼問題呢？放貸取利不是正常的生意嗎？銀行也是這樣運作的吧？不是天公地道的嗎？原來不是的。在舊約律法規定，「借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利」（申 23:20），「你的弟兄在你那裏若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，…… 不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的神，使你的弟兄與你同住。你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要。」（利 25:35-37）這個原則很清楚，以色列人要彼此扶持、缺乏要互相幫補。猶大人向弟兄放債取利，就是將他們看作外人，沒有互相幫補了。
所以在 5:9 尼希米直斥他們「所行的不善！」又質問他們：「你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。」然後勸他們將田地、葡萄園、橄欖園、房屋，和已取的銀錢、糧食、新酒，和油，連本帶利歸還他們。猶大眾人都答應。尼希米又要他們在祭司面前起誓，必定照所說的去行。
這件事我們看來可能覺得是很普遍的貧富懸殊，或者用社會公義的角度看，覺得有欺壓的成份。但尼希米卻從屬靈的角度看見神的子民沒有敬畏神、沒有遵照神的吩咐來善待弟兄，結果是「難免仇敵毀謗」他們。
讓我們也學習用這種屬靈的眼光來看待我們與弟兄姊妹之間的關係。敬畏神，就需要有相應的行動，否則就會讓敵人有毀謗的機會。我們與弟兄姊妹應該有怎樣的關係？主耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；…… 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:34-35）這些經文我們一直都是這樣讀、這樣聽。讓我們記得「主是大而可畏的」。主的大而可畏，不但在於對我們保守看顧，祂的大而可畏同時是祂要來審問，要我們交賬。在啟示錄 2 章，主責備以弗所教會「把起初的愛心離棄了」，而且敦促他們要悔改，否則祂就會「臨到他們那裏，把他們的燈臺從原處挪去」（啟2:4-5）。求主提醒我們，不要輕忽神的吩咐。
不久之前有一位外來講員說過一點，我到現在還記得。他說在家庭裏，兄弟姊妹之間的恩怨情仇日積月累之下會變得錯綜複雜，到後來已經說不清是誰虧負了誰的。在教會這個家庭裏面，可能也是一樣。許多的彼此傷害、許多的互相虧待，全都已經錯綜複雜了。我們不可以說全是對方的錯。撫心自問，可能也要承認自己也有做得不好的地方。到最後，問題只是我們是否願意放下自己的堅持，是否願意為着神的家的緣故寧願自己吃虧。
求主憐憫我們。最重要是，求主改變我們。免得我們成為敵人的工具，讓仇敵藉着我們的軟弱「毀謗」神的教會，虧缺神的榮耀。要記得我們「不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12），我們的仇敵不是眼前看得見的人，而是眼看不見的撒但魔鬼。
所以讓我們禱告、儆醒，不要被敵人利用來擾亂神的工作。讓我們禱告，為自己禱告、為弟兄姊妹禱告、為教會禱告。
III. 敵人的擾亂（三）：懼怕（6:5-13）
然後我們看敵人第三種擾亂。
在第 6 章經文裏面，有一個詞語出現得頗為頻密，就是「懼怕」。
第一次在 6:9「他們都要使我們懼怕，意思說，「他們的手必軟弱，以致工作不能成就。」神啊，求你堅固我的手。」敵人在工程進行期間多次打發人邀請尼希米會面，又說聽到有人說尼希米想背叛波斯自立為王，表面上好像很友善、很為尼希米擔心。尼希米卻看出他們目的是要叫他懼怕。
第二次在 6:12-13「我看明神沒有差遣他，是他自己說這話攻擊我，是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故，是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我。」事情是一個叫做示瑪雅的猶大人對尼希米說：「我們不如在神的殿裏會面，將殿門關鎖；因為他們要來殺你，就是夜裏來殺你。」（6:10）看似是為尼希米的安全著想，實質上是想陷害尼希米的。原來走到聖殿逃避追殺是有歷史典故的。在列王紀上 1:50-52 記載，大衛的長子亞多尼雅原本一心想爭逐王位。所羅門王登基的時候，他害怕被殺於是走到聖殿抓住祭壇的角要求所羅門不要殺他。但是後來亞多尼雅終於也因為仍然有奪取王位的野心而被殺。所以如果尼希米有這個舉動，就是間接承認自己有背叛的野心。尼希米行事光明磊落，能夠分辨清楚哪些是神的工作，哪些是敵人的攻擊。
另一次在 6:18-19「在猶大有許多人與多比雅結盟……他們常在我面前說多比雅的善行，也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來，要叫我懼怕。」原來猶大人裏面不止一個內奸，有許多人與敵人結盟，在尼希米面前為敵人說好說話，又將尼希米的說話告訴敵人。這兩節應該是總結第6章，我們剛才看的那些恐嚇和誣告的。再次讓我們看見，一個不同心的群體裏面必然有破口被敵人利用。
從這幾段經文我們看見「懼怕」是敵人的工具。當神的子民懼怕的時候，他們的「手必軟弱，以致工作不能成就」。
可以怎樣克服懼怕呢？我們不能夠憑幾句空泛的口號就不懼怕。尼希米又向我們有很好的示範，他禱告。敵人的恐嚇臨到，要使他的手軟弱不能成就神的工作，尼希米就將眼睛轉向天上的神，禱告說：「神啊，求你堅固我的手。」當有猶大人串通敵人要誣陷他的時候，他將恐懼放在神面前，他說：「我的神啊，…… 求你記念他們所行的這些事。」（6:14）
尼希米勸告猶大人：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的」。當主耶穌預言祂的門徒會遭遇逼迫的時候也勸勉他們說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太 10:28）唯有神是我們應該畏懼的。
聽過有人說：「懼怕」的相反不是「不怕」。「懼怕」的相反是甚麼呢？上網 Google 一下，會發現許多答案。但聖經給了我們一個答案：「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。」（詩 56:3-4）當懼怕的時候，我們的本能反應是保護自己，會逃走、甚至會攻擊對方，然而讓我們「記念主是大而可畏的」，我們「倚靠神，必不懼怕」。
或者工作又大又難會叫我們懼怕，或者敵人又多又詭詐會叫我們懼怕，或者我們正落在困難之中，或者前路茫茫、黑暗無光，或者一些人際關係的糾結需要疏解處理，也可能是一種無名的懼怕一直籠罩着我們的心。讓我們倚靠神，讓我們禱告。
結語
當猶大人要興起來建造城牆的時候，敵人用各種的方法擾亂他們，阻撓神的工作。但尼希米專心倚靠神。最後「城牆修完」了。
今日神在樂恩堂要有甚麼工作呢？神要建造樂恩堂，這是無庸置疑的。在購堂的事情上面，我們都一同見證神怎樣引導事情的發展。然而，除了堂址的發展，我深信神也要在我們這個群體中間有祂的工作。
神開始了潔淨教會的工作，我們要繼續。教會軟弱無力，我們傳福音、訓練門徒，事倍功半，我相信不會只是某一些人的問題。我們要為教會的聖潔禱告，求神繼續潔淨。
我們也要省察，神在我們的生命裏面又有甚麼工作呢？當神顯出別人的罪的時候，我們有沒有想到自己也有需要被神修剪、被神潔淨的地方呢？會不會我們不願意改變的老我，正是被敵人利用、阻撓了神的工作呢？會不會我們的膽怯懼怕也妨礙了神要陶造我們生命的工程呢？
盼望我們在餘下兩個禮拜的「禁食祈禱運動」裏面，對神有更深的開放，更經歷神的工作。
回應詩
【教會的主】《恩頌聖歌》304首。版權：福音證主協會
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風、聖火，加添力量、振精神，吹我們心壇，燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏、驚慌，收穫少、活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢賜祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿，樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召，異象、希望相同，
誦一信經，宣一十架，屬一主，高擧主恩言，主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一，得勝、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服，尊基督為王！
Pic: William Bougnerean, Dante et Virgile (1850) Oil on Canvas
Sunday, February 05, 2017
新年祝願
經文：約翰叁書 1-15
引言
大家新年快樂！相信這幾天大家都說了不少祝賀說話。不知有沒有一些是順口說出來的呢呢？坦白承認，我有哩！有一句話我有幾次是衝口而出說了，其實心裏沒有那樣想的，就是「恭喜發財」，順口說了其實又不是真的希望對方無端端發財的。
但是，我今日帶了一句祝願，是真心送給大家的。就是這張揮春這句「身心壯健」，下面那句經文。看到嗎？我讀給你聽：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」是約翰叁書2節。
真心祝願大家「凡事興盛，身體健壯」。不過，這一節經文的重點在後面。祝你凡事興盛、身體健壯到一個程度，「正如你的靈魂興盛一樣」。即是，你的靈魂有多興盛，你的凡事就有多興盛，你的身體就有多健壯。
那麼，你的靈魂是在一個怎樣的境況呢？
I. 靈魂興盛的該猶（vv3-8）
這封約翰叁書是一位自稱「長老」的作者，寫給一位名叫該猶的信徒。這位長老稱讚該猶，說他的「靈魂」是「興盛」的。從何得知呢？長老接著就指出了兩方面。
(1) 心中有真理（vv3-4）
我們先看vv3-4：「3有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。4我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」
第一方面是：該猶心中有真理，而且他是一個按真理而行的人。這裏說「按真理而行」並不是「照着真理來做」那麼簡單，它原本的意思是「在真理中行走」，更適切的理解是：他所相信的真理，他整個人就活在裏面，又將這真理活現出來。
該猶的靈魂興盛，第一方面是他心中有真理，而且他能夠活出來。
(2) 心中有愛（vv5-8）
然後我們看vv5-8「5親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。6他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。7因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。8所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。」
v6說這些弟兄「在教會面前證明了該猶的愛」。他做了甚麼以致讓人看出他心裏面有愛呢？他接待了這些作客旅的弟兄。
不要以為這些「作客旅之弟兄」是去旅行經過，順道探訪了該猶，他就盡地主之誼招呼他們。不是哩！
在第一、二世紀、初期教會的時代，交通不發達，基本上是沒有旅遊業這回事。到外地一定是「出外靠朋友」的，尤其是食宿的需要，必須要倚靠當地的親友接待。如果在當地沒有認識人，怎麼樣也要找到在當地有朋友的朋友寫封介紹信，好讓你得到接待。
v5「凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的」。該猶得到長老的讚許，因為他忠心地接待作客旅的弟兄。有朋自遠方來，該猶接待他們有甚麼值得稱讚呢？原來「客旅」這個字原本的意思是「陌生人」。這些來作客旅的弟兄，與該猶是不相識的。但因為他們是「弟兄」，是信主的人，所以他接待他們。這些被接待的弟兄在教會其他的弟兄姊妹面前證明該猶所做的是出於愛心的。
長老進一步鼓勵該猶，「你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了」，意思你若能夠以配得過接待神的方式幫助他們，就更好了。為甚麼？vv7-8說，因為這些弟兄是為神的工作離鄉別井、四海為家。他們不收分文讓未信的人得聽福音，我們能夠供應他們生活所需，就算是與他們一齊為真理工作了。聽起來與我們今日支持宣教士的工作也差不多。
小結：
這位該猶被形容為「靈魂興盛」，從兩方面可以看見：就是他心中有真理又活出真理，和，他能夠忠心地接待陌生的信徒，顯出他心中的愛。
II.好為首的丟特腓（vv9-10）
除了該猶，約翰叁書還提及另一個人，名叫丟特腓。寫信的長老用了差不多相同的篇幅來提及這位丟特腓。他做了甚麼呢？我們一齊讀vv9-10：「9我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。10所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。」
在vv9-10提到丟特腓有四項不是：首先是他不接待長老他們。其次是他用惡語妄論長老他們；第三是他禁止其他人接待長老他們；最後是，就算有弟兄願意接待的，也被他趕出教會。
明顯地，這位丟特腓與該猶剛好相反。他亦得不到稱讚，反而被長老責備。是不是長老得不到尊重，覺得丟臉，所以氣憤難平要與他對質呢？應該不是的。
書信裏面說，這個丟特腓不接待長老他們，又「用惡言妄論」，用不好的說話、不公道地批評長老他們，原因不是長老和那些傳道的弟兄有甚麼錯謬，只是因為他「好為首」、想自己做大的。而按我們剛才說過，這些四處旅遊的信徒是四處傳福音的傳道者，丟特腓這樣做，就表示他不參與在他們傳揚真理的工作中。
小結：
丟特腓這樣不接待長老他們，也不容許任何人接待他們，不是因為真理的原因，只是單單要自己做大的、要「話事」。其實是以自己為中心，甚至將傳揚福音的事情置之不理。
III. 效法善
指出了這個壞榜樣之後，在v11長老就勸勉該猶：「不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」
雖然經文接着又提出一位行善的榜樣：低米丟，不過聖經並沒有描述低米丟行了甚麼善。我相信收信人該猶可能是認識低米丟的，所以長老才無須多說。但對於我們來說呢，我們並不認識低米丟，所以不能夠效法他。那麼我們要如何應用這封書信的教導呢？
感謝主，約翰叁書已經將兩個人物放在我們面前讓我們比較，我相信大家都一目了然，哪一位是善，哪一位是惡的了。該猶和丟特腓，我們應該效法哪一位呢？當然是該猶了。怎樣效法呢？我嘗試從三方面來看。
(1) 抵擋壓逼
首先，我們可以欣賞該猶，他有勇氣抵擋壓逼。為甚麼這樣說呢？在約翰叁書10提到：「有人願意接待長老他們，丟特腓也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會」。在這種壓力底下，該猶仍然願意接待這些他不認識的弟兄，為了做對的事情甘願冒險，不怕被趕出教會，這種勇氣是值得我們效法的。
許多時候，我們容易在群眾壓力底下放棄自己的立場。或者明明知道一些事情不合真理、不妥當，但其他人都沒有作聲，我們也會將這份知覺放下。
求主幫助我們有膽量、有勇氣，不畏懼外來的壓力，敢於為自己認為對的事情堅持。
(2) 明白真理
不過，我們認為對的事情，是不是真的是對的呢？
該猶值得我們效法的第二點是，他明白真理。剛才說該猶是心中有真理，而且能夠活出真理。不單這樣，他也是明白真理的。
在約翰貳書，相信是同一位長老所寫的書信裏面的v10，他說：「若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安」。該猶能夠頂得住從丟特腓，或者教會其他人而來的壓力，因為他知道長老和從他那裏來的弟兄，傳的是正統、是合乎真理的教訓，所以他接待他們、參與他們傳福音的工作。
我們是不是能夠分辨參與的事情是不是合乎真理呢？抑或我們只是按照自己的喜好來作決定呢？我們是不是願意以真理、以聖經的教導作為我們抉擇的基礎？抑或我們不介意只是隨波逐流、人云亦云呢？
也許又要回到最基本的一步，我們對認識神的話語有多熱衷？比較起該猶的時代，我們今日已經有整全的聖經、有各種各樣的工具幫助我們明白聖經的教導了。但為了認識真理，我們願意擺上多少時間、精神呢？還有甚麼攔阻我們在真理裏面進深呢？
近日在面書上再看到一條短片，是著名神學家巴刻（J. I. Packer）語重心長的提醒我們，要知道自己所信的是甚麼。他說，今日教會出現問題，就是沒有認真看待神。證據是我們沒有認真看待神的話。我們聲稱自己是基督徒，我們承認我們信，但我們沒有將聖經作為根準，甚至不能夠清楚表達我們所信的是甚麼。
我們不能夠不認同巴刻先生的洞見。今日的基督教正面臨有史以來最嚴峻的批評和挑戰，很多一直被認為寶貴的價值觀備受挑戰，甚至面臨被推翻，當我們要與人討論、要勸人接受福音，或者要護衛自己的信仰，我們知不知道如何表達呢？求主幫助我們認真查考神的說話，認真回應聖靈的提醒、認真活出我們的信仰。
(3) 實踐愛心
第三點，我們可以效法該猶的是，他心中有愛，又實踐出來。v5：「親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。」長老稱讚該猶所做的「都是忠心的」，意思是「都是忠於真理的」。
不久之前，有一位公眾人物，在眾目睽睽之下，大額地施捨給街上一個行乞的老人家，但這個行動引來的不是稱讚，而是批評和責駡，大概因為她的動機備受質疑。怎樣回應有需要的人是一回事，有甚麼動機才是重要。該猶接待那些作客旅的弟兄被稱讚是「忠心」，因為他的動機是實踐真理的教導。
是不是我們要學效該猶那樣接待陌生的基督徒，供應他們的需要、協助他們去傳福音呢？也未嘗不可的；雖然以今日的社會狀況來說，我們可能會覺得接待陌生人需要謹慎一點。但我相信我們還是可以效法該猶的。至少今日旅遊的條件比當時充足，酒店、賓館、餐廳，總是可以應付需要。也許我們更要效法的是該猶的心，就是他願意以傳福音的需要為先，放下與陌生人接觸的疑慮。無論是哪一個世代都會有敗壞的人心，該猶卻能夠信得過神的保護，願意跟隨神的引導來接待陌生人。我們今日同樣也可以信得過神的保守和看顧的。
或者不用說到要接待外來旅客那麼遙遠，今日我們在近處已經可以實踐接待陌生人這個教導。可能坐在你身旁就已經是你不認識的人，可能在我們中間就有不少弟兄姊妹來了樂恩堂一段不短日子，但仍然沒有人與他們接觸、沒有人接待他們。求主幫助我們，懷着信心，向不認識的弟兄姊妹放開心懷，建立相交的關係，實踐愛心。
結語
進入新的一年，讓我們彼此勉勵，效法該猶：認真認識神的話語，以致能夠分辨事情是不是合乎真理；不懼怕外來的壓力，勇敢堅持做合乎真理的事情；也能夠在真理裏面實踐愛心，幫助人認識神。
其實今個新年聽得最多的一句恭賀的說話是「身體健康」。現代人越來越注重身體健康，連政府宣傳也呼籲人要多做運動、均衡飲食。但是聖經卻提醒我們：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處」（提前4:8）。
就讓我們在新的一年，一起立志，在敬虔上更多操練，好叫我們「凡事興盛，身體健壯，正如［我們］的靈魂興盛一樣」。
引言
大家新年快樂！相信這幾天大家都說了不少祝賀說話。不知有沒有一些是順口說出來的呢呢？坦白承認，我有哩！有一句話我有幾次是衝口而出說了，其實心裏沒有那樣想的，就是「恭喜發財」，順口說了其實又不是真的希望對方無端端發財的。
但是，我今日帶了一句祝願，是真心送給大家的。就是這張揮春這句「身心壯健」，下面那句經文。看到嗎？我讀給你聽：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」是約翰叁書2節。
真心祝願大家「凡事興盛，身體健壯」。不過，這一節經文的重點在後面。祝你凡事興盛、身體健壯到一個程度，「正如你的靈魂興盛一樣」。即是，你的靈魂有多興盛，你的凡事就有多興盛，你的身體就有多健壯。
那麼，你的靈魂是在一個怎樣的境況呢？
I. 靈魂興盛的該猶（vv3-8）
這封約翰叁書是一位自稱「長老」的作者，寫給一位名叫該猶的信徒。這位長老稱讚該猶，說他的「靈魂」是「興盛」的。從何得知呢？長老接著就指出了兩方面。
(1) 心中有真理（vv3-4）
我們先看vv3-4：「3有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。4我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」
第一方面是：該猶心中有真理，而且他是一個按真理而行的人。這裏說「按真理而行」並不是「照着真理來做」那麼簡單，它原本的意思是「在真理中行走」，更適切的理解是：他所相信的真理，他整個人就活在裏面，又將這真理活現出來。
該猶的靈魂興盛，第一方面是他心中有真理，而且他能夠活出來。
(2) 心中有愛（vv5-8）
然後我們看vv5-8「5親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。6他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。7因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。8所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。」
v6說這些弟兄「在教會面前證明了該猶的愛」。他做了甚麼以致讓人看出他心裏面有愛呢？他接待了這些作客旅的弟兄。
不要以為這些「作客旅之弟兄」是去旅行經過，順道探訪了該猶，他就盡地主之誼招呼他們。不是哩！
在第一、二世紀、初期教會的時代，交通不發達，基本上是沒有旅遊業這回事。到外地一定是「出外靠朋友」的，尤其是食宿的需要，必須要倚靠當地的親友接待。如果在當地沒有認識人，怎麼樣也要找到在當地有朋友的朋友寫封介紹信，好讓你得到接待。
v5「凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的」。該猶得到長老的讚許，因為他忠心地接待作客旅的弟兄。有朋自遠方來，該猶接待他們有甚麼值得稱讚呢？原來「客旅」這個字原本的意思是「陌生人」。這些來作客旅的弟兄，與該猶是不相識的。但因為他們是「弟兄」，是信主的人，所以他接待他們。這些被接待的弟兄在教會其他的弟兄姊妹面前證明該猶所做的是出於愛心的。
長老進一步鼓勵該猶，「你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了」，意思你若能夠以配得過接待神的方式幫助他們，就更好了。為甚麼？vv7-8說，因為這些弟兄是為神的工作離鄉別井、四海為家。他們不收分文讓未信的人得聽福音，我們能夠供應他們生活所需，就算是與他們一齊為真理工作了。聽起來與我們今日支持宣教士的工作也差不多。
小結：
這位該猶被形容為「靈魂興盛」，從兩方面可以看見：就是他心中有真理又活出真理，和，他能夠忠心地接待陌生的信徒，顯出他心中的愛。
II.好為首的丟特腓（vv9-10）
除了該猶，約翰叁書還提及另一個人，名叫丟特腓。寫信的長老用了差不多相同的篇幅來提及這位丟特腓。他做了甚麼呢？我們一齊讀vv9-10：「9我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。10所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。」
在vv9-10提到丟特腓有四項不是：首先是他不接待長老他們。其次是他用惡語妄論長老他們；第三是他禁止其他人接待長老他們；最後是，就算有弟兄願意接待的，也被他趕出教會。
明顯地，這位丟特腓與該猶剛好相反。他亦得不到稱讚，反而被長老責備。是不是長老得不到尊重，覺得丟臉，所以氣憤難平要與他對質呢？應該不是的。
書信裏面說，這個丟特腓不接待長老他們，又「用惡言妄論」，用不好的說話、不公道地批評長老他們，原因不是長老和那些傳道的弟兄有甚麼錯謬，只是因為他「好為首」、想自己做大的。而按我們剛才說過，這些四處旅遊的信徒是四處傳福音的傳道者，丟特腓這樣做，就表示他不參與在他們傳揚真理的工作中。
小結：
丟特腓這樣不接待長老他們，也不容許任何人接待他們，不是因為真理的原因，只是單單要自己做大的、要「話事」。其實是以自己為中心，甚至將傳揚福音的事情置之不理。
III. 效法善
指出了這個壞榜樣之後，在v11長老就勸勉該猶：「不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」
雖然經文接着又提出一位行善的榜樣：低米丟，不過聖經並沒有描述低米丟行了甚麼善。我相信收信人該猶可能是認識低米丟的，所以長老才無須多說。但對於我們來說呢，我們並不認識低米丟，所以不能夠效法他。那麼我們要如何應用這封書信的教導呢？
感謝主，約翰叁書已經將兩個人物放在我們面前讓我們比較，我相信大家都一目了然，哪一位是善，哪一位是惡的了。該猶和丟特腓，我們應該效法哪一位呢？當然是該猶了。怎樣效法呢？我嘗試從三方面來看。
(1) 抵擋壓逼
首先，我們可以欣賞該猶，他有勇氣抵擋壓逼。為甚麼這樣說呢？在約翰叁書10提到：「有人願意接待長老他們，丟特腓也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會」。在這種壓力底下，該猶仍然願意接待這些他不認識的弟兄，為了做對的事情甘願冒險，不怕被趕出教會，這種勇氣是值得我們效法的。
許多時候，我們容易在群眾壓力底下放棄自己的立場。或者明明知道一些事情不合真理、不妥當，但其他人都沒有作聲，我們也會將這份知覺放下。
求主幫助我們有膽量、有勇氣，不畏懼外來的壓力，敢於為自己認為對的事情堅持。
(2) 明白真理
不過，我們認為對的事情，是不是真的是對的呢？
該猶值得我們效法的第二點是，他明白真理。剛才說該猶是心中有真理，而且能夠活出真理。不單這樣，他也是明白真理的。
在約翰貳書，相信是同一位長老所寫的書信裏面的v10，他說：「若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安」。該猶能夠頂得住從丟特腓，或者教會其他人而來的壓力，因為他知道長老和從他那裏來的弟兄，傳的是正統、是合乎真理的教訓，所以他接待他們、參與他們傳福音的工作。
我們是不是能夠分辨參與的事情是不是合乎真理呢？抑或我們只是按照自己的喜好來作決定呢？我們是不是願意以真理、以聖經的教導作為我們抉擇的基礎？抑或我們不介意只是隨波逐流、人云亦云呢？
也許又要回到最基本的一步，我們對認識神的話語有多熱衷？比較起該猶的時代，我們今日已經有整全的聖經、有各種各樣的工具幫助我們明白聖經的教導了。但為了認識真理，我們願意擺上多少時間、精神呢？還有甚麼攔阻我們在真理裏面進深呢？
近日在面書上再看到一條短片，是著名神學家巴刻（J. I. Packer）語重心長的提醒我們，要知道自己所信的是甚麼。他說，今日教會出現問題，就是沒有認真看待神。證據是我們沒有認真看待神的話。我們聲稱自己是基督徒，我們承認我們信，但我們沒有將聖經作為根準，甚至不能夠清楚表達我們所信的是甚麼。
我們不能夠不認同巴刻先生的洞見。今日的基督教正面臨有史以來最嚴峻的批評和挑戰，很多一直被認為寶貴的價值觀備受挑戰，甚至面臨被推翻，當我們要與人討論、要勸人接受福音，或者要護衛自己的信仰，我們知不知道如何表達呢？求主幫助我們認真查考神的說話，認真回應聖靈的提醒、認真活出我們的信仰。
(3) 實踐愛心
第三點，我們可以效法該猶的是，他心中有愛，又實踐出來。v5：「親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。」長老稱讚該猶所做的「都是忠心的」，意思是「都是忠於真理的」。
不久之前，有一位公眾人物，在眾目睽睽之下，大額地施捨給街上一個行乞的老人家，但這個行動引來的不是稱讚，而是批評和責駡，大概因為她的動機備受質疑。怎樣回應有需要的人是一回事，有甚麼動機才是重要。該猶接待那些作客旅的弟兄被稱讚是「忠心」，因為他的動機是實踐真理的教導。
是不是我們要學效該猶那樣接待陌生的基督徒，供應他們的需要、協助他們去傳福音呢？也未嘗不可的；雖然以今日的社會狀況來說，我們可能會覺得接待陌生人需要謹慎一點。但我相信我們還是可以效法該猶的。至少今日旅遊的條件比當時充足，酒店、賓館、餐廳，總是可以應付需要。也許我們更要效法的是該猶的心，就是他願意以傳福音的需要為先，放下與陌生人接觸的疑慮。無論是哪一個世代都會有敗壞的人心，該猶卻能夠信得過神的保護，願意跟隨神的引導來接待陌生人。我們今日同樣也可以信得過神的保守和看顧的。
或者不用說到要接待外來旅客那麼遙遠，今日我們在近處已經可以實踐接待陌生人這個教導。可能坐在你身旁就已經是你不認識的人，可能在我們中間就有不少弟兄姊妹來了樂恩堂一段不短日子，但仍然沒有人與他們接觸、沒有人接待他們。求主幫助我們，懷着信心，向不認識的弟兄姊妹放開心懷，建立相交的關係，實踐愛心。
結語
進入新的一年，讓我們彼此勉勵，效法該猶：認真認識神的話語，以致能夠分辨事情是不是合乎真理；不懼怕外來的壓力，勇敢堅持做合乎真理的事情；也能夠在真理裏面實踐愛心，幫助人認識神。
其實今個新年聽得最多的一句恭賀的說話是「身體健康」。現代人越來越注重身體健康，連政府宣傳也呼籲人要多做運動、均衡飲食。但是聖經卻提醒我們：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處」（提前4:8）。
就讓我們在新的一年，一起立志，在敬虔上更多操練，好叫我們「凡事興盛，身體健壯，正如［我們］的靈魂興盛一樣」。
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