引言
當年初教牧同工構思今個年度教會主題的時候，我們想到承接去年年底至今年1月的購堂發展，於是以【活出使命．共建神家】為年題。然後當我自己禱告，思想今個年度的講道系列的時候，我想到〈以斯拉–尼希米記〉。
記得見過一本尼希米記的查經書，書名是《再遞塊磚來》，這個書名正好反映一般人對尼希米記的誤解，以為只是關於興建城牆的故事。
在希伯來聖經裏面，以斯拉和尼希米是同一卷書的前後卷，敘述以色列人從巴比倫歸回重建的經歷。
根據〈以斯拉–尼希米記〉的敘述，以色列人的歸回分三次，分別由三位領袖在三個不同時期帶領。重建的領域也各有不同。我盼望在這一年裏面跟大家一起來硏讀這兩卷書，也一同反思「共建神家」的功課。
進入以斯拉記，我們會先看看當時的背景。
I. 歸回（1:1）
(a) 「塞魯士銘筒」（Cyrus Cylinder）
其中一段提到，古列有感於當時的人在巴比倫的統治底下備受壓迫，所以他寬容各地的人回到自己的地方，並且容許他們為各地的神建造廟宇。期望這些人可以安居樂業，好為古列和他的帝國向他們的神祈福。
這個發現，讓學者對於以色列人回歸重建耶路撒冷的事情有多一些歷史參考。
不過，如果你看過它的資料，或者今日聽了之後，你有興趣上網找找它的資料，你會發現這個銘筒上面所寫的，與聖經所敘述的有很大的出入。儘管在內容上似乎差不多，都是提及古列怎樣得天下，又提及他容許被擄到巴比倫的人回去自己的原居地，甚至容許這些人重建神廟。不過，兩者描述的角度有絕對的差異。這個在巴比倫遺址發現的銘筒，描述古列因為得到巴比倫的神的喜歡，於是讓他取代巴比倫。但是以斯拉記的記述，他是說：耶和華神將天下萬國賜給他。
當然，我不會跟大家多講那件歷史文物，我只會跟大家看看以斯拉所記載「古列的詔書」。但是在讀這封詔書之前，值得我們留意的是在以斯拉記一開始，神首先解釋了整件「歸回建造」事件。
(b) 耶利米口中的話
以斯拉記1:1：「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國」。在聖經作者的筆下，這封詔書的出現是由於耶和華兩方面的作為。第一是應驗耶利米的說話，第二是激動古列的心。
「耶利米口中的話」是指甚麼呢？首先，耶利米是誰呢？耶利米是舊約其中一位「寫作先知」，他作先知的時期正值以色列的南國猶大被巴比倫帝國滅國的時候。耶利米更是與猶大百姓一同經歷巴比倫三次入侵耶路撒冷、搶掠、俘擄，直至最後一個君王被帶到巴比倫、猶大正式亡國。透過耶利米，神對亡國前後的猶大百姓發出警告、呼籲他們悔改，又賜下盼望和安慰的信息。
「藉耶利米口所說的話」正是指到神預言巴比倫將要被滅，以色列人將會歸回耶路撒冷。耶利米書29章這樣預告：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶29:10）
在古代的世界觀，每個民族有自己的神。一個國家戰敗也同時表示她的神輸給戰勝國的神。所以戰勝國會將搶掠得來的金銀寶物放在他們的神的廟裏面。
然而，從耶利米先知的預告，我們看見，以色列亡國是在神的計劃之內。甚至是神促成這事情的。在哈巴谷書，神這樣說：「6我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。……將擄掠的人聚集，多如塵沙。 」（哈1: 6-9）
為甚麼呢？為甚麼南國猶大竟然被巴比倫所滅、以色列百姓被俘擄？是不是以色列的神耶和華敵不過巴比倫的神呢？是不是以色列的軍費不夠多、軍備不夠精良？是不是他們不夠人強馬壯？聖經告訴我們，通通都不是。是神自己興起迦勒底人，即是巴比倫人，來佔據以色列人的住處、來將人擄掠到他們的地方去。
為甚麼呢？為甚麼以色列人的神耶和華竟然這樣對待自己的百姓？拜神不是要得神庇佑的嗎？為甚麼耶和華竟然不庇佑祂的百姓？是祂沒有能力嗎？抑或祂不愛護祂的子民呢？都不是。耶利米先知蒙召的時候，神告訴他：「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」（耶1: 10）。以色列人亡國被擄，是為了使他們能夠重新被建立和栽植。在神的眼中，「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」，是引向「建立、栽植」的必經之路。
在以斯拉記一開始，在敘述百姓回歸耶路撒冷要開展各項建造工程之前，神首先提醒，以色列人回歸是因為他們曾經離開——不單止曾經離開耶路撒冷，更重要的是以色列人曾經離開神，耶利米書9:13-14：「耶和華說：因為這百姓離棄我，在他們面前所設立的律法沒有遵行，也沒有聽從我的話；只隨從自己頑梗的心行事，照他們列祖所教訓的隨從眾巴力。 」神差遣祂的僕人先知一而再、再而三的呼籲他們悔改回轉，但他們始終充耳不聞。到了一刻，神使用「最大殺傷力武器」，就是祂收回自己的榮耀，任由世人以為祂敗給巴比倫的神，任由殘忍暴躁的巴比倫將以色列百姓擄到巴比倫去。
是神狠心對待自己的百姓嗎？記得我第一年讀神學的時候，有一位同學剛剛當上新手爸爸。有一次討論到這個問題的時候，他很激動的說：作為一個父親，他不能夠接受神竟然對自己的兒女那麼狠心！不知道在座作父母的會不會有同感？如果是愛惜自已的兒女又怎會這麼狠心？！又或者，當你越來越經常見到一些小朋友在大庭廣眾發脾氣、扭計扭到尖叫、當街典地的時候，你可能會體會「管教」是何等重要。
是不是神狠心對待自己的百姓呢？在撒迦利亞書1:14-16，神這樣說：「……我為耶路撒冷為錫安，心裏極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫，我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上」。當日期滿了，神的拯救就臨到。
神藉耶利米的口說：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶29:10）神不是放棄祂與以色列人的關係，神不是對自己的兒女狠心。祂是借助巴比倫來管教祂的兒女，祂定了這段管教的日子只是七十年。滿了七十年之後，祂就來領回自己的兒女，帶他們回家，並且，祂要懲罰對他們加害過分的巴比倫。
神做的第二件事是激動古列的心。
由公元前609年開始，巴比倫三次入侵耶路撒冷大肆擄掠，最後一次在586年，以色列的南國猶大正式亡國。到了公元前539年，馬代波斯興起取代巴比倫，波斯王古列下詔通告全國，容許所有被擄的人回到自己的地方去，恢復以往的宗教和生活。古列的決定可能是為了收買人心，要穩定國勢，又或者他真的憐憫為懷。無論是甚麼原因，聖經的解釋是：「耶和華…… 激動波斯王古列的心」（1:1）。
當一些事情發生，我們可以有不同的角度來接收。我們可以看為是偶然的事，只是機緣巧合。我們也可以看作是神的作為，要透過這些事件管教我們，就好像祂用亡國的經歷來管教以色列百姓。也可能是神要要透過這些事件，來使祂的應許成就，譬如祂使用古列的決定，容許以色列人回歸、重建家園。當中的分別是，如果我們看得到是神的作為，那麼無論是神的管教，抑或是使祂的應許成就，我們也有一個尋求的對象，可以去求、可以去問。相反，若我們視之為一些偶然的事件，那麼我們就只有不斷地落在患得患失的不平安裏面，不能夠建立起對神的信心，也得不着真正的自由和喜樂。
不知道大家正在怎樣的景況之中。可能我們正在極大的艱難裏面，覺得神的手加在我們身上太重；或者我們感到前路一片迷濛，不知道可以怎樣走下去。求主賜給我們屬靈的洞察力，看得見是上帝正在工作，可能是管教的工具，也可能是應許成就之前的試煉，好讓我們能夠將自己交給神，憑信心跨過每一天。
II. 古列的詔書（1:2-4）
讓我們再讀以斯拉記 1: 2-4「2波斯王古列如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。3在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在。4凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，另外也要為耶路撒冷神的殿甘心獻上禮物。」
(a) 耶和華是誰？
剛才提到在巴比倫遺址中找到的「塞魯士銘筒」上面刻有古列王如何得到巴比倫的神的歡心，讓到他取代巴比倫。聖經記錄的這封詔書，則是說「耶和華將天下萬國賜給他」。
讀這段經文，我們無須馬上以為古列是敬畏神的人，不一定的。這是一封公函，目的是要使到整個帝國的人民歸順。所以，他大概是借用耶和華神的名義來證明自己得天下是順應天意，（就正如在那個「銘筒」上他說是巴比倫的神將帝國賜給他，）主要目的是籠絡人心，減低回歸耶路撒冷的人的異心而已。
古列所認識的耶和華是怎樣的神呢？在這封詔書裏面，兩次提及耶和華：v2「耶和華天上的神」，和v3「耶和華以色列神」。另外，總共四次，當他提到神的殿的時候都特別指明「猶大的耶路撒冷」和「耶路撒冷」。
由此可見，在古列的心目中，耶和華只是猶大耶路撒冷的神，只是以色列的神，只是一個地方的神。你是否認同呢？在你心目中，耶和華又是怎樣的神？
如果從政治角度來看，世上的國家強弱興替，此起彼落，「天下大勢合久必分、分久必合」。假如我們記得一點歷史，就會發現從來沒有一個國家是歷久不衰的，興盛如中國的周朝也只是825年、漢朝只有422年，波斯帝國，即便是他們取代了巴比倫成為當時西方世界的統治者，不久之後她也被希臘取代了，又不久之後希臘又被羅馬帝國取代。羅馬帝國，又不管他們的制度如何完善、他們的幅員如何遼闊，他們如何用各種社會制度架構來鞏固政權，最終也只維持了500年。沒有一個政權能夠存在到永遠。
耶和華神卻是「昔在、今在、以後永在的全能者」。但以理宣告說：「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權」（但4:17）。
耶和華是怎樣的神？
耶和華是掌管歷史的主宰。祂也是掌管萬有的主宰。詩篇104: 24-29：「 耶和華啊，你所造的何其多！……都仰望你按時給牠食物。你給牠們，牠們便拾起來；你張手，牠們飽得美食。你掩面，牠們便驚惶；你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。」
耶和華是掌管歷史、掌管萬有的神，祂也是掌管每一個生命的主宰。對你來說，是不是呢？抑或我們好像古列那樣，以為神只是某個範疇的神？我們會不會將神規限了在教會裏面，只讓祂參與我們的宗教生活，以為每個禮拜返來聚會、聽道就足夠呢？我們會不會將神摒除在我們的生活以外，以為我們的工作、家庭、戀愛、婚姻、金錢、時間、興趣……等等可以不向神開放、不容讓祂參與呢？
就正如古時的以色列人，他們以為維持了獻祭敬拜的宗教活動就夠，在生活的其他層面，他們離開神，以致神要用亡國的經歷來管教他們。求主開我們的眼睛，看清楚我們與神的關係，離開了祂，我們甚麼也不是。
(b) 要上去的是誰？
古列下詔，准許被擄的以色列人歸回。那麼，是哪些人要上去參與建造工程呢？
v3「在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷」。甚麼人要上去重建呢？「凡作他子民的」，凡是認為自己是神的子民的，都可以參與。
可能我們會有一個印象，以為古列下詔，然後所有以色列人都回到耶路撒冷去。我們在後面的經文會看見，原來當時並不是所有人都回歸耶路撒冷的。
古列的詔書說：「你們中間凡作他子民的」，可以上去。他不是強逼所有人要去，他將這個決定交給以色列人自己選擇。於是每一個聽見這封詔書的以色列人就要各自思想：「我是不是願意作神的子民呢？」
耶和華這個名字，是神與以色列人立約的時候啟示給他們知道的。耶和華與以色列人立約的內容就是「神作他們的神，他們作神的子民」，是一種彼此相屬、雙向的關係，而且是一個排他性極強的親密關係。聖經常常將以色列人拜偶像的行為形容為犯姦淫就是這個原因。
v3「在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿」。以色列人的先祖因為離棄神，沒有遵守祂的誡命、沒有單單敬拜獨一的主，以致被擄到巴比倫。這一刻他們有機會將以往的過犯撇下，有重新開始的機會，他們要不要把握呢？
如果是你，你會怎樣回應呢？
III. 眾人的回應（1:5-8; 2:3-67）
我們看看當時的人怎樣回應。1: 5-8「5於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。6他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們，另外還有甘心獻的禮物。7古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。8波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來，按數交給猶大的首領設巴薩。」
經文敘述當時的人有三種回應。
(a) 被神激動的人
第一種是「被神激動他心的人」，就是心裏面被神感動，願意重新成為神的子民、願意重拾與神立約關係的人。經文列舉了這些人的身份，有族長、祭司，和利未人。這三種身份，可以視為百姓當中的首領、宗教領袖、神職人員。
還有甚麼人呢？還有很多其他人，2: 1-2「1巴比倫王尼布甲尼撒從前擄到巴比倫之猶大省的人，現在他們的子孫從被擄到之地回耶路撒冷和猶大，各歸本城。2他們是同着所羅巴伯、耶書亞、尼希米、西萊雅、利來雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿回來的。」
2章2節這十一個名字應該是當時的族長首領。然後在2章3至64節，分別記載了各個宗族的名字和人數，或者是籍貫某個城的人數。特別在v36, 40, 43, 55 記載了有祭司、利未人，還有尼提寧（殿役），和所羅門僕人的後裔等等。
〈以斯拉–尼希米記〉這兩卷書有一個很顯眼的特色，就是兩卷書裏面有許多份「名單」。從名單裏面的記載可以看到很多；不過單單有這麼多「名單」這一個點，已經足夠提醒我們：建造的工程不是只靠一些首領、宗教領袖或者神職人員就可以承擔得了，必須有許多人參與才可以成事。
甚麼人可以參與呢？v5「於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。」這些願意參與建造的，既是願意與神恢復關係的，同時也是被神激動他們的心，起來承擔建造工程的。
(b) 四圍的人
除了這些「起來上猶大耶路撒冷」的人之外，還有一些四圍的人。在v6敘述：「他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們，另外還有甘心獻的禮物。」這些四圍的人，就是1:4所說的：「凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，另外也要為耶路撒冷神的殿甘心獻上禮物。」就是說，這些四圍的人也是被擄的以色列人，只是他們不願意歸回到耶路撒冷去。古列王的詔書要求剩下的人「要用金銀、財物、牲畜幫助他」，可能是一個溫馨的鼓勵。意思是：那些選擇不回到耶路撒冷去的，並不是與這事情無關。他們仍然要付上金銀、財物、牲畜，和各種禮物，好讓建造的工程能夠順利進行。
講到這一點，不知道會不會有弟兄姊妹覺得做這些「四圍的人」都幾好：只要付出金銀財物，就不用落手落腳一起建造。不過我剛才說了，那些被神激動他的心、願意上去的，就是「作上帝子民的」。對比之下，那些剩下的、四圍的人，其實失去了很重要的東西，他們不再有「神子民」的身份、是放棄了與神的關係了。
為甚麼這些人不願意歸回耶路撒冷呢？
被擄七十年，其實是一段很長的時間。不少人已經在巴比倫成家立室、兒女成群，或者有一些已經落地生根、建立了自己的事業，要連根拔起回到耶路撒冷重新開始，不是一件容易的事情。也有一些人是不願意離開在巴比倫舒適的生活。畢竟耶路撒冷被攻佔之後，剩下的全都是最老弱貧窮的人，幾十年裏面，被破壞的地方沒有資源來修補，可以想像有多落後和破舊，而回去重建又會是何等勞心勞力。權衡利害之後，有一些人選擇留在巴比倫。固然有一些事情是需要有前方、有後援的，不過在回歸建造的事情上，聖經很清楚的讓我知道，那些選擇歸回、上猶大耶路撒冷的，才是神的子民。
很自然地，我想起耶穌說過「手扶着犁向後看的，不配進神的國」（路9: 62）。而這些留在巴比倫的人，就是眷戀眼前的事物，寧願放棄神子民的身份。他們也是放棄了最重要的東西。
盼望我們不會好像這些剩下的、四圍的人。讓我們的眼目看見甚麼是放棄了也不可惜的，甚麼是真正值得我們握着的，好叫我們成為真正屬於神的子民。
(c) 古列
第三種的回應是古列。vv7-8「古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來，按數交給猶大的首領設巴薩。」
剛才說，古時的人以為一個國家戰勝另一個國家，就表示這個國家的神勝過那個國家的神。神卻是不介意的。剛才也說過，是神自己興起巴比倫人來攻擊耶路撒冷（哈1: 6-9）、任由他們搶掠聖殿、將百姓俘擄到巴比倫的。這一切都是在神的允許之下進行，藉着亡國，神將祂的子民煉淨。祂讓那些不願意作祂子民的「自然流失」，最後，願意歸回建造的就是真正屬於神的子民。
然後，那些從前被巴比倫奪去的，原本放在神聖殿裏面的金銀器皿，很自然地就歸還給神了。
記得在1月的時候，我們為了購堂有不少討論。我也在《牧情》分享過我母會建堂的經歷，提到我們當時認獻目標是150萬，後來實際收到的奉獻超過163萬。有一點在《牧情》上我沒有分享的，就是當時負責策劃建堂的弟兄姊妹看見最後的奉獻數字時，有不少感到可惜和後悔的。實際奉獻收入超過認獻差不多一成，為甚麼可惜和後悔呢？原因是，起初策劃時估計得太保守了。1980年代的150萬，不是今日的150萬，而且當時的會眾大多數是低下階層，我們根本不敢想像要籌集150萬會有怎樣的結果。於是在設計整座大樓的時候為了節省開支，所以沒有預留空間。十年前，當地方不夠用，想再加建幾層的時候，由於起初建築時沒有預備，所以也不可以了。
有時，我們會被自己的想像力限制了，很容易將目光框了在眼前的現實，沒有留下空間讓神工作。不要說被巴比倫搶了去的聖殿的器皿神會要回來，就是原本沒有的，神也可以供應充足。記得我分享過，2003年，當時我仍然在讀神學，全香港因為沙士（SARS）而經濟滑落，不少人失去了工作，神給我的供應卻一點也沒有減少。若不是神的心意，再多的努力工作也是枉然。可是如果是神的工作，祂自然會照管其中的需要，在以色列人第一次歸回耶路撒冷的時候，神就是這樣激動古列將屬於耶路撒冷聖殿的金銀器皿交回。
結語
在進入耶路撒冷、開展重建工程之前，神首先帶領屬祂的人歸回。他們的歸回是從被擄到的地方歸回，也是從過往他們民族得罪神的罪裏面歸回。神提醒我們不要眷戀遠離神的生活，要歸回到神裏面，與祂恢復關係。
我相信教會也是一樣。當我們策劃購堂、發展的時候，神提醒我們不要忘記歸回。
開始的時候提到利希米記不只是關於重建城牆的故事，同樣地，以斯拉記也不只是關於重建聖殿的故事。
〈以斯拉–尼希米記〉作為一卷書共分為四個段落：
(1) 以斯拉記1-6章 關於重建聖殿
(2) 以斯拉記7-10章 關於重建聖民
(3) 尼希米記1- 7章 關於重建聖城
(4) 尼希米記 8-13章 關於重建聖約
重建聖殿和城牆只是事情的一方面，事情的另一方面，而且是更先決的是要重建整個信仰群體。從得罪神被擄到巴比倫，歸回到與神恢復親密的關係。
求聖靈光照，幫助我們省察自已的屬靈光景，看得見神的作為，是要管教我們，抑或要使祂的應許成就。
回塵詩
教會的主（《恩頌聖歌》304首）
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風聖火，加添力量振精神，吹我們心壇燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏驚慌，收穫少活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召，異象、希望相同，
誦一信經，宣一十架屬一主，高擧主恩言，主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一得勝、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服，尊基督為王！
