大衛的後裔

經文：路加福音 1: 68-79

引言
大家有沒有留意，樂恩堂今年的聖誕節與往年有甚麼不同？對了，我們今年沒有點將臨期的蠟燭。我們用了另一些方法來提醒大家聖誕將要來臨了。在這幾個星期，每一位領詩的弟兄姊妹都選唱了一首關於主耶穌降生的詩歌，我們又嘗試用簡單的圖案來作少少提示。在選擇宣召經文的時候又特意選讀一些與主耶穌降生有關的經文。我相信有弟兄姊妹會留意到的。

這麼長氣、說那麼多，不是要解釋為甚麼我們冇點蠟燭，而是想將你的目光引向今日那節宣召經文的其中一句：「因今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督。」每次AWANA小朋友做聖劇都會有天使宣告這句經文，這一句經文可能你已經聽了許多次，習以為常了。不過你有沒有想過，在大衛的城裡生了救主，為甚麼會關我們的事呢？耶穌作為大衛的後裔，與我們有怎樣的關係呢？

我今天特地選了一段也是與聖誕有關的經文，與大家一起看。剛才主席已經為我們讀了，路加福音1:68-79。這是一首詩歌，唱出這首詩歌的是祭司撒迦利亞，就是施洗約翰的父親。今日沒有機會與大家看他們兩父子的事。今日我們集中看撒迦利亞這首詩歌的內容。

I. 拯救的神——大衛的約（vv68-71）
我們一起再讀vv68-71：「主以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話，拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」。

撒迦利亞首先歌頌神，因為神眷顧自己的百姓。「眷顧」這個字原本的意思是「臨到」，神親自臨到在祂的子民中間，施行救贖。對於神降臨人間，我們中國人一點都不會陌生，我們許多民間故事都是從「神仙下凡」開始的。不過主耶穌降世不是神仙下凡。神臨在祂的百姓中間不是穿鑿附會的故事，而是真真實實在人類歷史裡面發生過的。

而且這件事有著整個猶太人歷史淵源的，就正如經文v70所說，是神從創世以來就已經定下的計劃，而且多次多方藉著先知的口預言讓人知道的。在這首詩歌裡面，撒迦利亞就提及猶太人歷史裡面兩個重要的人物，和神與他們所立的約。

(A) 約的背景
撒迦利亞首先提到的是大衛。v69說「69在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」。讓我們回到大衛的時代，看看神與大衛所立的約，又看看這個約與耶穌的關係、與我們的關係。

撒母耳記下7:11-13，神應許大衛：「…我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」神對大衛這個應許，源起是大衛在政權穩定下來之後，就想到要為神建造聖殿，不過大衛是戰士，滿手鮮血，所以神認為他不是建造聖殿的合適人選。雖然如此，神卻喜悅大衛的心，因此應許堅定他的國，他的後裔也接續他的國位直到永遠。

神這個應許有兩個層面，第一個層面，大衛的後裔要承繼他的王位，為神建造殿宇。我們知道所羅門做到這一點了。可惜所羅門並不是那一位直到永遠的繼位人，所羅門軟弱離棄神，我們都知道。事實是，聖經裡面說得很清楚，「沒有一個義人，連一個也沒有」。

(B) 耶穌成就這約
上帝豈會不知道這一點？所以這個應許的第二個層面，是由神自己來成就的。在以賽亞書9:6-7這樣說：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」這個嬰孩，就是耶穌。路加福音第3章的家譜讓我們看見，「依人看來，他是約瑟的兒子」，然後一路追溯上去，看見耶穌是大衛的後裔，祂的國度要存到永遠。

當時撒迦利亞已經知道「有一嬰孩」將要出生，正是為此，他發出讚美。他讚美甚麼？我們再看看v69和v71「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，……拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」。撒迦利亞提到大衛的時候，他提到神的拯救。那是一個怎樣的時刻，以致撒迦利亞想到大衛的約、想到有一嬰孩出生就想到神的拯救呢？我們知道那個時候，猶太人的地方正受著羅馬帝國的統治。但在更遠的時候，在主前586年，大衛的王朝、南國猶大敗在巴比倫手下亡國。後來儘管有波斯帝國興起容許以色列回到耶路撒冷重建聖殿、甚至重建城牆，但他們都仍然是亡國的身份。雖然在主前160幾年曾經有過短暫的獨立，到了撒迦利亞這個時候，他們再次落在外族的統治者手中。

(C)對我們的拯救
幾百年裡面，以色列人一直引頸盼待這個大衛後裔出現，拯救他們脫離敵人的手，帶領他們復國。撒迦利亞是這樣期望，後來的門徒也是這樣以為，但是耶穌帶來的拯救卻不是這樣。

我們感謝神，如果耶穌來只是復興以色列國，那我們仍然與神無份無干。但主耶穌帶來給我們的好消息是：作為大衛的後裔，耶穌承繼大衛的約，而祂的寶座要存到永遠，祂以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。有一首詩歌，我們常常唱，歌名是《神坐著為王》，對我來說特別深刻。因為在我們的姊妹Hellas的安息禮上面，我負責領大家唱這首詩歌。是她自己預先為自己選的。在自己患上重病，藥石無靈之際，她藉著這首詩歌宣告，儘管人的辦法到了盡頭，但她堅信神掌管一切。

「耶和華坐著為王」這句說話，出自兩處的詩篇。第一處是詩篇29:10-11「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王，直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓，耶和華必賜平安的福給他的百姓。」洪水氾濫之時，在一切都似乎失去秩序之時，在一切都不在我們掌握之時，耶和華坐著為王，祂賜力量給我們度過混亂、無助的困境。

另一處是詩篇9:7-8「惟耶和華坐著為王，直到永遠，他已經為審判設擺他的寶座，他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」也許這是我們今日都能夠明白的經文，當我們舉目觀看，不公義的事情無日無之，不正直的事正在蠶食我們的社會，我們只是升斗市民，無權無勢的一群，彷彿只能夠任人魚肉。或者更加近的是，我們每一天上班的地方，就正是我們被不公義、不正直地對待的地方，也是在工作間裡面，我們無奈地每天任人魚肉。在這個時候，讓我們聽見神的宣告：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上……他的政權與平安必加增無窮……〔祂〕以公平公義使國堅穩固。」讓我們存著盼望等候神的拯救，無論是怎樣的困難，甚至我們整個生活都失去了秩序，陷入混亂之中，神始終掌管一切，從今時直到永遠。

II. 守約的神——亞伯拉罕的約（vv72-75）
撒迦利亞提到的第二個歷史人物是亞伯拉罕。我們讀vv72-75「向我們列祖施憐憫，記念他的聖約，就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」

舊約創世記裡面有幾處經文記載神與亞伯拉罕立約。我們只選擇部分，看神與亞伯拉罕立的是甚麼約，這個約與耶穌、與我們又有怎樣的關係。

(A) 約的背景
我們先看神第一次呼召亞伯拉罕，在創世記12:1-3「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」我們也問，為甚麼神會與亞伯拉罕立這個約呢？為甚麼會有這個應許呢？我們約略回顧一下創世記，在之前的11章經文，描述了從創世以來，人如何得罪神，叛逆神、抗拒神的主權：第3章開始，是始祖食了「不可吃」的果子，僭越神的位份，想要得著神的智慧；第4章是該隱殺了自己的兄弟亞伯，拂逆神揀選的主權；之後是拉麥吹噓自己有仇必報，尋求以自己的方法解決事情，再之後就是神的兒子們娶人的女子們為妻，逾越神所定下靈界與人間的界線。由第7章開始，我們看見雖然神以洪水毀滅了那一個世代，似乎讓受造世界重新開始，然而從巴別塔事件可見，人不願意順服神、不願意信靠神的罪性已經蔓延至世世代代。

就是在這樣的背景之下，神揀選亞伯拉罕，要從他身上建立一個願意順服、願意信靠的群體。祂呼召亞伯拉罕離開家鄉，跟從神的帶領去神要他去的地方。希伯來書11:8說：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。」神與亞伯拉罕立約，我們首先看見亞伯拉罕要離開。離開那個他熟悉的環境，離開他熟悉的社會群體，離開他熟悉的生活方式，離開他原本的信仰。要去哪裡，起初他不知道。但聖經說他「就照著耶和華的吩咐去了」（創12:3），我們看見亞伯拉罕完全的順服神。

神應許必叫亞伯拉罕成為大國，但其實當時亞伯拉罕還是無兒無女。接著的經文就一路記載神如何一而再的應許亞伯拉罕要賜給他後裔，到最後，以撒出生。我們讀經讀到那裡，大概會和亞伯拉罕一樣，以為以撒的出生就是神的應許逐步實現了，那知神卻在這個時候叫亞伯拉罕將以撒獻給祂作燔祭。亞伯拉罕如何回應？聖經說「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。」（創22:3）亞伯拉罕一再顯示他對神的順服。

也許我們不明白為甚麼亞伯拉罕這麼忍心，願意將唯一的兒子獻上。希伯來書11:17-19這樣說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己的獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」亞伯拉罕對神的認識超越我們所想像的，「他以為神還能叫人從死裡復活」，不要被中文聖經這個「以為」誤導我們，亞伯拉罕不是憑空想像猜測，他是經過考慮和推論之後，認為神既然應許以撒就是神所賜給他要成為大國的後裔，神自然會有方法保住以撒。他是相信神有這樣的大能。

對於亞伯拉罕這樣的順服，神在創世記22:16-18再次應許：「耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」
神對亞伯拉罕的應許同樣也有兩個層面。第一個層面，神賜給以撒後裔，成為大國。到今日，猶太人遍佈天下，果真的如天上的星、海邊的沙。

(B) 耶穌成就這約
第二個層面，「地上萬國必因亞伯拉罕的後裔得福」，這個層面，就在主耶穌成就的救恩裡面應驗。

我們剛才說到，路加福音第3章的家譜可以追溯到耶穌是大衛的後裔，再追溯上去，我們就看見耶穌也是亞伯拉罕的後裔。從耶穌的身上，我們承受神所賜的福氣。

在約翰福音7:37-39記載：「耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的」。保羅在加拉太書3:14回應：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」

耶穌降生成為亞伯拉罕的後裔，讓人透過認識祂、相信祂，得著神所賜的福氣。保羅在加拉太書3:6-9也說：「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」

(C) 對我們的拯救
我們憑著相信，就成為了亞伯拉罕的後裔，與亞伯拉罕一同得著神所賜的福。這個福，就是神所應許的聖靈，是神內住在我們心中，每一日、每一時、每一刻的與我們同行同在。

對我們這是怎樣的拯救呢？（路加福音1章）vv74-75說：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」我們記得當神帶領以色列人出埃及的時候，神藉著摩西向法老就是這樣說：「容我的百姓去，好事奉我」。神將百姓拯救出來，歸予自己，就是讓他們可以自由的事奉祂。

今日我們蒙神拯救，同樣是讓我們可以自由的事奉祂。就是保羅在羅馬書12:1-2所說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

我們怎樣事奉祂？就好像昔日的亞伯拉罕，今日神仍然呼召我們離開及獻上：離開「這個世界」的影響、離開屬於「這個世界」的生活方式和思想模式，不要效法這個世界。要獻上，獻上自己「當作活祭」為神而活，以神為生命和生活的中心，察驗上帝的旨意，順服信靠遵行。

離開和獻上，我們都要冒險，這些險亞伯拉罕昔日也冒過。但每當神的呼召臨到，亞伯拉罕都能夠憑信心、以順服來回應，以致在罪惡充斥的世界，他仍然能夠成為神賜福的渠道。

今日，神已經命定我們這些「以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」，我們可以在這個敵擋神的世界憑信心、以順服回應神，而我們所倚靠的是那位內住在我們心中，成為我們力量泉源的聖靈。

III. 赦罪的神——新的約（vv76-79）
(A) 約的背景
除了大衛的約，和亞伯拉罕的約，撒迦利亞在他的頌歌裡面還提到一個約。我們一起讀路加福音1:76-79：「孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，79要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」

撒迦利亞提到將要有一位至高者來到。他當然知道這一位將要來的主，就是那將要出生的嬰孩耶穌。然而耶穌來，不但止要成就大衛的約和亞伯拉罕的約。神要藉著基督耶穌與人另立新約。就是耶利米書31:33-34所預言的：「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。……我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」

為甚麼要另立新的約呢？

雖然神在當時罪惡充斥的世界裡面選召了一個願意順服、信靠神的亞伯拉罕，並且應許透過他的後裔使萬國得福，但是在以色列人的歷史裡面，我們看見這個應許有瑕疵，它不能夠徹底解決一個最重要的問題——就是罪的問題。現實就正如保羅所說：「…沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；……沒有行善的，連一個也沒有。」（羅3:10-12）

我們看見以色列人在摩西的時代、在約書亞的時代、在以利亞的時代，不止一次很肯定的回答他們願意跟隨神，但最終都敵不過現實環境的艱難。記得不久之前我講到他們拜巴力，是因為他們害怕農作物收成不好，經濟會陷入困境。
當然我們可以說他們信心軟弱，但我們撫心自問，其實我們都有類似的害怕。當落在困難裡面，我們都會軟弱。實際是，我們的罪性沒有因為我們相信了耶穌而消滅，就算我們多麼知道神的要求，我們根本不能夠憑自己的能力做得到。就正如保羅在羅馬書7:18-19的慨歎：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」

我們雖然憑著信心，承受亞伯拉罕的約，然而實際上我們不是真的變成無罪。只因為神的憐憫，靠賴基督的寶血遮蓋我們，所以神看我們為義，其實我們都仍然是罪人，「沒有義人，連一個也沒有。」所以，在大衛的約和亞伯拉罕的約之後，神需要與人另立新的約。

(B) 耶穌成了新約
這個新的約同樣有兩個層面。首先是「叫百姓因罪得赦，就知道救恩」。

在羅馬書3:23-26，保羅說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」主自己降生成人、成為救贖。藉著耶穌，人罪性的問題就有機會解決；靠著耶穌的救贖，我們的過犯得以塗抹，罪得赦免。並且「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅5:1）與神復和才是真正的平安。

這個新的約的第二個層面是，神「……叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」耶穌就是清晨的日光。祂自己宣告說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約8:12）

黑暗，很多時用來形容在罪裡面的光景。會不會我們仍然被某些罪轄制，得不著釋放？沒有神所賜的平安？

黑暗也可以描述我們無目標、無方向，無盼望的光景。不知你會不會認同，很多時儘管我們已經得著拯救，信了耶穌，但我們可能也仍然在黑暗之中，或是工作，或是家庭，或是一段關係，或是自己內心的掙扎裡面，看不見出路，沒有指望。

耶穌來成了新的約，祂按照耶利米先知所說，自己在我們的心上，聖靈與我們同在，祂作我們的神，我們作祂的子民。

(C) 對我們的拯救
聖靈內住，與我們同在，最寶貴的是，我們「在基督裡，就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）我們只需要在耶穌裡面，靠著祂寶血的遮蓋，就不再被定罪。縱然我們仍然是罪人，我們的罪性還在，但靠著耶穌的救贖，神就看我們為義。

藉著這個新的約，耶穌帶給我們怎樣的拯救？路加福音4:18-19記載，耶穌正式出來傳道的時候，這樣說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」

神悅納了我們，我們不再需要繼續被奴役；藉著耶穌，我們可以新的觀點看我們的人生，我們可以用新的價值觀來做判斷，我們能夠得著真正的自由。

或許你正在艱難之中，可能是一些很具體的困難：工作、病患、家人的需要、經濟的缺乏；或者是一些無形的枷鎖：破損的婚姻、糾纏的關係、罪咎感、恐懼、失落、後悔……等等。耶穌來，向世界宣告，今天就是神悅納人的禧年。
「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由」，全部都是被動的語句，因為不是我們憑自己的能力可以得到的。是神自己親自臨在、眷顧祂的百姓，拯救我們脫離攻擊我們的人的手、拯救我們脫離撒但的控訴，拯救我們脫離我們自己心底種種攔阻我們倚靠神的想法。我們只需要來，全然信靠耶穌，將自己交給祂。

總結
在這個聖誕將臨的日子，讓我們明白主耶穌來成就了大衛的約，叫我們信得過耶穌的國度直到永遠，神掌管一切，哪怕是混亂，失去秩序。

讓我們也明白，耶穌來成就亞伯拉罕的約，叫我們憑信心，順服神，以神所賜的自由去事奉祂，學效亞伯拉罕那樣順服神，離開舊有的一切，獻上自己事奉祂。

最後，耶穌來成了新的約。神知道我們對自己罪無能為力，祂親自成為救贖，帶來釋放，給我們盼望。

只在乎你願不願意來，就近耶穌。

以利亞的信心

經文：列王紀上 17:1-24

引言：信心三部曲？
記得上一次黃薰姑娘講道的時候提到，除了牧師之外，我們其餘三位同工在這個季度都不約而同的選了「信心」做我們講道的主題。我馬上想起「信心三部曲」。

信心首部曲之〈踐行之信〉：Conrad 藉著雅各書2章，提醒我們「信心沒有行為就是死的」。實踐信仰可以救自己、可以幫助別人，也可以澄清理念。有行為的信心可以激勵我們熱誠地生活。我們可以效法亞伯拉罕出於相信神而獻以撒，要叫神喜悅；我們可以效法喇合憑著信心接待兩個探子，敢於為所信的冒險。

信心二部曲之〈信心人生〉：黃薰用了希伯來書11章一段很長的經文，讓我們看見信心是一種新的、不一樣的視野，即使際遇不理想、環境不如意，憑信心尋求神的人，神必賞賜。她還引用了幾位先賢讓我們看見，信心的生活不是憑著眼見的事物，乃是憑著應許，並且因而跨越環境，成就奇蹟。「神能夠照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的」（弗 3:20）。我記得黃薰講到最尾說：「沒有信心的偉人，只有回應上帝的信徒」。

來到今日，「信心三部曲」之〈以利亞的信心〉。容我以雅各書一句經文來介紹以利亞出場。雅各書 5:17說：「以利亞與我們是一樣性情的人」，雅各書這裡說的是以利亞的禱告〔雅各書，留待 Conrad 跟大家分享〕。但我們還是可以在以利亞對神的相信，和他如何活出這份對神的信心這兩方面見到「以利亞與我們是一樣性情的人」。

就讓我們從以利亞身上學習如何走信心的路。

I. 以利亞的服侍（v1）
我們先看列主記上 17:1「基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露、不下雨。」

先知這個宣告的前因後果，我們可以從上下文找到。上文是列王紀上 16:30-32，那裡記載「亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪；他還以為輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力，在撒馬利亞建造巴力的廟，在廟裡為巴力築壇。」

下文在 18:17「亞哈見了以利亞，便說：使以色列遭災的是你嗎？，以利亞說：使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。」原來，亞哈事奉敬拜巴力，引入巴力敬拜的制度，建廟宇、築祭壇，於是神的審判臨到。

以利亞奉神的差遣向亞哈宣告的那一句說話，簡潔有力。他首先宣告自己的身份：他是事奉永生耶和華以色列的神的。在那個時候事奉耶和華的應該不止他一個。他有甚麼特別呢？以利亞的服事特別的地方是他的名字。「以利亞」這名字Eli-jah，意思是「耶和華是我的神」。

「耶和華是我的神」，每一次當以利亞出現在人的面前，就是宣告「耶和華是我的神」。每一次當以色列人看見以利亞出現在自己的面前，就彷彿有人對他說：「耶和華是我的神。你呢？誰是你的神？」

當時是一個怎樣的時期？當時是亞哈帶領著整個北國以色列進入巴力敬拜的全盛時期。或者首先要澄清一點，以色列人很早已經開始敬拜巴力；而且不單只北國以色列人這樣做，南國猶大的以色列人也一樣。基本上，自從約書亞帶領他們進入迦南，他們就習染了巴力敬拜的風俗。

不是亞哈帶領以色列開始敬拜巴力的，不過他所做的，聖經形容是更甚，更嚴重！因為在亞哈作王之前，以色列各家各戶可能都會敬拜巴力，但都只是小規模的，私人的活動，而且他們從來沒有因為巴力而放棄耶和華的。但亞哈卻是將巴力敬拜提升到國家層面、將它制度化；在後面的經文提到有巴力祭司的出現，而且不是一兩個，而是 450 個，是一支龐大的團隊。

建廟宇、築祭壇，引入巴力祭司制度，亞哈的行動具有強烈的象徵意義。他在哪裡建巴力廟？在哪裡為巴力築壇？他在首都撒馬利亞建巴力廟，在廟裡為巴力築壇。這好比，以色列人從前只是在家裡放置一尊小小的神像，現在亞哈卻將它放到國家祭祠的天壇。這座廟、這座壇，又彷彿與耶路撒冷的聖殿和祭壇遙遙相對。亞哈所做的是，他帶領著以色列全然摒棄耶和華，不要祂做國家的神，以巴力取而代之。而以利亞的服侍就是，對亞哈，以致對整個北國以色列發出挑戰：「耶和華是我的神。我是事奉耶和華的。你呢？」

除此之外，以利亞的服侍還包括將這一份信仰踐行出來。記得「信心沒有行為就是死的」啊。

那麼以利亞怎樣讓我們看見他的信心呢？我們會從兩件事例來看；記載在列王紀上 17:2-16。

II.兩件供應事例（v2-16）
不過我們先再看剛才讀的 v1，以利亞宣告「這幾年我若不禱告，必不降露、不下雨」。我們說這是神對亞哈敬拜巴力的審判。可是為甚麼要用這種方式呢？為甚麼是旱災？不是降瘟疫，或者外敵入侵等等工具呢？

也許我們當中有一些弟兄姊妹有另一個疑惑：耶和華不是一直帶領以色列人出埃及、過紅海，度曠野、入迦南，詩歌都有得唱了（詩 136 篇）；神那麼真實的與他們同在，他們為甚麼還要拜巴力呢？

你知道巴力是甚麼神嗎？在迦南的傳說裡面，巴力是負責風雷雨電的。為甚麼以色列人進入迦南之後就隨從迦南的風俗拜巴力？因為他們需要風雨。以色列人的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各是遊牧民族；入迦南之前他們又有一段很長的時間在埃及做奴隸，他們不懂得農業社會的生活。來到迦南，自然會想：「人家世世代代住在這裡，必是有方法吧！要在這裡生活得好，自然要學習這裡的生活式了。」迦南人說：「要農作物收成好，就要有充足的雨水，就要拜巴力喇。」「那，好吧，拜吧！」「拜耶和華不可以嗎？」「不夠的喲！耶和華是戰神，出埃及、入迦南，祂為我們爭戰的嘛，農耕祂可能不認識的呀！」「那怎麼好呢？」「都拜吧，兩個都拜不妨的！」就這樣，以色列人也世世代代學效迦南人拜巴力。神就是特意降下旱災，讓以色列知道巴力不是真的可以降雨的，巴力不是他們應該相信的對象。

不知道我們會不會也是這樣呢？可能我們畢業之後，進入社會作事也會有類似的疑惑。離開學校，進入職場是完全不同的生態，人們都說不可以好像在學校時候那樣單純了。可是那究竟要怎樣呢？怎樣才可以在我的行業、在我的公司裡面生存呢？看看那些學兄姐唄，看看那些作了幾十年的唄，他們待得那麼久，他們那一套生存之道可能真的可以的喲。學一下會不會好一點呢？你有沒有也為了可以生存得容易些，寧願放低少少原則，把聖經的教導留在教會裡面用，在外面就有另一番想法呢？

以色列人以為真的可以幫助收成，怹們就跟迦南人一起拜巴力。亞哈還娶了西頓王謁巴力的女做王后，把巴力敬拜有系統地、制度化地，國家化。

在如此完全不利的環境之下，以利亞如何活出他的信心？我們來看這兩件事例。

(A) 基立溪旁的烏鴉（vv2-7）
第一件記載在列王記上 17:2-7「耶和華的話臨到以利亞說：你離開這裡往東去，藏在約旦河東邊的基立溪旁。你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你。於是以利亞照著耶和華的話，去住在約旦河東的基立溪旁。烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裡的水。過了些日子，溪水就乾了，因為雨沒有下在地上。」

以利亞宣告了神的說話之後，神吩咐他去藏在約旦河東邊的基立溪旁。約旦河東邊是甚麼地方呢？約旦河東邊是超過了亞哈的勢力範圍的地方。

記得以利亞是哪裡的人嗎？ v1 告訴我們，以利亞是提斯比人，在基列地寄居。提斯比在哪裡現在已經難以考究，但我們知道基列地在哪裡。基列地就正是在約旦河東邊。神叫以利亞回到自己熟悉的地方，在那裡生活，在那裡活出他對神的信心。熟悉的地方可能是家裡，可能是工作了很久的地方，可能是你很熟悉的行業。

v4 上帝說：「你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你。」喝溪裡的水，正常啊；但烏鴉的供養就似乎難以接受了。你知道烏鴉吃甚麼的嗎？基本上，烏鴉是雜食動物，任何方便得到的東西牠都吃，穀類、果實，動物屍體；有時候牠們還會聯同狼群合作一起覓食。聖經說烏鴉叼來餅和肉，可以想像那些是甚麼肉。但是以利亞沒有我們那麼多顧慮。v5「於是以利亞照著耶和華的話，去住在約旦河東的基立溪旁。」沒有問溪水可以喝多久，沒有問烏鴉畏帶來甚麼給他吃，以利亞的回應是：「照著耶和華的話」，就「去」。

然後聖經讓我們看見神怎樣回應以利亞的回應。v6「烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裡的水。」神對以利亞的回應就是叫烏鴉按時候供養他：一日兩餐，有肉有飯。當時是旱災，食物短缺，以利亞有兩餐飽食，比當時許多人豐富得多了。

那麼，是不是以利亞為神工作，他就不受旱災的影響呢？是不是信耶穌的人，就不會失業呢？當然不是喇。v7 這樣說：「過了些日子，溪水就乾了，因為雨沒有下在地上。」終於連基立溪都乾了！神命他去基立溪旁，怎麼不讓這條溪繼續有水流呢？神當然可以只降雨在這條溪上，不降在其他地方；我們記得基甸向神求印證，要這裡有水那裡沒水，那裡沒水這裡有水，神都做得到。神當然有能力這樣做。可是神沒有這樣做；聖經沒有解釋。我自己想：要是神真的這樣做，可能有人以為以利亞偷偷地拜巴力所以有水。〔記得那時的人以為雨水是巴力掌管的喲！〕唯有當以利亞在同樣的缺乏裡面經歷神的供應，人們才可以看見耶和華是供應者，不在乎有沒有雨水。

全世界的經濟都不景氣，只有你信耶穌的可以免受災殃，當然那可以見證神的保守。但是，唯有當我們也在艱難困境之中真實地、緊絀地生活，人們才可以看見我們相信的耶穌有不同——我們所相信的神在多麼艱難的環境之下，仍然可以供應。

可能你現在正處身一個熟悉的環境，熟悉的工作、熟習的行業，相對地比較安全，但在整體大環境都不容易的職場生態之下，你的日子也不好過。神沒有改變你的環境，但祂仍然供養你。請你堅守對神的信心，相信在多麼艱難的環境之下，神仍然可以供應你。

這一點，我們從第二件的供應事件可以看見以利亞的經歷。

(B)撒勒法的寡婦（vv8-16）
我們看 17:8-9：「耶和華的話臨到他說：你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」

當基立溪的水也都乾了，神就為以利亞開一條出路。神吩咐以利亞去撒勒法。撒勒法是甚麼地方？經文說撒勒法在西頓。西頓是甚麼地方？

剛才提過了，西頓是亞哈的王后耶洗別的故鄉。神竟然吩咐以利亞去西頓，無異是「送羊入虎口」！還不止呢！看清楚神怎樣說：「我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」不單叫他去敵人的大本營，而且神今次是吩咐一個寡婦來供應以利亞。大概比烏鴉好不了多少。烏鴉呢，你不要問牠的餅和肉從哪裡叼來，牠總有方法。你憑著信心，謝飯祈禱之後就感謝著領受。可是一個寡婦可以供應甚麼呢？寡婦在當時的社會是無地位的群體，所有經濟活動都由男人來主理，女性要嗎就是倚靠著父親、要嗎就是倚靠著丈夫。一個沒有了男人的家庭，就等於失去了經濟能力，必須等待社會救濟。舊約就有不少律法吩咐人要善待孤兒寡婦。我們記得路得和拿俄米也是靠拾麥穗來維生；但在這個旱災時期，收成都沒有，哪有得拾呢？一個似乎連自己也沒有能力照顧的人，神卻叫以利亞去投靠她。

這一次以利亞又怎樣回應呢？v10「以利亞就起身往撒勒法去。」跟上一次一樣，以利亞也是二話不說，起身行動。他是不是忘記了撒勒法在西頓喇？他是不是不知道寡婦沒有多少糧食呀？聖經說他「就起身往撒勒法去」。我記起黃薰上次說：儘管際遇不理想，憑著信心尋求神的人，神必賞賜。以利亞就是這樣，甚麼也沒有問，一刻也沒有猶疑，憑著信心就起身，去！

事實上，接著的經文讓我們看見情況真的很不利。vv10-12「以利亞就起身往撒勒法去。到了城門，見有一個寡婦在那裡撿柴，以利亞呼叫她說：求你用器皿取點水來給我喝。她去取水的時候，以利亞又呼叫她說：也求你拿點餅來給我！她說：我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子做餅；我們吃了，死就死吧！」

神吩咐以利亞去基立溪旁，有烏鴉供養他，神果然吩咐烏鴉每日兩次供應餅和肉。然後神吩咐以利亞去撒勒法，有寡婦供養他；以利亞憑著信心也去了。但是，情況完全不一樣。這個寡婦說：「我也沒有吃的！現在拾兩枝柴回去煮最後晚餐，我跟兒子吃過以後就等餓死的喇。」聽到寡婦這樣說，以利亞怎樣呢？是不是轉頭就走，或是質問上帝呢？

沒有，以利亞沒有這樣做。我們看見他再次使出他的信心。vv13-14「以利亞對她說：不要懼怕！可以照你所說的去做吧！只要先為我做一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華以色列的神如此說：罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。」

我一直都覺得這一個故事是以利亞幾個故事之中最有趣的。缺乏的以利亞向缺乏的寡婦求助，然後缺乏的以利亞倒過來幫助缺乏的寡婦。缺乏的幫助缺乏的，結果是兩個都沒有缺乏。0 + 0 = 1，這數怎樣都計不來。

幸好，神做事的方式從來也不是用數學方法計算出來的。信心的挑戰需要用信心來回應。以利亞發出一個信心的挑戰：「你先為我做一個小的餅，然後再做給自己」，這個寡婦也用信心來回應。v15「婦人就照以利亞的話去行。」之後她就經歷神對她和對以利亞的信心的回應：耶和華說「罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短」，結果是v26「罈內的麵果不減少，瓶裡的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話。」

這個故事另一個有趣的地方是，寡婦和她的家人，還有以利亞，「吃了許多日子，罈內的麵果不減少，瓶裡的油也不缺短」，不減少、不缺短，但也沒有增添。我想像那種感覺，她每一次打開米筒都只有一天的飯量；下一次打開還是只有一天的飯量；第三天也是這樣。那心情會是怎樣的呢？焦慮、擔心：這耶和華是真的不是？也許，儘管已經相信了，不過「可以多一點，讓我不用那麼擔心嗎？」

這個仰賴神的信心功課，我們經歷過許多。我相信大家不止一次聽到財政報告說我們的常費奉獻不足。我們的缺乏是真的；我們的財政很透明，每個禮拜都刊出上周的奉獻數字。但我們的經歷是，雖然遷到嘉運大廈我們的開支大了，不過我們的赤字沒有增加。就是說，需要是大了，神的供應也多了，儘管赤字還在。未來我們要面對加租，我們的支出肯定會增加，不過按照神的信實，我相信神仍然會供應；大概赤字還是會在的。「上帝，可以多給一點，讓我們不用那麼擔心嗎？」我自己仍然在學習這個功課。相信不少弟兄姊妹也在學類似的功課，不單是經濟方面，缺乏的也在人際關係方面，們的關心不夠，我們不懂得彼此相愛；在婚姻方面，我們的愛不夠，一個罪人向另外一個罪人要求全然付出的愛，那是沒有可能的。讓我們互相勉勵，相信「神能夠充充足足的成就一切，超過我們所求所想的」。

小結：這兩件事，讓我們看見以利亞對神的信心。兩次他都是二話不說就「去」。神沒有改變以利亞的環境，讓他容易遵從神的吩咐，神卻是在極不利的條件之下，信實地供應以利亞。

另一點，我們也可以看見，外在環境與神的供應是沒有關係的。無論以利亞是在自己的地方、還是在敵人的領土，神照樣按時候供應。也不管環境有多壞，沒有雨水、糧食短缺、饑荒，但神的供應超越外在環境；也不管缺乏有多大，似乎眼下就要餓死，但神的供應就是超越我們的缺乏。

III.死亡的威脅（v17-24）
然而，是不是有了食物就保證生存呢？

這個寡婦說，「罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子做餅；我們吃了，死就死吧！」她打算吃過最後一餐就等死了，神卻透過以利亞供應她。可是，糧食的危機解決了，死亡卻忽然間臨到。

vv17-18：「這事以後，作那家主母的婦人，她兒子病了；病得甚重，以致身無氣息。婦人對以利亞說：神人哪，我與你何干？你竟到我這裡來，使神想念我的罪，以致我的兒子死呢？」

聖經不是說這個寡婦的兒子死了，只是說他「身無氣息」大概是離死不遠。發生甚麼事呢？聖經說他「病了，病得甚重」；但是為甚麼忽然之間有這樣的事情臨到呢？聖經沒有解釋；有一些事情要發生就是要發生。死亡，不管因為甚麼原因，都是不應該出現的。但它總是突然之間就來臨。死亡也是以多種面貌出現的，婚姻失敗、一段關係的結束。

對於兒子突然之間病得甚重，接近死亡邊緣，這個寡婦將事情歸咎到以利亞身上。是會這樣的，當不好的事情臨到的時候，我們會搜索枯腸，找出原因以求讓自己可以接受。不單死亡事件是這樣，一些讓我們感到難過的事情、一些我們自覺失敗的經歷、一些連我們自也接受不了的事，我們會努力找原因，企圖讓自己可以接受到，或是自怨自艾、或是歸咎別人。

這個寡婦就是這樣將事情歸咎到以利亞身上：「我與你何干？你竟到我這裡來，使神想念我的罪，以致我的兒子死呢？」以前的人有一個觀念，認為飛來橫禍，或者無故死亡是神明降罪。以利亞怎樣回應呢？ vv19-20 這樣說：「以利亞對她說：把你兒子交給我。以利亞就從婦人懷中將孩子接過來，抱到他所住的樓中，放在自己的床上，就求告耶和華說：耶和華我的神啊，我寄居在這寡婦的家裡，你就降禍與她，使她的兒子死了嗎？」是不是以利亞也有這種疑惑，所以他這樣發問呢？神沒有回答他。聖經作者也沒有告訴我們。但是我們卻可以看到一件事，人的生命不在乎是否有物質供應，有食物也不一定保證能夠生存。主耶穌也曾經說過，「人的生命不在乎家道豐富」（路 12:15）。也許值得我們思想，我們追求的究竟是怎樣的生命呢？只是物質的供應？抑或是耶穌所說的，祂為人所帶來的、更豐盛的生命呢？

對於以利亞的提問，神怎樣回應？vv21-23「以利亞三次伏在孩子的身上，求告耶和華說：耶和華我的神啊，求你使這孩子的靈魂仍入他的身體！耶和華應允以利亞的話，孩子的靈魂仍入他的身體，他就活了。以利亞將孩子從樓上抱下來，進屋子交給他母親，說：看哪，你的兒子活了！」

這一次以利亞的服侍是一個禱告的服侍。剛才說以前的人認為禍患臨到是神明降災。這個寡婦是這樣的想。以利亞的疑問卻是，難道神臨在人中間就只帶來審判嗎？當時的環境似乎是的，因為他們仍然在旱災的刑罰之中。但是，難道神只是懲罰，沒有赦罪的嗎？以利亞知道他所事奉的神不是這樣的，所以他呼求神。他的禱告很簡單直接：「使這孩子的靈魂仍入他的身體」，但他的禱告卻不是容易的。三次他伏在孩子的身上，三次求告耶和華。可能，這個孩子的死本來是鐵定的，但是神卻應允以利亞的禱告，「孩子的靈魂仍入他的身體」。

除了讓這個寡婦得回兒子之外，以利亞的服侍還有怎樣的果效呢？v24「婦人對以利亞說：現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」以利亞再次在人面前活出他的信仰。這個寡婦說「我知道你是神人」，不是說她剛剛知道以利亞的身份，在v18她埋怨以利亞的時候已經稱呼他做「神人」的了。不過，當以利亞將她的兒子活活地交給她的時候，她就真實地、具體地經驗以利亞所事奉的神真的是賜人生命的神。。

是不是因為寡婦的兒子活過來，聖經才會這樣記載？要是這孩活不過來，耶和華還是不是真的神？在這裡我不想誤導你。對於患病的，神有時醫治，有時不醫治。我們不知道祂在哪一個時刻做哪一個決定。

上一次黃薰分享的希伯來書，有幾節我很想跟大家再看。希伯來書 11:35-40：「有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」

這段經文所描述的，就是希伯來書寫作的那段時期，初期教會的遭遇。不錯，是有人得拯救免於死亡，但也有人最終被逼迫折磨至死，有被追趕至流離失所、放逐天涯。他們是「不肯苟且得釋放」，為了對所信的神忠心，他們甚至忍受那一切逼害。原因是甚麼？為的是要得著神為他們、為我們預備了的、將來要完滿的、更美的事，就是歷世歷代的信徒在天家相聚。

剛才我們唱的一首詩歌《因著信》最後的一句歌詞是很好的提醒：「憑信能夠發現在世間只是寄居，朝更美家鄉走回去。」要是我們捉不緊這個應許，要是我們不用信心抓緊神，在患難裡面、在生活的壓逼之中，我們會失去方向、失去目標，最後失去盼望。

VI. 今日的服侍
今日我們看見以利亞用他的生命活出他對神的信仰。今日，我們同樣要思想我們的生命如何活出我們對神的信仰。以利亞與我們是一樣性情的人。他不是信心的偉人，他是一個願意回應神的信徒。今日你是不是也願意回應神，在你熟悉的地方、在充滿敵意的環境下、在艱難之中，甚至在死亡的威脅之下，活出你對神的信心？

也許首先要思想我們所信的是一位怎樣的神。
你所相信的，是不是那一位不受環境限制，就算在人看來完全無可能突破的困境裡面仍然能夠獨行奇事的神？
你所相信的，是不是那一位叫缺乏的幫助缺乏的，以致人能夠經歷祂是成就一切超過我們所求所想的神？
你所相信的，是不是那一位能夠施恩醫治，也為人預備更美的家鄉，叫人能夠存著盼望離世的神？

你相信的神是怎樣的一位神，你就會怎樣活：
你相信神能夠獨行奇事，那麼儘管心裡懼怕，你仍然可以勇敢面對困境。
你相信神信實地回應你的缺乏，那麼你就可以放開憂慮，不怕「搵朝唔得晚」。
你相信神透過死亡將人帶領到更美的家鄉，那麼你就不會執著於今生的事物和人情。

結語–信心三部曲最終回之未完
信心的學習未完，未來的日子，雅各書還會有信心的學習。
以利亞生命的學習未完，未來的日子，在列王紀上還有更發人深省的部分。
活出所信的學習未完，未來的日子，在你生活的各個範疇，還有待你自己來演繹你的部分。

唯願我們憑著信心，知道所信的是誰，就勇往前行。

回應詩歌：【我知所信的是誰】