舊，不如新

經文：馬太福音5: 17-20

引言
「登山寶訓」是天國的藍圖，是神從萬民當中呼召人出來成為天國子民、組成天國的心意。

那麼神對於天國有怎樣的心意呢？今日我們會開始進入「登山寶訓」的內容。馬太福音第5章從17節至第48節是描述主耶穌將舊約以色列人的律法重新詮釋。我會跟大家慢慢看。

今日，我們先看看主耶穌如何先解釋當時的人對於祂，和對律法的誤解。或者，也是我們的誤解。

I. 天國律法的詮釋者
讓我們再讀馬太福音5: 17-18：「17莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。18我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」不知道大家會不會曾經也覺得舊約是過時的，在日常生活應用不到的呢？雖然我們知道聖經是神的話語，但也許我們有時都下意識地將舊約放在新約之下，覺得舊約是較次要的。

但主耶穌開宗明義表明，舊約是不能夠廢去的。「律法和先知」是當時對聖經的統稱。在主耶穌的時代，當然還沒有新約聖經；新約書卷大概是在主耶穌升天之後三十多年開始寫成的。

耶穌第一句就說：「莫想我來要廢掉律法和先知」，大概當時有人很熱切的期望有新的政治形勢出現。我們知道在主耶穌的時代，猶太人已經亡國了超過五百年。就算他們回歸重建了聖殿和城牆，他們仍然受着外邦人的統治。縱然在主前160幾年他們曾經有過一段獨立的時候，可是不到一百年，最終還是落入羅馬人的統治之下。猶太人就一直等候彌賽亞出現帶領他們復國，而耶穌的教導和神蹟確實令不少人認定祂就是神差派來的。甚至，約翰福音記載在五餅二魚神蹟之後，人們想強逼祂作王。但主耶穌提醒他們，不要錯誤估計祂的工作。

可能有人以為彌賽亞來到，舊的法規就會成為過去。但耶穌清楚說明，到天地都廢去神的律法仍然會長存。而祂來乃是要成全神的律法。耶穌成全律法和先知，意思是祂應驗舊約所有對祂的預言，祂實現舊約律法對彌賽亞帶來永恆國度的喻表，祂實踐律法和先知對於神子民要如何彼此相待的教導。耶穌來成全律法和先知，叫神的話一句也沒有落空。

神的話沒有分舊與新，整本聖經都是神的說話，但我們卻傾向選擇自己喜愛的，只留意自己覺得合用的。人之常情是，我們很容易記着聖經裏面安慰的金句，但對於責備的信息就沒有能力記住。之前曾經舉過的一個例子：我們會記着神應許「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」，但我們很少記得這節經文的下半節，神責備他們說：「你們竟自不肯」（賽30:15）。我相信更少人會深究這節經文其實是神責備以色列人不肯信靠祂，偏要尋求埃及的協助，甚至他們阻止先知傳講神的說話。

不但對待聖經是這樣，我們有時對待神的教導也是這樣。我們會傾向喜歡聽一些令我們覺得舒服的講員，會追捧一些輕鬆小品式的講道。遇上艱澀深奧的道理，很多人就自然地覺得自己會不明白。神的話語是生命的糧食，好像家裏的餸菜一樣，有時不太美味，卻是我們生命成長的必須。事實上，聖經原本的語言是我們不懂得的語言，聖經背景的文化也是我們不認識的文化，我們感到艱澀難明是正常的。但感恩的是，神使用祂的僕人將聖經翻譯成我們讀得懂的文字，將我們讀經的障礙減到最少。但我們以怎樣的態度來讀聖經呢？耶穌來成全律法先知，我們對這些律法和先知又有多少認識呢？盼望我們不要只滿足於停留在「信耶穌上天堂」的階段。

主耶穌一定不會滿足於此。後面的經文5章21–47節，每當提到律法的要求，耶穌都以「只是我告訴你們」來指出這些律法真正的解釋是甚麼。耶穌作為天國的君王、神的兒子，祂就是律法最終的解釋者。祂知道律法的文字背後，神真正的心意是怎樣，天國的子民要如何過活。如果我們只想「上天堂」，卻沒有打算遵行神的心意，那麼我們可能誤會了「信耶穌」的意思。

不過，我們也不要以為按着律法的要求來做就會得救。不是的。因為單單按照律法的要求來做，可能會帶來另一種的後果。

II. 文士和法利賽人的不義
讓我們讀5: 19–20：「19所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。20我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

明顯地，耶穌這樣說是針對文士和法利賽人的教導。文士和法利賽人是當時負責教導律法的神職人員，是宗教領袖。他們如何教的呢？他們自己又是如何行的呢？耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」，文士和法利賽人的義是怎樣的呢？

我們首先要知道文士和法利賽人是甚麼人。文士在舊約已經有，是負責抄寫和教導律法的。至於法利賽人，則是在兩約之間出現的一個群體。兩約之間是指舊約最後一卷書寫成之後至到主耶穌降世之間，大概四百年的時間。這段日子裏面，儘管猶太人從被擄之地歸回了，在耶路撒冷定居了，但日子沒有很大的不同，他們仍然是處於亡國的狀況，仍在外邦人的統治之下。

在以斯拉–尼希米記，我們看見回歸的猶太人痛定思痛，認定是他們的祖先沒有遵守神的律法招致亡國，所以不少人自覺地努力持守神的吩咐，免得再遭受神的懲罰。其中有一群被稱為法利賽的人，更是強調要與世俗分別開來，法利賽的意思就是「分別者」。他們可說是猶太人中間的敬虔人，所以百姓普遍都尊重他們的。

那麼我們會感到奇怪，為甚麼一些原本致力遵守神的話語、自己願意分別為聖、敬虔度日的法利賽人，到了耶穌的時候竟然常常被耶穌責備呢？

文士和法利賽人教導百姓遵行神的律法。他們如何教的呢？他們自己又是如何行的呢？在馬太福音另外兩處經文有提及耶穌如何評價法利賽人。

讓我們先看馬太福音 15：1-9「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：2你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。3耶穌回答說：你們為甚麼因着你們的遺傳犯神的誡命呢？……7假冒為善的人哪，以賽亞指着你們說的預言是不錯的。他說：8這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；9他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」

法利賽人的第一個問題是將人的遺傳抬得高過神的吩咐。原來在教授律法的過程中，有一些拉比教導律法的解釋和應用是特別使人得到提醒和幫助的，後世的拉比也會引用這些前輩的教導。情況就好似現在一些學者寫的釋經書或者參考書。後來有人將歷代著名的拉比的教導收集、編輯成為經書，成為他們的傳統和教訓。久而久之，這些人的傳統漸漸地越來越受到重視，後來反而令到他們對神的話語模糊，忘記了神起初的吩咐。

文士、法利賽人還有另一個問題。我們看馬太福音23：1–8：「那時，耶穌對眾人和門徒講論，2說：文士和法利賽人坐在摩西的位上，3凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。4他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。5他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，6喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位，7又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。」

法利賽人起初是敬虔地將自己分別聖，認真地遵行神的吩咐，又教訓人這樣行。可是漸漸地，他們以為自己真的值得別人的尊重，忘記了每一個人都有軟弱的時候。他們慣了被人尊重，漸漸地他們會在人前刻意做許多值得人尊重的事情、令人看出他們的敬虔來，但他們心裏只是想着自己的榮耀。

記得有一兩次說到法利賽人被耶穌責備的時候，有弟兄姊妹問我：當時的猶太人、法利賽人根本不知道耶穌是神的兒子，當聽到耶穌所講的與自己一直接受的教導不同，自然難以接受，這樣就被耶穌責備，似乎不太公平。但我們不能夠忘記，當時許多人都承認耶穌的教導與眾不同、而且是帶着權柄的。甚至耶穌自己也說，憑祂所做的，人可以認出祂的身份。法利賽人對律法和先知的認識比普通百姓要多，耶穌來成全了律法，他們應該比其他百姓更能夠分辨出來的。何況，經文也有記載，實際上有一些法利賽人是能夠接受耶穌的教導，成為跟從祂的門徒。所以，法利賽人若是不能夠接受耶穌，最大的理由不是不知道，也不是他們出於小心謹慎去辨別真理。

那麼是甚麼原因呢？在馬太福音28:18，當耶穌受審的時候，聖經作者清楚的告訴我們，猶太人「是因為嫉妒」才將耶穌解去受審。另外在馬可福音3章，當耶穌在聖殿裏醫治一個一隻手枯乾了的人的時候，聖經作者告訴我們，耶穌看見法利賽人「的心剛硬，憂愁他們不信」。儘管法利賽人似乎比別人更認識律法，我們看見他們因着嫉妒和心硬，聽不到耶穌所傳的道，在信仰的路上走上了歧途，最終走上滅亡之路。

但願我們不是只按着字面來遵守神的話語，而是能夠追求明白神的心意，從生命的根本去被神的話語改變。

III. 歷史的教訓
法利賽人的歧途亦不只是聖經裏面的「故事」。在教會歷史裏面，也曾經出現過類似的錯誤。

相信大家都知道今年是宗教改革五百周年，好像說了很多次了。可是，為甚麼會出現宗教改革的呢？

一般人將1517年10月31日，馬丁路德將《九十五條論綱》張貼在威登堡大學的教堂門口，作為宗教改革的開始。但有甚麼原因導致事情這樣發展呢？其中一個原因可以追溯至文藝復興時期。

文藝復興時期，西方社會重新發現古希臘的文明，將東方拜占廷的文化、藝術引進西方。當時西方羅馬教會因而有機會閱讀古希臘原文聖經，從中發現羅馬教廷有不少解經上的錯謬，甚至有時為了鞏固教會的權力而刻意曲解，又或者引用聖經來謀利。馬丁路德，和當時很多有識之士，從原文聖經讀到真正的意思之後，起來提出教會需要變革。由於當時聖經只有拉丁文譯本，只有教廷的神職人員懂得閱讀，因此當時的改革者提倡平民百姓都應該他們讀得明的聖經，可以直接領受神的說話，不需要由教會神職人員作真理的代理人。因此促成有各種語言的聖經翻譯本問世，讓平民百姓也能夠自己閱讀和明白神的話語。此外，他們又提倡「唯獨聖經」，強調只有聖經才是信徒生活行事的最高指引，不應該讓教皇的喻令取代聖經的權威。

不過，推動平民百姓都可以讀聖經，只是爆發宗教改革的其中一個原因。另一個更重要的原因是當時教廷內部的過失。基督教成為了國教、羅馬教廷成為唯一的宗教代理之後，教會就在地上開展。縱然過程中有不少良好的傳福音事業發展，在教廷內部卻因為人的罪性、權力的慾望、金錢的誘惑，以致不少教皇、主教、神父等等都假借宗教之名來謀取權力和私利。而直接導致馬丁路德向教廷提出《九十五條論綱》的導火線就是教廷販賣贖罪券。他們教導信眾，贖罪券越多就越快離開煉獄進入天堂，購買贖罪券可以為自己將來入天堂預先儲蓄，也可以為已死的親人贖罪，讓他們早入天堂。

我們現在聽來當然覺得荒謬，但當時的人由於沒有機會自己讀聖經，對基督的信仰也是透過教會的教導而得來，所以不懂得分辨。而當時的教會就是這樣走了歧途，以錯誤的解經、以教皇的權威、以教會的傳統，甚至以蒙蔽的手法，欺騙當時的信徒。而對於一些起來指出教會犯錯的宗教改革者，當時的教會也犯上與法利賽人一樣的罪：嫉妒他們、殺害他們。

IV. 勝過文士和法利賽人的義
對我們來說這是怎樣的提醒呢？

主耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太5：20）。文士和法利賽人的問題是他們沒有認真的認識神的說話，只是在字面上遵行，甚至以傳統教訓取代了聖經的權威。他們沒有追求被神的說話改變，以致生命被罪籠罩，也不知悔改。

我們又看見，新約教會也免不了重蹈法利賽人的覆轍。宗教改革的時候，羅馬教廷的問題是以自己為真理的代理人，以私意解釋聖經，以致人們被蒙蔽、受欺騙，不認識使人自由的真理，對救恩沒有把握。

那麼我們應該怎樣呢？

或者，我們先撫心自問，我們會不會也走上了法利賽人的歧路，以人的傳統代替神的真理？或者我們有沒有執着一些固有的知識，或者信仰經驗，以致我們不能夠接收新的思維？我們有沒有高舉了某些人的教導，以致我們沒有認真的思考一些不同的想法？

甚麼才是標準？誰才是我們要應該堅持追隨的對象？我猜我們都知道這兩個問題的標準答案，但實際上我們心裏面是不是這樣相信、又這樣實踐呢？我們知道唯一的標準是聖經，我們知道只有神是我們應該堅持追隨的，但我們如何認識祂呢？我們怎樣讀聖經呢？

有時我會恐怕我們好像重回宗教改革前的教會那樣，寧願聽牧師、傳道人講聖經，而不願意花多一些功夫去思想神的話語、去認識神的心意。

求主憐憫我們，幫助我們，開我們的眼睛看出祂律法的奇妙。

結語
曾經將自己分別為聖、追求敬虔度日的法利賽人，在信仰的路上有犯錯的時候，慢慢地走差了，最終走上滅亡。

曾經被主委以重任、陰間的權勢不能勝過她的新約教會，在信仰的路上有犯錯的時候，漸漸地越行越遠，最終神興起祂忠心的僕人，帶來改革，可惜教會因而分裂。

讓我們以法利賽人，和以宗教改革時期的教會為鑑，切實的在聖經裏認識神的心意，追求被神改變自己的生命，活出真正的信仰，免得在信仰的路上走上歧途而不自知。我們也感恩，神賜下聖靈，親自帶領我們進入真理、明白神的話語，在我們的生活裏面常常提醒、指引。

甚願我們珍惜神賜下已經翻譯成我們讀得懂的聖經，以及聖靈的同在、光照，更深地進入神的話語裏面，成為我們生命之糧，在主裏面得着滿足。



回應詩：
【生命的話語】《永遠尊貴．最珍貴的角落》。版權：讚美之泉

主每一日對我說話，祢生命的話語。
顯明祢心親愛聖靈，教我生命之道。
開我眼使我看見，提昇我的靈使我歡唱；
祢的話使我能再次擁有新的生命。
我需要，我需要祢生命的話語。

你們是……

經文： 馬太福音5: 11-16

引言
記得上一次跟大家讀了八福。今次這篇信息其實是上一篇的下集。八福是整篇「登山寶訓」的開頭。「登山寶訓」是耶穌最先對祂的跟隨者，和祂的門徒說的一段說話。而八福可以算是預備聽眾的心，要對「登山寶訓」的要求作出回應。

I. 八福之福（5: 1-10）
上一次提到八福的「福」字，英文譯做Blessed，意思應該是：讚賞、贊同。引申出來就是指，擁有經文所描述那八種品格的人，是在神眼中看為好的、被神評價為滿意的。

而我們要注意的是，這八福不是獨立的八種品格。我們上次將八福分為兩組，看出兩個向度的關係。第一個是與神的縱向關係：虛心的、心靈貧窮的人看見自己的貧窮會謙卑尋求神、倚靠神。他們看見自己的罪或是別人犯罪，會產生哀慟，但他們不會用自己的方法來解決罪，不會為惡人心懷不平、也不會以暴易暴，反而溫柔地等候神彰顯公義，而且切切渴慕神的義早日降臨。

第二個向度是橫向的關係，是指人際之間的相處。就是第五至第八福。首先是以憐恤來彼此相待，因為知道自己也是蒙神憐恤的，所以能夠饒恕別人，以致他們心中沒有恨怨，他們心裏純潔、不懷詭詐，因此有心靈的空間與神相遇，能夠與神見面。他們又會明白真正的使人和睦，除了是不應該挑起紛爭之外，也是不應該息事寧人來製造虛假的和平。而當他們要站穩自己的信仰立場，就難免會落在「為義受逼迫」的處境裏面。

II. 第九福（5: 11-12）
v10說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」然後在接着的v11，耶穌說了另一個「有福了」。讓我們一起讀，5: 11-12：「11人若因我辱駡你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

有一些認為這一個「有福了」是第九個福。但我們可以發現v11與v10所說的是很接近的，只是將「受逼迫」的內容擴展了，將辱罵和毀謗也包含在內。明顯耶穌要說的不再是品格，而是預言信徒將要遭遇的一些對待。遭遇這些對待的時候，耶穌說，要歡喜快樂，因為在天上的賞賜是大的。

接着耶穌更將這些遭遇與先知的際遇等同起來。查考舊約經文，不難找到遭受逼迫的先知。不過用不着翻得那麼遠，單單在上下文已經可以找到耶穌所說的逼迫。施洗約翰的遭遇就正是一個明顯的例子。當耶穌出來傳道之前，正正是耶穌講述這篇八福、登山寶訓之前不多久，約翰因為指出了當權者的不義而「下了監」（4:12），不久之後更在獄中被殺（14: 1-10）。此外，在23章，耶穌責備法利賽人的時候也提到：「我差遣先知和智慧人並文士到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城」（太23: 34）。耶穌自己正是「殺害、釘十字架」的例子。也許，在馬太福音寫作的時期，這些逼迫也已經臨到門徒了。但是，這兩節經文有兩點是我們不能夠忽略的。

也許大家讀八福的經文時也有留意，讓我們再看清楚點。從v3至v10，八福提到的是第三身的稱呼：「他們」，但來到這一段（vv11-12）突然轉變了成為第二身的「你們」。將本來彷彿置身事外的聽眾即時拉進了逼迫的處境。本來是「為義受逼迫的他們是有福的」，突然地，「為義受逼迫的是你們」—— 你們會被辱罵、被逼迫、被人捏造各樣壞話毀謗。你會怎樣應付呢？

第二點是：從v10到vv11-12，除了將逼迫的內容擴大了，也將逼迫的原因從「為義」轉到「為耶穌」。「為義受逼迫的人有福了」，現在是「為耶穌受逼迫的你們有福了」。與這個轉變的同時，我們也留意到受逼迫的程度也有了不同。在馬太福音第10章，當耶穌差派門徒去傳「天國近了」的信息時，祂同時告誡他們：「17你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們，18並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。……21弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；22並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。」（10: 17-22）

耶穌因着傳講真道被文士、法利賽人逼迫受害。祂說「學生不能高過先生；僕人不能高過主人」（10:24），祂的門徒接過福音的棒，同時也跟隨祂的步履，會有逼迫，甚至殉道伴隨着他們。歷代教會不乏因耶穌的名「被辱罵、逼迫、毀謗」，甚至被殺害的。今日我們似乎不需要遭遇這樣的對待，那麼這段經文給我們的又是怎樣的提醒呢？

對我們來說，這一點其實是不容易代入的，因為今日許多事情都似乎很理所當然：信仰當然是有自由的啦！返教會聚會當然是沒有問題的啦！我們不會因為選擇相信耶穌而受逼害。但是，難道這兩節經文與我們無關嗎？

上個禮拜日打風，無得返崇拜，大家做了甚麼呢？記得7月的時候也有一次因為掛了八號風球，取消了主日崇拜。後來香港教會更新運動的總幹事胡志偉牧師寫了一篇文章，就是講到主日打風可以怎樣做 。他提到，崇拜既是與神相遇，那麼就不在乎場地、禮儀程序。他還建議：「教牧要思考培育信徒能毋須倚賴堂會崇拜，也能自主地開展個人、小組或家庭崇拜。」在文章的結尾，胡牧師語重心長的提醒：「教牧首要關注不是信徒有否返堂會崇拜，乃是信徒被塑造成為在任何場景都能向神敬拜的門徒。當有一日，堂會因極權政治而要關門，或堂會崇拜已變質為崇拜『政治領袖』（如同君王崇拜），信徒仍能於敬拜三一神的歷程中，不斷享受上主的臨在與導引。」或者有人會以為這樣說是杞人憂天，但如果我們稍為留意一些國內教會的報導，自然會知道並不是言過其實的。牧師今日的牧情也提及這類事情。

即或今日坐在這裏的每一位都可以堅持敬拜，就算有一日不再有聚集的場地，不再可以公開聚會，我們仍然可以維持與神的關係，那麼我們的下一代呢？當說到打風可以在家中崇拜，我也有這個建議，不過後來就想到，也不是每一個弟兄姊妹都知道怎樣做吧？於是想到我們當中的家庭是如何栽培他們的子女。

記得聽過一位弟兄分享教養孩子，怎樣可以確保他們不走差呢？孩子小時候，你可以用兩條繩維繫着，其一是家人的感情，另一條是經濟的供應。但到孩子漸漸長大，這兩條繩的力度漸漸地會不足夠。你必須有第三條夠強的繩才可以。這第三條繩就是幫助他們連繫到神那裏去。但這第三條繩必須從孩子還小的時候就建立，否則到他們長大的時候已經來不及的。我們是怎樣栽培子女的呢？他們與神的關係是怎樣的呢？當有逼迫臨到，他們的信仰是否可以承受得起呢？承受不起怎麼辦呢？

小結
作為對跟隨者的第一篇論述，耶穌劈頭給他們的不是答應帶給他們甚麼財富、權勢，而是對這些貧窮、飢渴、哀慟、軟弱無力的人，就是在人看為失敗的、軟弱的人，耶穌應許天國是他們的。今日我們不是要選擇失敗或者軟弱，而是要選擇倚靠神、相信神的供應，即使這樣會帶來貧窮、飢渴、哀慟，或讓人覺得軟弱無力。這是一種與世人不同的人生態度，是選擇相信神、倚靠神的一種態度。主耶穌說，這樣選擇的人，是「有福」的，是神所讚賞的、神看為好的。

III. 你們是……（5: 13-16）
然後耶穌用了兩樣物件來比喻有這種生命質素的門徒在世上的樣式。

讓我們讀馬太福音 5: 13-16「13你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

第一種物件是鹽。鹽的特點是它的鹹味，失去了這個特點，鹽也失去它的效用。耶穌說，「你們是世上的鹽」，要常常保持鹽的特點，否則就對世界失去了效用。耶穌說的「你們」並不是指我們個別的每一個，祂是指着「教會」整個信徒群體來說的。教會是世上的鹽，要保持我們的特點，否則就失去了我們在世上的效用。教會在世上有甚麼效用呢？

有人認為鹽最重要是調味的功效，教會在世上要發揮調和的作用，要作和平之子。也有一些人認為教會應該好像鹽那樣發揮防腐的功用，要指出世界的黑暗紛亂，使人認識真理，免得繼續沉淪。我想這兩樣都不是錯的。但有一樣更要緊的是，鹽需要溶化在食材裏面才可以發揮得最好。食進口裏若還是一把一把的鹽，沒有人會認為是合適的。教會也應該融入世界裏面去發揮作用，而不是抽離社會現況來自說自話。

但教會在融入世界的時候也不能失去自我。就如耶穌用作比喻的第二樣物件：光，那樣。與鹽不同，光不應該溶入環境。相反，光要突顯出來才可以發揮效用。耶穌說「你們是世上的光」。光怎樣可以突顯出它的特點呢？耶穌又用了兩個圖像幫助我們明白。第一是造在山上的城，第二是放在燈臺上的燈。山上的城、燈臺上的燈要能夠讓人看見，它不能夠被遮蔽，不能夠被收藏。教會的存在也一樣，她必須在黑暗中顯出自己與黑暗的分別，以致她能夠「照亮一家的人」。耶穌在這裏特別指出「光」代表甚麼。祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（v16）。光是指到教會在世上的好行為。

我們不是要「做鹽、做光」。我們是鹽、我們是光。這是我們的本質。不是我們勉力做出好的行為來，而是我們有怎樣的生命，就流露怎樣的生命特質。神呼召我們跟從祂，祂就會在我們的生命裏面工作，使我們的生命變化，成為鹽和光。我們是否願意照着神的意思來改變自己呢？

結語
神也呼召我們成為一個群體，成為教會。好叫世人看見我們的見證。但是教會是甚麼呢？很多時我們都有一種錯誤的觀感，將教會等同了聚會的地方。或者我們也會很容易將教會等同了牧師、傳道人，或者執事領袖。都不是的。教會不是一個地方，也不是只是某一些人。教會是我們每一個人加在一起。

我們每一個人加在一起成為怎樣的教會呢，就在乎我們每一個是怎樣的人。我們是不是擁有八福裏面提到的那些品格的人呢，就影響到我們是不是一個被神看為好的、被人讚賞的群體。

耶穌在祂開始傳道的時候，第一篇向跟着祂的群眾，和祂所召的門徒說的登山寶訓，其實是一份「天國的藍圖」。祂呼召一個與世界不同的群體，一個能夠等候神、倚靠神的群體。一個能夠進入世界發揮作用、能夠藉着好行為吸引世界來認識神的群體。

我們是不是這樣的一個群體呢？你又願不願意成為這樣的一個群體呢？


回應詩
【我們是祢的百姓】
我們屬於祢，都是祢的百姓，
我們正呼求祢，宣揚祢的聖名；
在這黑暗的世代，祢召我們發光；
當我們尋求祢面，主啊，顯祢大能！
建立祢教會，來醫治這地，願祢國度降臨！
建立祢教會，來醫治這地，願祢旨意成全！