經文：約翰福音 1:19-34
引言——將臨期
大家有沒有留意前面這幾支蠟燭？今日是將臨期第四個主日。
將臨期是甚麼呢？將臨期是聖誕節前的四個星期。教會傳統每一個星期燃點一支蠟燭，提醒會眾預備自己。今日是將臨期最後一個主日，下個星期就是聖誕節了，你預備好沒有呢？
今日與大家看一個人物，是一個預備人的心去迎接聖誕的人物——施洗約翰。施洗約翰在四卷福音書都有記載。我們從其他福音書知道約翰的家庭背景、他與耶穌的關係。不過，這些在約翰福音都沒有提及。約翰福音介紹施洗約翰，是這樣說的：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」（1:6-7）
就是這樣了；在約翰福音裡面，施洗約翰就只是「神所差來的」，是「見證，叫眾人可以信」。所以我今日就跟大家看看約翰的見證。
I. 施洗約翰的見證——我不是……
(A) 我不是……
讓我們先看 1章 19-21 節：「19約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：你是誰？20他就明說，並不隱瞞，明說：我不是基督。21他們又問他說：這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？他說：我不是。是那先知嗎？他回答說：不是。」
約翰在約旦河外施洗，很多人到他那裡去，接受他的洗禮。不過在約翰福音卻沒有多記載約翰的施洗，反而記載了猶太人對約翰的施洗有很大的疑惑。v19 說：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡。
猶太人是一個統稱，在約翰福音是指到那些質疑耶穌、甚至反對耶穌的人。在這裡我們看見，他們也質疑約翰。這些從耶路撒冷來的祭司、利未人，來到問約翰：「你是誰？」
為甚麼他們會這樣問呢？原來在猶太教的規例裡面，洗禮是有潔淨、赦罪的意義。在馬太和路加福音分別記載約翰指責當時的人，要有行為配合真實的悔改。這些猶太人來問約翰「你是誰？」意思是，「你有甚麼資格？」
很明顯約翰明白他們想問甚麼。約翰首先回答說：「我不是基督」。聖經說他「明說，並不隱瞞，明說」。約翰清楚明白告訴他們，自己不是基督。當時的以色列人確實是引頸盼待基督的來到。但我們要知道，他們所等待的基督是一個軍事領袖，來帶領他們革命復國的。事實上，在耶穌出現之前，已經有不少人曾經自稱是基督，是神膏立的彌賽亞（使徒行傳5:36-37 有提及）。所以猶太人想搞清楚約翰是不是這樣的一個人物。我們也可以理解為甚麼他們有這個疑惑，因為施洗約翰在當時是很受百姓尊重的，不少人也這樣以為的。不過，約翰很清楚明白的說：我不是基督。
這些人繼續問：「這樣，你是以利亞嗎？」為甚麼忽然問他是不是以利亞的？原來在舊約瑪拉基書 4:5-6 說：「5看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。6他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」按照預言，在末後的日子，神將要差遣一個好像以利亞先知那樣的人來預備人的心，好叫百姓在審判的日子避過神的震怒。
約翰是不是這位以利亞呢？在其他福音書裡面，耶穌曾經告訴門徒，約翰「就是那應當來的以利亞」（太 11:14）。但是在這裡，約翰自己卻否認。他也是很簡單的回答「我不是。」為甚麼他要否認呢？路加福音記載，當天使向約翰的父親撒迦利亞預告約翰出生的時候，曾經說：「他必有以利亞的心志能力」；難道阿爸沒有告訴阿仔他的真正身份嗎？大概都不是。我們先看下去再說。
約翰說他不是基督，又不是以利亞。這些祭司、利未人繼續問：「是那先知嗎？」哪個先知呢？原來在申命記 18:18-19記載，當摩西將要離開人世的時候，神應許摩西說：「18我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。19誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」所以以色列人一直都在等待那先知。後來，當耶穌出來傳道的時候，也有人認為祂就是這先知（約 6:14; 7:40）。對於這個問題，約翰又回答：「不是。」
當這些人來問約翰「你是誰？」的時候，我們猜測他們是要挑戰約翰的權柄：他憑甚麼施洗，誰給他權柄施洗。約翰回答他們說：「這三個重要的人物都不是我。我甚麼都不是。」
(B) 我是……
那麼，他是甚麼呢？他是誰呢？我們讀約翰福音 1:22-28「22於是他們說：你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？23他說：我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。24那些人是法利賽人差來的；25他們就問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？26約翰回答說：我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，27就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。28這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。」
那些人說「你自己說，你是誰？」v23我們手上的譯本可能表達得不夠清楚，另一個譯本是這樣翻譯的：「他說：我就是以賽亞先知所說的、在荒野裡呼喊『修直主的路』的那聲音。」約翰說他自己是誰？約翰說：「我不是甚麼重要人物，我只是一把聲音，呼籲人要修直主的路。」約翰是不是真是甚麼都不是呢？當然不是！耶穌就曾經說過：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」（太 11:11），但約翰在這裡卻是將一切的榮耀、一切的地位，都留給那位在他以後來的。約翰說：「我給他解鞋帶也不配」，意思是，「做祂的奴隸我也不配」。約翰說：我一點也不重要，我只是一把聲音，呼叫人預備迎見神。
但這些祭司、利未人並不滿意。他們繼續問：「既然你又不是基督、又不是以利亞、又不是那先知，你怎麼施洗啊！你憑甚麼這樣做？」我們留意約翰的答案。他說：「我是用水施洗」，按照其他幾卷福音書，這句說話接續下去應該是！「那在我以後來的，能力比我更大…他要用聖靈與火給你們施洗」（太 3:11）。不過這句說話在這裡卻懸空了沒有說。
約翰說了另一句，他說：「但有位站在你們中間，是你們不認識的」。為甚麼說他們不認識呢？或者，祭司、利未人，以致猶太人不是不知道有一個人叫做耶穌，只是在他們眼裡面，根本不認為這個人有甚麼重要。就連祂的門徒拿但業，在沒有跟從祂之前也說：「拿撒勒還能出甚麼好東西？」（約 1:46《新漢語譯本》）
約翰說：我一點也不重要，在我以後來的那個才重要，不過你們看祂不上眼。
在約翰以後來的那一位，有甚麼重要呢？約翰繼續說他的見證。
II. 施洗約翰的見證——他是……
(A) 祂是……
請弟兄讀約翰福音 1:29-30「29次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！30這就是我曾說：有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。」
在申明了自己不是甚麼重要人物，只是一把聲音之後，約翰繼續為他以後來的那一位做見證，他說：祂是「神的羔羊」。假如我們翻查聖經，我們會發現「羔羊」可以有很多的喻意。在其他福音書我們會有一個鮮明的印象以為羔羊是指逾越節的羔羊；逾越節羔羊的喻意是祂的寶血遮蓋，以致天使越過，不施行審判。
不過約翰福音連逾越節晚餐也沒有記載，這裡可能不是這個意思。約翰特意告訴我們另一項重點，就是這位神的羔羊來到，有一個特定的使命，祂是「除去世人罪孽的」。所以「神的羔羊」所喻表的，是與要處理罪的問題。舊約有哪裡提到「與罪有關的羔羊」呢？我們可以在以賽亞書53章找到。以賽亞書53:7這樣形容：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」v5「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」
這一位在約翰以後來的「神的羔羊」，以受苦、受刑罰來除去世人的罪孽。
(B) 祂是……
然後請姊妹讀約翰福音 1:31-34「31我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。32約翰又作見證說：我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。33我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。34我看見了，就證明這是神的兒子。」
在前面的段落，約翰只告訴我們「他來用水施洗」，經文來到這裡，懸空了的那後半句說話終於說出來了。
約翰說「我先前不認識他」，不是說他不認識耶穌這個人，約翰的意思是：之前他不知道這一個人就是那個「在他以後來，反成了在他以前」的那一位。是幾時知道的呢？等到記號出現的時候才知道。這個記號就是「聖靈彷彿鴿子從天降下、住在他的身上」，這個記號是差派約翰來施洗的上帝告訴他的。這個記號何時出現呢？就是當約翰用水施洗的時候。我們從其他福音書又知道，約翰為耶穌施洗，「16耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。」（太 3:16）
約翰福音的記載特別的地方是，施洗約翰起初也不知道耶穌的真正身份，直到他見證著聖靈降下、住在這個人身上，將祂顯明出來的；這樣，約翰知道了，於是他見證「這是神的兒子」。
在這裡，約翰清晰的告訴我們，聖靈降下、住在耶穌身上。這一點很重要，因為聖靈降下住在耶穌身上代表一個新時代將要開始。在約翰福音 7:37-39 記載：「37耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。38信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。39耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」這個新時代的標記是聖靈內住在人的裡面，與人同在。這一位在約翰以後來的，其實是在他之前存在的，被稱為「神的兒子」，因為祂將要賜下聖靈。
對比之下，在其他福音書裡面，是來自天上的聲音宣告耶穌是神的兒子的。但在這裡，卻是由約翰見證出來的。而約翰也不是一早知道的，他是看見記號、知道，然後說出來。這就正是一開始介紹約翰的時候說：「他要為光作見證，叫人因他可以信」。於是約翰將他所看見的、所知道的，見證出來。
除了見證自己不是基督、不是以利亞、不是那先知，又見證了耶穌是神的羔羊、是神的兒子之外，約翰的見證還有第三方面——他見證神的榮耀。
III. 施洗約翰的見證——神的榮耀
(A) 人要看見神的榮耀
我們回去看 v23，當約翰說他只是在曠野呼喊的一把聲音時，他引用了以賽亞書 40 章的經文，我們看 v3, 5「在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。……耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。」
約翰作為一把聲音，他宣告神的榮耀要顯現出來，凡有血氣的都會看見，人要預備自己迎見神。
神的榮耀在那裡顯出來？以賽亞先知的信息是，神的榮耀要在曠野、在沙漠顯現出來；就是在人最想像不到的地方，在人最以為沒有可能的地方。
(B) 神的榮耀：一個嬰孩
神的榮耀以怎樣的形式彰顯出來？約翰福音 1:14：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」1:18 也說「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」
神的榮耀彰顯在祂兒子身上，在人最想像不到的地方，也以人最想像不到的方式顯現出來。以賽亞書 9:6 這樣說：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」
當那些祭司、利未人來問約翰是不是基督的時候，他們心裡面想要的是在軍事上帶領他們復國的領袖。然而耶穌卻降生成為一個嬰孩。
有一首詩歌叫做：《誰會差派嬰孩？》詩歌裡面不斷的問：誰會差派一個小嬰孩來解決世界上許許多多的問題？——為這個痛苦的世界承擔罪債、為這個黑暗的世界帶來關愛、為這個動盪的世界帶來平安？當這個世界渴望一個拯救者的時候，誰會差派一個嬰孩來？誰會需要一個嬰孩？一個看來軟弱不堪、自己也需要被保護的嬰孩，祂可以做甚麼呢？
前面，當我們看約翰的時候，他一再否認自己是任何重要的人物，他說自己甚至為神的兒子做奴隸也不配；我們卻看見他所見證的這一位神的兒子，同樣以一個卑微的身份出現在我們眼前。他只是一個嬰孩。以賽亞先知說，這個嬰孩要被稱為「奇妙的策士、全能的神、永在的父，和平的君」。祂是施行拯救的，祂的智慧是人無法測度的；祂有改變生命的大能，祂的能力是在人的軟弱上顯得完全的；祂永恆可靠，是創造、承持和保養萬有的，等候祂的必要重新得力；祂以人想像不到的方法為人帶來和平，叫人與神、與人、與自己和好。但祂只是一個嬰孩。
人不容易看見這個卑微的小嬰孩，「有一位站在我們中間，是我們不認識的」。我們還是傾向強者，我們還是仰慕成功，我們不甘心軟弱，不甘心無作為。然而，約翰卻見證說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約 1:16）神的恩典是豐滿的，不過神以一個沒有人會用的方法、祂以軟弱、卑微來賜下。誰會差派一個嬰孩來為這個痛苦、黑暗、動盪的世界解決問題？
(C) 神的榮耀：十字架
這個是甚麼嬰孩，他可以怎樣解決世界的問題？神的榮耀以一個嬰孩來彰顯，神的榮耀也透過這個嬰孩走上十字架來成就。
在約翰福音12章，當耶穌知道祂的時候到了，祂說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（12:23-24）神的羔羊、神的兒子所得的榮耀就是一粒麥子落在地裡死了結出許多子粒來的榮耀。是透過失敗、軟弱、卑微、無助得到的榮耀。
然而神的兒子也不是為自己得榮耀。在約翰福音 13:31-32，當猶大出了去找法利賽人要出賣耶穌之後，耶穌又說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」耶穌當然知道猶大出去是要去將祂賣到猶太人手裡。耶穌說這個正是祂得了榮耀，並且最重要是，神在祂的身上、在祂順服地走上十字架得了榮耀。
對於我們來說，就算我們是已經得救了，我們也不容易明白。我們根本想像不到：被出賣，以致後來受凌辱怎會是榮耀？這完全與我們現代人，今日的價值觀背道而馳。失敗的事，沒有人會有興趣去做。明知效果不明顯的也不會有人有興趣。
然而究竟誰判定怎樣是成功、怎樣是失敗？
當然耶穌作為基督，祂的十字架是成功。
但回來看施洗約翰，作為見證人，他又如何呢？作為見證人，約翰只是叫人因他可以信。我們在約翰福音後面看到了。約翰的生命彷彿就只為了見證而存在。
結語——「將臨」的等候
今日是將臨期最後一個主日。將臨期不是單單等候聖誕節的來到。將臨期是紀念基督第一次來臨，也是等候祂的再來。在基督「將要來臨」的時候，我們做甚麼呢？
在之前幾個星期的程序表，我們都有寫了：「將臨期是喚醒弟兄姊妹的心靈，反省生命中的罪惡過犯，思想神的愛、憐憫、拯救，並且心存盼望，預備迎接主的再來。」大家的心靈是否已經被喚醒呢？有沒有反省呢？有沒有預備好呢？
唯有當我們認定：我們的一切希望只有在基督身上才得到滿全，我們才會渴望祂的來臨，並且調校我們的生活、存在，我們所做的一切，都為基督的再來作準備。
猶太人差派祭司和利未人來，三次問約翰「你是誰？」約翰說，「我誰人都不是，我只是一把聲音，為光作見證，叫人因我可以信」。約翰因為他見證的耶穌來到而喜樂滿足。
今日，這個問題同樣向你發出：「你是誰？」你會不會知道，你其實不是甚麼人，你只是見證，叫人因你可以信呢？你的生活動作存留是叫人可以信嗎？抑或你不甘於一事無成，以為自己可以有甚麼成就？
【祂的一生】
星：夜冷星疏，靜悄出生，捨天上尊貴，
降：神願降世，貧賤馬廄，倍感冷落，
身：道化身軀，歷遍艱辛，實踐祂使命，
祂：渡過一生，飄泊人間，受盡苦痛。
聲：力竭聲嘶，跋涉山川，講天上真理，
世：神在世界，流浪濟世，反招妒忌，
鞭：毒咒鞭傷，十架釘身，罪惡得赦宥，
祂：奉獻一生，捨命人間，受盡欺侮。
三：墓裡三天，越過陰間，顯生命真諦，
降：來日降世，迎候信眾，我深盼望，
今：讓我今天，效法基督，步履祂使命，
願：盡我一生，請命人間，莫問賞賜。
Sunday, December 18, 2011
Sunday, October 09, 2011
忠心的神與祂忠心的僕人
經文：列王紀上 19章
引言：以利亞的事蹟
弟兄姊妹，我們今日再回來看以利亞的故事。聖經裡面對以利亞事跡的記載都在列王紀，其中列王紀上17-19章可算是最主要的經文。我們也曾經用了幾次的機會來看17-18章。今日來到第19章。
19章一開頭說：「1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。」「以利亞一切所行的」，是甚麼呢？
原來第19章是承接著第18章。「以利亞一切所行的」，就是第18章裡面，在迦密山頂以利亞獨自與450個巴力先知鬥法，神從天降火燒盡燔祭，證明耶和華是神那件事。亞哈也將以利亞殺了巴力先知的事告訴耶洗別。
你可有印象，耶洗別是怎樣的人？耶洗別的性格可以用「強橫」來形容，她認為對的事，她會用盡各種方法達到。最重要的是，耶洗別是在亞哈背後全力推動巴力敬拜的主事者，所以在亞哈時代，巴力敬拜在以色列達到顛峰。因此我們也明白，耶洗別知道了巴力先知被殺之後，她當然會追殺以利亞了。
I. 僕人的軟弱（v1-8）
既然第19章是承接著18章的迦密山事件，讓我們稍稍回顧一下。
迦密山事件的背景是，神差派先知以利亞向亞哈宣佈，神要降下旱災。經過了一段日子，神吩咐以利亞去讓亞哈王遇見。被亞哈遇見之後，以利亞就向巴力先知下戰書。他也招聚了百姓到迦密山頂觀戰。以利亞與巴力先知比試，各人向自己的神祈求天火焚燒祭牲，降火的就是神。巴力的先知祈禱了一整日都沒有動靜。到了獻晚祭時候，以利亞祈禱，神降了火燒盡祭壇上的祭牲。當時「眾民看見了，就俯伏在地，說：耶和華是神！耶和華是神！」然後他們就照以利亞吩咐，將巴力的先知都殺了。
之後，以利亞叫亞哈放心上去吃喝，他自己就上迦密山頂去祈禱。然後神降下大雨。亞哈坐車往耶斯列去。而以利亞則「束上腰，奔在亞哈前頭，直到耶斯列的城門」。
然後，來到我們今日要看的第19章。
(A) 外面的光景（v1-4）
我們先看19章1-4節：「1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。2耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。3以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，4自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」
大概我們可以想像，亞哈將以利亞一切所行的告訴耶洗別，不一定是有惡意的。也許亞哈心裡面都與百姓一樣感到震撼，覺得「耶和華是神！」；至少他應該可以肯定巴力不是神！不過當他回到家中將這件事告訴他那個忠心於巴力的皇后耶洗別的時候，太太的反應與亞哈一點也不同。
耶洗別派人去向以利亞口吐惡言。於是以利亞起來逃命。有一些人覺得以利亞之前「一夫當關，萬夫莫敵」的氣魄唔知去咗邊，不明白他為甚麼忽然間那麼怕死。試問有誰不怕死呢？明知道被人追殺，當然要走了。
而且他逃命的路線很合理。他向南走，直走到別是巴。別是巴是以色列南北整片國土的最南端。是當時南國猶大的國境。逃命離開北國，離開耶洗別的勢力範圍是很合理的。接著下來，就有點不太合理了。v4說，以利亞將僕人留在別是巴，自己再多走一日進入曠野。如果單是為了保存性命，以利亞可以在南國猶大落腳，豈不是更好嗎？他為甚麼要走入曠野呢？他走入曠野做了甚麼？他來到一棵羅騰樹下求死。他向神說：「夠了！神啊，你不如殺了我吧，我冇用！我不勝於我的列祖。」
為甚麼以利亞覺得自己「不勝於列祖」？v3說，以利亞起來逃命，是他「見這光景」。他見到甚麼光景呢？他見到自己被追殺。他見到迦密山頂一場大比試之後，自己竟然還被追殺。百姓不是呼喊「耶和華是神！耶和華是神！」嗎？為甚麼不但耶和華沒有被尊崇，以利亞連性命也不保？他「見這光景」，是他見到仍然是耶洗別控制著大局，亞哈沒有因為神降火、降雨而對神有多點點的敬畏，他仍然任憑皇后追殺他。以利亞「見這光景」，是他見到儘管上帝大有能力的出現、顯出奇事神蹟，人的心仍然不願意回轉歸向上帝。
於是他覺得自己所做的沒有價值，他覺得就連自己的存在也沒有價值。不如死咗去啦！不如放棄啦！但這些只是外在的光景，其實在以利亞的內裡有另一番境況。
(B) 內裡的實況（v5-8）
我們看vv5-8「5他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！6他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和華的使者第二次來拍他，說：起來吃吧！因為你當走的路甚遠。8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」
儘管被追殺，似乎性命危在旦夕，但實際上這些外面的危險，遠不及以利亞裡面的境況嚴重。我們看見以利亞其實落在一個他自己也不知道的疲累之中。他向神求死，還未等上帝回答，他已經睡著了。肉體的疲累，與心靈的疲累是分不開的；兩者互相影響。
以利亞是真的累了。你記得他進入這個曠野之前，他經歷過那些事情嗎？他行了一日進入曠野，之前他與僕人從耶斯列逃到別是巴，那距離大概是150公里。再之前呢？再之前就是以利亞「束上腰，奔在亞哈前頭」從迦密山走到耶斯列。再之前是迦密山上他與巴力先知大戰了一整日。一連串的事情接連發生，以利亞竭力的迎戰，我們看見他沒有停下來休息。
不但這樣，他可能連停下來吃喝的機會也沒有。記得在18章，他叫亞哈可以上去吃喝了，他自己卻沒有機會，他要禱告求神降雨。於是肉體的疲累，加上饑餓，讓以利亞心靈也軟弱了下來。
以利亞心靈的軟弱、疲乏，也令到他失去了方向。他為甚麼要走進曠野呢？若是要求死，哪裡都可以，何用走這麼遠呢！為甚麼走進曠野呢？是有另一個目的地嗎？要是真的有另一個目的地，為甚麼躺臥在羅騰樹下呢？吃了喝了還不繼續起程？他離別了僕人，自己一個人走進曠野，沒有糧、沒有水，是打算自己死在曠野嗎？這樣為甚麼要逃避耶洗別的追殺呢？一連串問題，其實顯示以利亞自己也不知道自己要怎樣。
也許你曾經有過類似的感覺，當然我們不會向神求死，（容乜易神真的聽架！）但我們可能會好似以利亞那樣想到要放棄，撇下所有的人收埋自己，又或者在疲累、困逼當中失去了方向，不知道自己要怎樣。
但神不會看著不顧的。上帝沒有容讓以利亞這樣躺在曠野等死，祂更加沒有任憑以利亞失去方向。祂差派天使為以利亞帶來餅和水，先讓他恢復體力；然後，天使提示他繼續向前行。
天使沒有說明以利亞要去哪裡。順著他所走的路線繼續向南，以利亞來到何烈山，聖經特意告訴我們說這是「神的山」。何烈山是神與摩西相遇、呼召摩西的地方，何烈山也是神與以色列人立約的地方。來到何烈山，以利亞要怎樣呢？上帝又如何回應他呢？
II. 上帝的忠心（v9-18）
(A) 一問「你在這裡做甚麼？」（v9-12）
我們先看vv9-12「9他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：以利亞啊，你在這裡做甚麼？10他說：我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。11耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」
如果你曾經讀過這一章經文，你必然會留意到神兩次問以利亞同一個問題，而以利亞也兩次給同一樣的答案。上帝問「你在這裡做甚麼？」這一個問題要是以不同的語氣問出來就會帶來不同的效果。是不是神質問以利亞「你為甚麼擅離職守走到這裡來」呢？但不要忘記，是神的使者提示他來何烈山的，也是神的使者給他吃喝以致他有力氣再行四十晝夜的。所以我覺得神不是責備他，神讓他有機會抒發一下情緒。
神當然聽得出以利亞在羅騰樹下求死的真正意思，祂不會輕看祂僕人的軟弱的。「你在這裡做甚麼？」然後以利亞回答：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」。對於以利亞這個回答，有兩種不同的看法。有一些人認為以利亞自我中心，短短一句經文出現了三個我：「我為神大發熱心…只剩下我一個，他們要尋索我的命」。另一個看法，是認為以利亞為神感到不值，經文也出現了三個你：「以色列人背棄了你的約、毀壞了你的壇，用力殺了你的先知」。
我認為這兩個看法有可能同時並存，事實上兩者也很難分得清楚。固然一個人被追殺、身心疲累，變得自我中心是可以理解的。不過那並不表示他必然是沒有想到神的。畢竟，迦密山的事情仍然印象鮮明、歷歷在目，獨行奇事的神應該被尊崇的；但耶洗別的勢力絲毫無損又是那麼真實。所以以利亞為神不值也是有可能的。他的情緒可能就真的是如此混雜，既為自己，也為神。
對於以利亞的激憤，神怎樣回應呢？v11「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。」我們記得，以利亞走了四十晝夜來到何烈山，但他「進了一個洞，就住在洞中」。本來向神求死的他，來到神的山卻將自己藏在山洞裡面。而且經文用上「住」這個字，顯示他在山洞裡應該生活了一段日子，不是一日兩日那麼短的時間。
無疑，當落在身心疲乏之中，以利亞（或者我們當中任何一個）要將自己藏起來，也是無可厚非的。有時也許是需要的，休息可以讓身體恢復體力，讓心靈回復憩靜。但是要休息多久呢？以利亞休息了多久呢？我們不知道。只知道，這一天，神認為夠了，於是向他發出這個問題，同時呼喚他從山洞裡面出來，站在神面前。是時候要面對神了。
然後，我們看見神向以利亞顯示祂自己。v11b-12a「那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；」烈風、地震、火，很多時是神顯現時的情景。然而經文這裡清楚告訴我們，儘管這些現象出現，「神不在其中」。我們會記起前一章經文，以利亞祈禱，神降火燒盡壇上的燔祭、木柴、石頭、塵土和水，神可以使用這些自然現象，或是超自然現象。烈風、地震、火都只是神的僕役，要完成神所吩咐的工作；但這些現象不是神。甚至神不在其中。神在哪裡？神在不在這裡？以色列人「背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」神，祢在哪裡？祢在不在這裡？
(B) 再問「你在這裡做甚麼？」（v13-16）
然後神第二次問同一條問題，在v13-16，我們看：「13以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：以利亞啊，你在這裡做甚麼？14他說：我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。15耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，16又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」
神向以利亞再發問同一個問題：「你在這裡做甚麼？」如果前面第一次問的時候不是責備，這一次也不會是。那麼神為甚麼要多問一次呢？今次的目的又是甚麼呢？
以利亞的答案與之前的一樣。但今次的情景卻不相同。以利亞今次的回答是在那些烈風、地震、火之後。有怎樣的不同呢？v12後半節說：「火後有微小的聲音」。這個微小的聲音，聖經沒有說神在，抑或不在。不過v13說，以利亞聽到這聲音，「就用外衣蒙上臉，出來站在洞口」。以利亞知道神已經在了。神在哪裡？神在祂自己的話裡面。外在的景象無論有多大的震懾能力、有多偉大，都不是神。神的話，就是祂自己。作為先知，傳遞神話語的僕人，以利亞不應該忘記這一點。神也在此提醒他。
神再問「你在這裡做甚麼？」是讓以利亞有機會問自己：「我在這裡做甚麼？」「我為甚麼會在這裡？」「我為神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」
那又如何？如果真的只剩下以利亞一個人，那麼他這樣子藏身在何烈山的一個山洞裡面，還有誰為神發言？假如以利亞真的為神大發熱心，為以色列人背棄神的約、毀壞神的壇、殺神的先知而憤慨，那麼他這刻在這裡又有甚麼幫助？
讓我們看清楚以利亞的答案，他說「我為神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」其實以利亞還有說話未說出口。接著的一句是：「神祢不顧嗎？」儘管他沒有說出口，神也知道。上帝接著下來就回應他。
在v15-17「15耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，16又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」
神的回應是再差派以利亞，祂對以利亞說：「你回去」，因為還有工作未完成。神再差派以利亞去做的是甚麼呢？神要他去膏立三個人物：亞蘭王、以色列王，和一個先知。神要以利亞去膏立這三個人物，因為儘管以色列人背棄神的約，毀壞神的壇，殺害神的先知，神的工作不會因此而停下來。
神吩咐以利亞去膏立的三個人物，以色列王和先知，我們不會感到有甚麼問題。但神要膏立亞蘭王卻令我們覺得奇怪。亞蘭並不是神的子民，一個外邦人的王都要由神來膏立嗎？神這個吩咐是要讓以利亞知道，以利亞為神大發熱心的事情，在神眼中並不是小事。就是「以色列人背棄神的約、毀壞神的壇、殺害神的先知」，上帝不會任憑他們不理。這三個人物正是神要使用的工具。
(C) 「我…為自己」（v17-18）
v17「17將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」
回應以利亞的控訴，神說：我膏立哈薛、耶戶，和以利沙。將來以色列人要在這三個人手中接受我的審判。逃得過哈薛的，也逃不過耶戶，逃得過哈薛和耶戶的，也逃不過以利沙。
不單這樣，v18，神說「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」
以利沙的憤慨既因為以色列人的背約，也可能因為自己服事的孤單感。在迦密山上他一個人面對幾百個巴力先知，自然地他會覺得其他人都退縮，只有我獨力應付。
但神在這裡除了宣告要審判背約的以色列人之外，神也宣佈，祂「為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝、未曾與巴力親咀的」。神會保守屬於祂的子民，神為自己的緣故，會留下一個純正的群體。
III. 僕人的忠心（v19-21）
(A) 呼召以利沙（v19-21）
對於神的再差遣，以利亞怎樣回應？我們看v19-21「19於是，以利亞離開那裡走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地；在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對。以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。20以利沙就離開牛，跑到以利亞那裡，說：求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。以利亞對他說：你回去吧，我向你做了甚麼呢？21以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服事他。」
以利亞怎樣回應神的再差遣？不再有任何疑或、不再有任何問題，以利亞就起程。其實以利亞一向都是這樣的。他去基立溪旁接受烏鴉的供養，他去撒勒法接受寡婦的供應，他去被亞哈遇見，以利亞一直都是對神的吩咐，二話不說就去。在這裡，我們看見忠心的以利亞再次二話不說就回應神的吩咐，「離開那裡走了」，遇見以利沙，向他發出邀請。
以利亞是神重用的僕人，他勇於面對與神為敵的人，無論是亞哈，抑或巴力的先知。他以無比的忠心回應神的差遣和吩咐。但是，在他軟弱、退縮的時候，我們卻看見，神對以利亞顯出忠誠。上帝忠於祂對以利亞的呼召，在以利亞軟弱、退後的時候，上帝沒有放棄以利亞，祂堅持對以利亞的呼召，祂等候以利亞，再次差遣他。
我們看見忠心的神與祂忠心的僕人的關係。作為神所呼召的僕人，以利亞顯出他對神的忠心，重新得力之後再被神差遣。作為呼召人的神，神也顯出祂的忠心，耐性等候祂的僕人。並且神再次差遣以利，讓以利亞有機會再顯出他的忠心。
(B) 未完‧待續
假如我們繼續讀以利亞的事跡，我們會發現以利亞並沒有膏哈薛，也沒有膏耶戶；那是由以利沙辦成的事情。
神吩咐他要膏立三個人，以利亞只做到三分一。是不是以利亞完成不到神的工作？是的。但我們知道並不是以利亞不願意做神的工作；問題是時間不許可。
因為不多久之後，以利亞離別的時候來到，但是神所預定的事情還未有發生。那怎樣呢？不用擔心，神已經選召了以利沙來繼承了。以利亞可以放心，神不會留下自己的工作不顧。做事的不是以利亞、不是以利沙，做事的是神，祂使一切事情成就。
結語：使命承傳
也許我們會問，以利亞完成不了神的吩咐。那麼，為甚麼神要這樣差遣他呢？為甚麼神不單單吩咐他膏立以利沙就可以呢？
一方面，我認為，神是希望以利亞知道祂對以色列的審判將會如何進行。神真誠地回應以利亞的熱心，讓他知道他為神的事情著緊，神也為自己的事情著緊。
另一方面是，神要顯示，祂的心意並不受人的限制所限制。因為作事的不是人，是神自己。以利亞的時代過去之後，未完成的工作有以利沙來承接，以利沙的時代也會過去，那時未完成的工作，神還會興起後來的人承接。
祂的旨意、神的工作並不受人的限制所限制。
是的，我們是有限制的。人是軟弱的。我們會受著外在環境的影響，我們的家庭背景、我們的成長、教育、際遇；還有我們自己裡面的軟弱，性格的缺點、個人的頑梗、偏執、任性、自卑、懦弱…等等等等。
然而，我們最大的限制是，我們每一個人的時間都有限。神為我們限定了我們的年日和疆界，忠心如以利亞，就算他如何的為神作大事，到最後，他都有離去的一天。神的工作卻不會因而中斷，神自己興起另外的僕人來接續他的工作。同樣地，我們只是在我們的世代服侍，我們過去之後，神自然會興起另一個世代來承接。重要的是，在我們有限的時日裡面，我們如何回應神。
上帝會忠於祂對我們的呼召。祂呼召我們來得救恩、來作祂的門徒。上帝會忠於祂對我們的呼召，等待我們忠心的回應祂。
讓我們重新得力，在們一生的年日裡面，回應的呼召。
回應詩歌
【薪火永傳】
忘世塵我已跟主走上在窄路，眾信徒常互勉並肩同步，
堅守方向志高，憑信念不怕跌倒，
同證父神完美創造，全宇宙恩滿鋪。
看信徒毋懼逼迫忠信歷世代，盼我們也可奔走天路，
越過得失福氣困災，能發現父神期待，
承繼信念，延往萬年，同唱頌讚奏凱。
願當基督精兵常行在窄路，喚發接棒信眾繼續同步，
從而薪火永傳，心志總不老，成為真實門徒知順服神好，
令每一世代同心將福音宣佈。
我們有一天都要永別世上，而後世仍靠主恩學祂模樣，
上帝國度繼續擴張，人人恩光得到永享，
同發現父神救贖，完美妙法憲章。
願當基督精兵常行在窄路，喚發接棒信眾繼續同步，
從而薪火永傳，心志總不老，成為真實門徒知順服神好，
令每一世代同心讚頌神恩高，鴻恩滔滔。
引言：以利亞的事蹟
弟兄姊妹，我們今日再回來看以利亞的故事。聖經裡面對以利亞事跡的記載都在列王紀，其中列王紀上17-19章可算是最主要的經文。我們也曾經用了幾次的機會來看17-18章。今日來到第19章。
19章一開頭說：「1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。」「以利亞一切所行的」，是甚麼呢？
原來第19章是承接著第18章。「以利亞一切所行的」，就是第18章裡面，在迦密山頂以利亞獨自與450個巴力先知鬥法，神從天降火燒盡燔祭，證明耶和華是神那件事。亞哈也將以利亞殺了巴力先知的事告訴耶洗別。
你可有印象，耶洗別是怎樣的人？耶洗別的性格可以用「強橫」來形容，她認為對的事，她會用盡各種方法達到。最重要的是，耶洗別是在亞哈背後全力推動巴力敬拜的主事者，所以在亞哈時代，巴力敬拜在以色列達到顛峰。因此我們也明白，耶洗別知道了巴力先知被殺之後，她當然會追殺以利亞了。
I. 僕人的軟弱（v1-8）
既然第19章是承接著18章的迦密山事件，讓我們稍稍回顧一下。
迦密山事件的背景是，神差派先知以利亞向亞哈宣佈，神要降下旱災。經過了一段日子，神吩咐以利亞去讓亞哈王遇見。被亞哈遇見之後，以利亞就向巴力先知下戰書。他也招聚了百姓到迦密山頂觀戰。以利亞與巴力先知比試，各人向自己的神祈求天火焚燒祭牲，降火的就是神。巴力的先知祈禱了一整日都沒有動靜。到了獻晚祭時候，以利亞祈禱，神降了火燒盡祭壇上的祭牲。當時「眾民看見了，就俯伏在地，說：耶和華是神！耶和華是神！」然後他們就照以利亞吩咐，將巴力的先知都殺了。
之後，以利亞叫亞哈放心上去吃喝，他自己就上迦密山頂去祈禱。然後神降下大雨。亞哈坐車往耶斯列去。而以利亞則「束上腰，奔在亞哈前頭，直到耶斯列的城門」。
然後，來到我們今日要看的第19章。
(A) 外面的光景（v1-4）
我們先看19章1-4節：「1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。2耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。3以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，4自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」
大概我們可以想像，亞哈將以利亞一切所行的告訴耶洗別，不一定是有惡意的。也許亞哈心裡面都與百姓一樣感到震撼，覺得「耶和華是神！」；至少他應該可以肯定巴力不是神！不過當他回到家中將這件事告訴他那個忠心於巴力的皇后耶洗別的時候，太太的反應與亞哈一點也不同。
耶洗別派人去向以利亞口吐惡言。於是以利亞起來逃命。有一些人覺得以利亞之前「一夫當關，萬夫莫敵」的氣魄唔知去咗邊，不明白他為甚麼忽然間那麼怕死。試問有誰不怕死呢？明知道被人追殺，當然要走了。
而且他逃命的路線很合理。他向南走，直走到別是巴。別是巴是以色列南北整片國土的最南端。是當時南國猶大的國境。逃命離開北國，離開耶洗別的勢力範圍是很合理的。接著下來，就有點不太合理了。v4說，以利亞將僕人留在別是巴，自己再多走一日進入曠野。如果單是為了保存性命，以利亞可以在南國猶大落腳，豈不是更好嗎？他為甚麼要走入曠野呢？他走入曠野做了甚麼？他來到一棵羅騰樹下求死。他向神說：「夠了！神啊，你不如殺了我吧，我冇用！我不勝於我的列祖。」
為甚麼以利亞覺得自己「不勝於列祖」？v3說，以利亞起來逃命，是他「見這光景」。他見到甚麼光景呢？他見到自己被追殺。他見到迦密山頂一場大比試之後，自己竟然還被追殺。百姓不是呼喊「耶和華是神！耶和華是神！」嗎？為甚麼不但耶和華沒有被尊崇，以利亞連性命也不保？他「見這光景」，是他見到仍然是耶洗別控制著大局，亞哈沒有因為神降火、降雨而對神有多點點的敬畏，他仍然任憑皇后追殺他。以利亞「見這光景」，是他見到儘管上帝大有能力的出現、顯出奇事神蹟，人的心仍然不願意回轉歸向上帝。
於是他覺得自己所做的沒有價值，他覺得就連自己的存在也沒有價值。不如死咗去啦！不如放棄啦！但這些只是外在的光景，其實在以利亞的內裡有另一番境況。
(B) 內裡的實況（v5-8）
我們看vv5-8「5他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！6他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和華的使者第二次來拍他，說：起來吃吧！因為你當走的路甚遠。8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」
儘管被追殺，似乎性命危在旦夕，但實際上這些外面的危險，遠不及以利亞裡面的境況嚴重。我們看見以利亞其實落在一個他自己也不知道的疲累之中。他向神求死，還未等上帝回答，他已經睡著了。肉體的疲累，與心靈的疲累是分不開的；兩者互相影響。
以利亞是真的累了。你記得他進入這個曠野之前，他經歷過那些事情嗎？他行了一日進入曠野，之前他與僕人從耶斯列逃到別是巴，那距離大概是150公里。再之前呢？再之前就是以利亞「束上腰，奔在亞哈前頭」從迦密山走到耶斯列。再之前是迦密山上他與巴力先知大戰了一整日。一連串的事情接連發生，以利亞竭力的迎戰，我們看見他沒有停下來休息。
不但這樣，他可能連停下來吃喝的機會也沒有。記得在18章，他叫亞哈可以上去吃喝了，他自己卻沒有機會，他要禱告求神降雨。於是肉體的疲累，加上饑餓，讓以利亞心靈也軟弱了下來。
以利亞心靈的軟弱、疲乏，也令到他失去了方向。他為甚麼要走進曠野呢？若是要求死，哪裡都可以，何用走這麼遠呢！為甚麼走進曠野呢？是有另一個目的地嗎？要是真的有另一個目的地，為甚麼躺臥在羅騰樹下呢？吃了喝了還不繼續起程？他離別了僕人，自己一個人走進曠野，沒有糧、沒有水，是打算自己死在曠野嗎？這樣為甚麼要逃避耶洗別的追殺呢？一連串問題，其實顯示以利亞自己也不知道自己要怎樣。
也許你曾經有過類似的感覺，當然我們不會向神求死，（容乜易神真的聽架！）但我們可能會好似以利亞那樣想到要放棄，撇下所有的人收埋自己，又或者在疲累、困逼當中失去了方向，不知道自己要怎樣。
但神不會看著不顧的。上帝沒有容讓以利亞這樣躺在曠野等死，祂更加沒有任憑以利亞失去方向。祂差派天使為以利亞帶來餅和水，先讓他恢復體力；然後，天使提示他繼續向前行。
天使沒有說明以利亞要去哪裡。順著他所走的路線繼續向南，以利亞來到何烈山，聖經特意告訴我們說這是「神的山」。何烈山是神與摩西相遇、呼召摩西的地方，何烈山也是神與以色列人立約的地方。來到何烈山，以利亞要怎樣呢？上帝又如何回應他呢？
II. 上帝的忠心（v9-18）
(A) 一問「你在這裡做甚麼？」（v9-12）
我們先看vv9-12「9他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：以利亞啊，你在這裡做甚麼？10他說：我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。11耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」
如果你曾經讀過這一章經文，你必然會留意到神兩次問以利亞同一個問題，而以利亞也兩次給同一樣的答案。上帝問「你在這裡做甚麼？」這一個問題要是以不同的語氣問出來就會帶來不同的效果。是不是神質問以利亞「你為甚麼擅離職守走到這裡來」呢？但不要忘記，是神的使者提示他來何烈山的，也是神的使者給他吃喝以致他有力氣再行四十晝夜的。所以我覺得神不是責備他，神讓他有機會抒發一下情緒。
神當然聽得出以利亞在羅騰樹下求死的真正意思，祂不會輕看祂僕人的軟弱的。「你在這裡做甚麼？」然後以利亞回答：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」。對於以利亞這個回答，有兩種不同的看法。有一些人認為以利亞自我中心，短短一句經文出現了三個我：「我為神大發熱心…只剩下我一個，他們要尋索我的命」。另一個看法，是認為以利亞為神感到不值，經文也出現了三個你：「以色列人背棄了你的約、毀壞了你的壇，用力殺了你的先知」。
我認為這兩個看法有可能同時並存，事實上兩者也很難分得清楚。固然一個人被追殺、身心疲累，變得自我中心是可以理解的。不過那並不表示他必然是沒有想到神的。畢竟，迦密山的事情仍然印象鮮明、歷歷在目，獨行奇事的神應該被尊崇的；但耶洗別的勢力絲毫無損又是那麼真實。所以以利亞為神不值也是有可能的。他的情緒可能就真的是如此混雜，既為自己，也為神。
對於以利亞的激憤，神怎樣回應呢？v11「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。」我們記得，以利亞走了四十晝夜來到何烈山，但他「進了一個洞，就住在洞中」。本來向神求死的他，來到神的山卻將自己藏在山洞裡面。而且經文用上「住」這個字，顯示他在山洞裡應該生活了一段日子，不是一日兩日那麼短的時間。
無疑，當落在身心疲乏之中，以利亞（或者我們當中任何一個）要將自己藏起來，也是無可厚非的。有時也許是需要的，休息可以讓身體恢復體力，讓心靈回復憩靜。但是要休息多久呢？以利亞休息了多久呢？我們不知道。只知道，這一天，神認為夠了，於是向他發出這個問題，同時呼喚他從山洞裡面出來，站在神面前。是時候要面對神了。
然後，我們看見神向以利亞顯示祂自己。v11b-12a「那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；」烈風、地震、火，很多時是神顯現時的情景。然而經文這裡清楚告訴我們，儘管這些現象出現，「神不在其中」。我們會記起前一章經文，以利亞祈禱，神降火燒盡壇上的燔祭、木柴、石頭、塵土和水，神可以使用這些自然現象，或是超自然現象。烈風、地震、火都只是神的僕役，要完成神所吩咐的工作；但這些現象不是神。甚至神不在其中。神在哪裡？神在不在這裡？以色列人「背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」神，祢在哪裡？祢在不在這裡？
(B) 再問「你在這裡做甚麼？」（v13-16）
然後神第二次問同一條問題，在v13-16，我們看：「13以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：以利亞啊，你在這裡做甚麼？14他說：我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。15耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，16又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」
神向以利亞再發問同一個問題：「你在這裡做甚麼？」如果前面第一次問的時候不是責備，這一次也不會是。那麼神為甚麼要多問一次呢？今次的目的又是甚麼呢？
以利亞的答案與之前的一樣。但今次的情景卻不相同。以利亞今次的回答是在那些烈風、地震、火之後。有怎樣的不同呢？v12後半節說：「火後有微小的聲音」。這個微小的聲音，聖經沒有說神在，抑或不在。不過v13說，以利亞聽到這聲音，「就用外衣蒙上臉，出來站在洞口」。以利亞知道神已經在了。神在哪裡？神在祂自己的話裡面。外在的景象無論有多大的震懾能力、有多偉大，都不是神。神的話，就是祂自己。作為先知，傳遞神話語的僕人，以利亞不應該忘記這一點。神也在此提醒他。
神再問「你在這裡做甚麼？」是讓以利亞有機會問自己：「我在這裡做甚麼？」「我為甚麼會在這裡？」「我為神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」
那又如何？如果真的只剩下以利亞一個人，那麼他這樣子藏身在何烈山的一個山洞裡面，還有誰為神發言？假如以利亞真的為神大發熱心，為以色列人背棄神的約、毀壞神的壇、殺神的先知而憤慨，那麼他這刻在這裡又有甚麼幫助？
讓我們看清楚以利亞的答案，他說「我為神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」其實以利亞還有說話未說出口。接著的一句是：「神祢不顧嗎？」儘管他沒有說出口，神也知道。上帝接著下來就回應他。
在v15-17「15耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，16又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」
神的回應是再差派以利亞，祂對以利亞說：「你回去」，因為還有工作未完成。神再差派以利亞去做的是甚麼呢？神要他去膏立三個人物：亞蘭王、以色列王，和一個先知。神要以利亞去膏立這三個人物，因為儘管以色列人背棄神的約，毀壞神的壇，殺害神的先知，神的工作不會因此而停下來。
神吩咐以利亞去膏立的三個人物，以色列王和先知，我們不會感到有甚麼問題。但神要膏立亞蘭王卻令我們覺得奇怪。亞蘭並不是神的子民，一個外邦人的王都要由神來膏立嗎？神這個吩咐是要讓以利亞知道，以利亞為神大發熱心的事情，在神眼中並不是小事。就是「以色列人背棄神的約、毀壞神的壇、殺害神的先知」，上帝不會任憑他們不理。這三個人物正是神要使用的工具。
(C) 「我…為自己」（v17-18）
v17「17將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」
回應以利亞的控訴，神說：我膏立哈薛、耶戶，和以利沙。將來以色列人要在這三個人手中接受我的審判。逃得過哈薛的，也逃不過耶戶，逃得過哈薛和耶戶的，也逃不過以利沙。
不單這樣，v18，神說「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」
以利沙的憤慨既因為以色列人的背約，也可能因為自己服事的孤單感。在迦密山上他一個人面對幾百個巴力先知，自然地他會覺得其他人都退縮，只有我獨力應付。
但神在這裡除了宣告要審判背約的以色列人之外，神也宣佈，祂「為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝、未曾與巴力親咀的」。神會保守屬於祂的子民，神為自己的緣故，會留下一個純正的群體。
III. 僕人的忠心（v19-21）
(A) 呼召以利沙（v19-21）
對於神的再差遣，以利亞怎樣回應？我們看v19-21「19於是，以利亞離開那裡走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地；在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對。以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。20以利沙就離開牛，跑到以利亞那裡，說：求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。以利亞對他說：你回去吧，我向你做了甚麼呢？21以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服事他。」
以利亞怎樣回應神的再差遣？不再有任何疑或、不再有任何問題，以利亞就起程。其實以利亞一向都是這樣的。他去基立溪旁接受烏鴉的供養，他去撒勒法接受寡婦的供應，他去被亞哈遇見，以利亞一直都是對神的吩咐，二話不說就去。在這裡，我們看見忠心的以利亞再次二話不說就回應神的吩咐，「離開那裡走了」，遇見以利沙，向他發出邀請。
以利亞是神重用的僕人，他勇於面對與神為敵的人，無論是亞哈，抑或巴力的先知。他以無比的忠心回應神的差遣和吩咐。但是，在他軟弱、退縮的時候，我們卻看見，神對以利亞顯出忠誠。上帝忠於祂對以利亞的呼召，在以利亞軟弱、退後的時候，上帝沒有放棄以利亞，祂堅持對以利亞的呼召，祂等候以利亞，再次差遣他。
我們看見忠心的神與祂忠心的僕人的關係。作為神所呼召的僕人，以利亞顯出他對神的忠心，重新得力之後再被神差遣。作為呼召人的神，神也顯出祂的忠心，耐性等候祂的僕人。並且神再次差遣以利，讓以利亞有機會再顯出他的忠心。
(B) 未完‧待續
假如我們繼續讀以利亞的事跡，我們會發現以利亞並沒有膏哈薛，也沒有膏耶戶；那是由以利沙辦成的事情。
神吩咐他要膏立三個人，以利亞只做到三分一。是不是以利亞完成不到神的工作？是的。但我們知道並不是以利亞不願意做神的工作；問題是時間不許可。
因為不多久之後，以利亞離別的時候來到，但是神所預定的事情還未有發生。那怎樣呢？不用擔心，神已經選召了以利沙來繼承了。以利亞可以放心，神不會留下自己的工作不顧。做事的不是以利亞、不是以利沙，做事的是神，祂使一切事情成就。
結語：使命承傳
也許我們會問，以利亞完成不了神的吩咐。那麼，為甚麼神要這樣差遣他呢？為甚麼神不單單吩咐他膏立以利沙就可以呢？
一方面，我認為，神是希望以利亞知道祂對以色列的審判將會如何進行。神真誠地回應以利亞的熱心，讓他知道他為神的事情著緊，神也為自己的事情著緊。
另一方面是，神要顯示，祂的心意並不受人的限制所限制。因為作事的不是人，是神自己。以利亞的時代過去之後，未完成的工作有以利沙來承接，以利沙的時代也會過去，那時未完成的工作，神還會興起後來的人承接。
祂的旨意、神的工作並不受人的限制所限制。
是的，我們是有限制的。人是軟弱的。我們會受著外在環境的影響，我們的家庭背景、我們的成長、教育、際遇；還有我們自己裡面的軟弱，性格的缺點、個人的頑梗、偏執、任性、自卑、懦弱…等等等等。
然而，我們最大的限制是，我們每一個人的時間都有限。神為我們限定了我們的年日和疆界，忠心如以利亞，就算他如何的為神作大事，到最後，他都有離去的一天。神的工作卻不會因而中斷，神自己興起另外的僕人來接續他的工作。同樣地，我們只是在我們的世代服侍，我們過去之後，神自然會興起另一個世代來承接。重要的是，在我們有限的時日裡面，我們如何回應神。
上帝會忠於祂對我們的呼召。祂呼召我們來得救恩、來作祂的門徒。上帝會忠於祂對我們的呼召，等待我們忠心的回應祂。
讓我們重新得力，在們一生的年日裡面，回應的呼召。
回應詩歌
【薪火永傳】
忘世塵我已跟主走上在窄路，眾信徒常互勉並肩同步，
堅守方向志高，憑信念不怕跌倒，
同證父神完美創造，全宇宙恩滿鋪。
看信徒毋懼逼迫忠信歷世代，盼我們也可奔走天路，
越過得失福氣困災，能發現父神期待，
承繼信念，延往萬年，同唱頌讚奏凱。
願當基督精兵常行在窄路，喚發接棒信眾繼續同步，
從而薪火永傳，心志總不老，成為真實門徒知順服神好，
令每一世代同心將福音宣佈。
我們有一天都要永別世上，而後世仍靠主恩學祂模樣，
上帝國度繼續擴張，人人恩光得到永享，
同發現父神救贖，完美妙法憲章。
願當基督精兵常行在窄路，喚發接棒信眾繼續同步，
從而薪火永傳，心志總不老，成為真實門徒知順服神好，
令每一世代同心讚頌神恩高，鴻恩滔滔。
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